Etiqueta: fracaso

  • La risa es nuestra defensa contra la destrucción del sentido originario de lo real

    null

    Anchorman: The Legend of Ron Burgundy, de Adam McKay

    ¿Qué es la ri­sa? La ri­sa es el me­ca­nis­mo de auto-defensa a tra­vés del cual nos de­fen­de­mos del caos im­pe­ran­te del mun­do. Cada vez que nos reí­mos lo ha­ce­mos por­que con­si­de­ra­mos al­go co­mo hu­mo­rís­ti­co pe­ro, sea cual sea ese acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co, siem­pre es­tá cor­ta­do por un mis­mo pa­trón: re­tra­ta el fra­ca­so ra­di­cal de un in­di­vi­duo en su in­ter­ac­ción con el or­den inhe­ren­te que le su­po­nía al mun­do. El ejem­plo más evi­den­te se­ría un acon­te­ci­mien­to re­la­ti­va­men­te co­mún: una per­so­na se cae y, por pu­ro ins­tin­to y con­tra nues­tra vo­lun­tad, rom­pe­mos a car­ca­ja­das. ¿Significa es­to que nos re­sul­te di­ver­ti­do o que dis­po­ne de nues­tro evi­den­te be­ne­plá­ci­to que ese in­di­vi­duo se ha­ya caí­do? No, por­que si fue­ra así nos re­go­de­ría­mos en la cruel­dad la­ten­te del acon­te­ci­mien­to que le ha ocu­rri­do —y en­ton­ces, pa­ra el ca­so, nos reiría­mos an­te el te­rror sus­ci­ta­do de ver­nos en­fren­ta­dos an­te nues­tra pro­pia cruel­dad; los psi­có­pa­tas nun­ca ríen— y, sin em­bar­go, de lo que nos reí­mos es pre­ci­sa­men­te del ver co­mo en el en­fren­ta­mien­to con­tra (su idea de) lo real una per­so­na ha per­di­do. No nos reí­mos por­que un ac­to sea hu­mo­rís­ti­co de for­ma aje­na a cual­quier otro as­pec­to de lo real o de no­so­tros mis­mos, nos reí­mos por­que en lo hu­mo­rís­ti­co nos si­tua­mos en la po­si­bi­li­dad de ser no­so­tros el ob­je­to del fra­ca­so (la caí­da) del cual pre­ten­de­mos huir rien­do; con la ri­sa es­ca­pa­mos del te­rror que no se pue­de ex­pre­sar ya de mo­do na­tu­ral, el te­rror con­for­ma­do en tan­to des­cu­bri­mos que la reali­dad no se ajus­ta a lo que no­so­tros creía­mos co­no­cer de for­ma feha­cien­te de ella.

    Ahora bien, se­ría ne­ce­sa­rio re­sal­tar otro va­lor ope­ra­ti­vo pro­pio del hu­mor que en­gar­za con el an­te­rior: la con­di­ción de acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co au­men­ta en la mis­ma me­di­da que la po­si­bi­li­dad de fra­ca­so dis­mi­nu­ye. Aunque nos ha­ga gra­cia que una per­so­na se res­ba­le y se cai­ga so­bre sue­lo mo­ja­do, siem­pre nos ha­rá me­nos gra­cia que si lo ha­ce so­bre un sue­lo se­co y és­te, a su vez, me­nos que si cae al res­ba­lar­se so­bre una piel de plá­tano; to­do acon­te­ci­mien­to hu­mo­rís­ti­co se mag­ni­fi­ca cuan­to más im­pro­ba­ble es el fra­ca­so por­que, en su acon­te­cer, se tor­na más te­rro­rí­fi­co al ver que el caos que im­preg­na el mun­do es ab­so­lu­to: na­da ni na­die, por per­fec­to que lo pre­su­pon­ga­mos, es­ca­pa a la caó­ti­ca po­si­bi­li­dad del fra­ca­so. Que Anchorman sea una pe­lí­cu­la des­ca­cha­rran­te se de­be pre­ci­sa­men­te a que el pro­ta­go­nis­ta víc­ti­ma del hu­mor, Ron Burgundy, es un hom­bre que se nos mues­tra co­mo una en­ti­dad a la que es, se­gún la idea que nos ha for­ma­do el ci­ne al res­pec­to de las per­so­nas co­mo él, teó­ri­ca­men­te im­po­si­ble que al­can­ce el fracaso. 

    (más…)

  • todo humor funciona como ejercicio de desterritorialización

    null

    Los me­ca­nis­mos del au­tén­ti­co hu­mor siem­pre de­ben es­tar, con ne­ce­si­dad, por de­lan­te del pen­sa­mien­to es­ta­ble­ci­do en la so­cie­dad. En tan­to el hu­mor es una fuen­te a tra­vés de la cual huir del te­rror pre­sen­te, el que se da aho­ra aquí, su la­bor es ne­ce­sa­ria­men­te la de una des­te­rri­to­ria­li­za­ción de la vo­lun­tad, pues a tra­vés del hu­mor in­ten­ta­mos elu­dir una acu­cian­te si­tua­ción de im­po­ten­cia. Esto nos de­ja en la dis­po­si­ción de que, co­mo apun­ta­ba Darío Adanti en “Una ri­sa nue­va”, el hu­mor es el plan­tea­mien­to del fra­ca­so de las dis­po­si­cio­nes que de­be­rían ha­ber aca­ba­do bien; to­da mues­tra de hu­mor se ba­sa en el fra­ca­so, par­cial o ab­so­lu­to, de lo in­te­lec­ti­va­men­te es­ta­ble­ci­do co­mo pau­ta. Siguiendo es­ta teo­ría en­ton­ces el post-humor no se­ría el re­go­dear­se en el fra­ca­so sino en te­ner la cer­te­za de que el fra­ca­so es­tá ahí ne­ce­sa­ria­men­te y, por tan­to, lo que se de­be ha­cer es ex­plo­rar los lí­mi­tes mis­mos de la sin­gu­la­ri­dad de ese fra­ca­so. Y si al­guien ha con­se­gui­do es­to con una sin­gu­la­ri­dad úni­ca son, sin du­da al­gu­na, Los Pioneros del 2000 con “Go, Ibiza, Go!”.

    En “Go, Ibiza, Go!” nos en­con­tra­mos una suer­te de ma­ga­zi­ne don­de se par­te de las pre­mi­sas de una au­tén­ti­ca dia­rrea men­tal ver­ti­da du­ran­te un mal via­je de LSD. Los in­vi­ta­dos mi­ran a cá­ma­ra con ges­to im­pá­vi­do mien­tras les bom­bar­dean con pre­gun­tas ine­na­rra­bles, un fra­ca­so en sí mis­mo de to­do in­ten­to de co­mu­ni­ca­ción, mien­tras su pre­sen­ta­dor, Didac Alcaraz, dis­po­ne to­da cla­se de irre­gu­la­ri­da­des que vul­ne­ran cual­quier no­ción de cor­te­sía o sa­ber es­tar so­cial. Y es que él, en tan­to hé­roe sa­diano que quie­bra cual­quier no­ción de mo­ral so­cial, es la au­tén­ti­ca ba­se del pro­gra­ma: des­lum­bra co­mo hé­roe cre­pus­cu­lar que fra­ca­sa per­pe­tua­men­te en cual­quier in­ten­to de ac­tuar de for­ma he­roi­ca con­vir­tién­do­se en un epí­gono he­rói­co en su fra­ca­so; Didac Alcaraz es la no­ción del pre­sen­ta­dor su­bli­ma­do en el fra­ca­so mis­mo, su triun­fo es con­se­guir do­tar de iden­ti­dad su fra­ca­so. Sus in­vi­ta­dos, en­tre im­pá­vi­dos y per­ple­jos, sor­tean la mon­ta­ña de su­rrea­lis­mo me­dian­te más fra­ca­so ha­cien­do que in­clu­so el en­tre­vis­ta­do, úni­co pun­to de en­la­ce con la ló­gi­ca, se tras­tor­ne en una suer­te de mons­truo anor­ma­li­za­do, pre­ci­sa­men­te, por su nor­ma­li­dad ca­ren­te de sen­ti­do en el con­tex­to del fra­ca­so per­pe­tuo del post-humor.

    Lo su­bli­me en “Go, Ibiza, Go!” se en­cuen­tra en la ca­pa­ci­dad de crear un con­tex­to de fra­ca­so tan agu­di­za­do, tan den­so, que to­da nor­ma­li­dad se con­vier­ta en un ca­so de in­to­le­ra­ble anor­ma­li­dad; el post-humor crea un fra­ca­so hi­per­bó­li­co en el cual cual­quier reac­ción es­ca­pa siem­pre de la no­ción de Lo Normal. Es por ello que el hu­mor se de­fi­ne pre­ci­sa­men­te en una cla­ve de des­te­rri­to­ria­li­za­ción: ale­ja el cen­tro de gra­ve­dad de la nor­ma­ti­vi­dad has­ta si­tuar­lo más allá de to­do po­si­ble en­ten­di­mien­to en un nue­vo con­tex­to. El hu­mor os sal­va­rá de las ca­de­nas de la normalidad.

  • la máscara paródica es el mejor reflejo de sí

    nullEl hu­mor es la con­di­ción de per­ver­si­dad in­te­lec­tual que nos des­ve­la aque­llo que es­ta­ba ocul­to tras el in­ten­to de al­can­zar nues­tro ob­je­ti­vo; li­te­ra­li­za en su con­for­ma­ción des­di­bu­ja­da las con­se­cuen­cias del fra­ca­so. En ta­les la­res de­be­ría­mos con­si­de­rar a Jardiel Poncela co­mo un au­tén­ti­co maes­tro, tan­to por su fra­ca­so vi­tal ‑po­si­cio­nar­se en el ban­do equi­vo­ca­do en la gue­rra civil- co­mo tam­bién por ser uno de los más ex­tra­or­di­na­rios ge­nios del hu­mor que ha na­ci­do en la abra­si­va piel de to­ro. Él, siem­pre par­tien­do de la pre­mi­sa del fra­ca­so ab­so­lu­to, se va mo­vien­do co­mo pez en el agua gra­cias al en­la­zar in­mi­se­ri­cor­de to­da cla­se de mo­men­tos hu­mo­rís­ti­cos que se van di­bu­jan­do, fi­nal­men­te, so­bre la mis­ma su­po­si­ción: el fra­ca­so de la ló­gi­ca. Cualquier otra cla­se de fra­ca­so ‑del amor, de for­ma par­ti­cu­lar, pe­ro tam­bién de la re­li­gión o la fi­si­ca­li­dad por po­ner otros ejemplos- se ve mi­ni­mi­za­do an­te el mun­do de de­ci­sio­nes ab­sur­das, in­clu­so com­ple­ta­men­te iló­gi­cas, con las que ti­ñen el mun­do sus per­so­na­jes. He ahí que el abor­dar la fi­gu­ra de la en­ti­dad ló­gi­ca, siem­pre cons­cien­te de la si­tua­ción en el mun­do, sea un pun­to inade­cua­do en el dis­cur­so de Poncela sino es des­de la pers­pec­ti­va del con­tras­te, ¿o no?

    En “Las no­ví­si­mas aven­tu­ras de Sherlock Holmes” nos pro­po­ne una in­sos­pe­cha­da re­su­rrec­ción del de­tec­ti­ve más fa­mo­so de la li­te­ra­tu­ra el cual coin­ci­di­rá ca­sual­men­te con el pro­pio Poncela en Londres, ha­cien­do de és­te su nue­vo ayu­dan­te. La hiper-racionalidad de Sherlock Holmes, su ten­den­cia ha­cia una jus­ti­fi­ca­ción ra­cio­nal me­dian­te la de­duc­ción de to­do su­ce­so, se ve re­tra­ta­da ge­ne­ral­men­te co­mo una sa­pien­cia que siem­pre ro­za los as­pec­tos so­bre­na­tu­ra­les; un sa­ber en­ci­clo­pé­di­co que se mi­me­ti­za con la abs­trac­ción de lo pu­ra­men­te fan­tás­ti­co. Y es ahí don­de en­tra en jue­go Poncela al ha­cer de es­ta sa­pien­cia un ejer­ci­cio de hu­mor re­tor­ci­do. Convirtiendo su en­ci­clo­pe­dis­mo en una pu­ra sá­ti­ra grue­sa to­da de­duc­ción del de­tec­ti­ve par­te de unas ob­ser­va­cio­nes du­do­sas, in­clu­so téc­ni­ca­men­te rui­no­sas, que sin em­bar­go me­dian­te unas des­via­das pre­sun­cio­nes ló­gi­cas le lle­van a re­sol­ver sus pe­cu­lia­res ca­sos. Esto su­ma­do con la pa­ro­dia de cier­tos de­ta­lles pro­pios del per­so­na­je, co­mo el uso ‑y aquí abuso- de la co­caí­na, nos da una pa­ro­dia su­bli­me del hom­bre del 221B de Barker Street: el re­fle­jo dia­me­tral­men­te opues­to de Poncela; el hom­bre que al­can­za el hu­mor no por un fra­ca­so de la ló­gi­ca sino a cau­sa del fra­ca­so por hi­per­tro­fia de la lógica.

    He ahí la ma­gia de Poncela que, res­pe­tan­do siem­pre la fi­gu­ra del per­so­na­je, lo re­tuer­ce, ca­ri­ca­tu­ri­za y de­for­ma has­ta el pun­to de con­ver­tir­lo en una pa­ro­dia ab­sur­da de sí pe­ro que, sin em­bar­go, si­gue sien­do per­fec­ta­men­te él. Por ello el fi­nal del li­bro só­lo po­día ser el ma­yor fra­ca­so de to­da ló­gi­ca po­si­ble, el pa­ra­dig­ma de to­do ab­sur­do de la reali­dad hu­ma­na co­mo re­pre­sen­ta­ción: el cul­pa­ble de los ase­si­na­tos es el úl­ti­mo hom­bre que que­da en pie, aun­que és­te sea im­po­si­ble que los co­me­tie­ra. El post-humor ma­tó a la es­tre­lla del stand-up, pe­ro lo hi­zo hipertrofiando.

  • ante el fracaso, reír y recordar

    null

    La vi­da es un eterno trán­si­to de es­ta­dos, una cons­truc­ción glo­bal don­de otras pe­que­ñas cons­truc­cio­nes y sus rui­nas van des­cri­bien­do la oro­gra­fía del ser en tan­to se va con­for­man­do. Por eso es im­por­tan­te no ol­vi­dar pe­ro tam­bién lo es ser cons­cien­te de que es lo que ocu­rre a nues­tro al­re­de­dor, cua­les fue­ron las ra­zo­nes pa­ra que al­gu­nas de esas cons­truc­cio­nes sen­ti­men­ta­les se de­rrum­ba­ran o fue­ran aban­do­na­dos. Y es aquí don­de Borja Cobeaga, un au­tén­ti­co an­tro­pó­lo­go del hu­mor, nos en­se­ña el ca­mino con No Controles.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta, Sergio, ve co­mo su ex-novia Bea se va a tra­ba­jar a Alemania al tiem­po que él vuel­ve a Ciudad Real pa­ra po­der cu­brir el pri­mer na­ci­mien­to del año pa­ra el pe­rió­di­co lo­cal pa­ra el que tra­ba­ja. O se­ría así sino su­frie­ra dos des­gra­cias: la ma­yor ne­va­da en trein­ta años que im­pi­de to­dos los vue­los y el re-encuentro de un com­pa­ñe­ro de quin­to de pri­ma­ria al cual no re­cuer­da, Juan Carlitros. Todos ten­drán que pa­sar la no­che en un ho­tel cer­ca del ae­ro­puer­to co­sa que apro­ve­cha­ran el hu­mo­ris­ta fra­ca­sa­do Juan Carlitros, un hom­bre di­vor­cia­do que vie­ne de Punta Cana y un re­cep­cio­nis­ta sud­ame­ri­cano sin na­die en España pa­ra ha­cer una fies­ta de no­che­vie­ja don­de Sergio pue­da re­con­quis­tar, quie­ra o no quie­ra, a Bea. Pero en ese ho­tel lo úni­co que des­tru­ye a las per­so­nas es el ol­vi­do cuan­do les ata­ca. Aunque Sergio no re­cuer­de a Juan Carlitros o in­ten­te fin­gir ha­ber ol­vi­da­do a Bea fi­nal­men­te aca­ba triun­fan­do en to­dos sus pro­pó­si­tos por una sim­ple cues­tión, el re­cor­dar que na­die eli­ge a quie­nes le ro­dean, ellos nos eli­gen a no­so­tros. Igual que el trío de en­tra­ña­bles fra­ca­sa­dos no ol­vi­dan ‑a sus mu­je­res, a sus amigos- los de­más aca­ban por acep­tar que el re­cuer­do, aun cuan­do for­tui­to o in­ci­den­tal, pue­de con­se­guir ha­cer flo­re­cer lo que se con­si­de­ra­ba perdido.

    (más…)