The Sky Was Pink

Etiqueta: hipster

  • Sobre la delicadeza de los divinos excesos decadentistas

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    Valmouth, de Ronald Firbank

    Una de las pe­cu­lia­ri­da­des inhe­ren­te a la al­ta so­cie­dad es siem­pre ser ob­je­to de la fas­ci­na­ción de aque­llos que no per­te­ne­cen a ella; sea pa­ra bien, ima­gi­nan­do fan­tás­ti­cos mun­dos de vir­tud y be­lle­za, o pa­ra mal, fa­bu­lan­do la ab­so­lu­ta ab­yec­ción es­con­di­da tras sus lu­jo­sas pa­re­des, el co­mún de los mor­ta­les se acer­ca al al­to mun­do de la dis­tin­ción co­mo quien em­be­be su reali­dad a tra­vés de los mi­tos. La cla­se al­ta son las fi­gu­ras mi­to­ló­gi­cas del presente.

    Siendo Ronald Firbank par­te de es­ta so­cie­dad, aun­que a su vez com­ple­ta­men­te ab­yec­to a la mis­ma, su re­tra­to es aquel que ni idea­li­za ni crea una con­di­ción mi­to­ló­gi­ca del mis­mo: lo ob­ser­va con una ad­mi­ra­ción bo­ba­li­co­na, de pre­cio­sis­ta de­seo, que le su­mer­ge en los in­ter­mi­ten­tes flu­jos de sus ba­na­les cu­chi­cheos. Ahora bien, Firbank es un bi­cho ra­ro — ho­mo­se­xual, cris­tiano y aman­te de las ra­zas ne­gras, en­tre esos tres as­pec­tos hi­la lo que pa­ra él se­ría la reali­dad ideal de Valmouth; to­do el mun­do es eter­na­men­te jo­ven y vo­lup­tuo­so, cris­tiano has­ta el san­grar de las ge­ne­ro­sa­men­te im­pías al­mas y de­seo­so de es­cu­char mag­ní­fi­cas his­to­rias de los sel­vá­ti­cos mun­dos le­ja­nos de la ne­gra, de cam­bian­te gra­da­ción en su ne­gri­tud, Yajñávalkya. Es por eso que más que el re­tra­to de un bal­nea­rio pa­re­ce el re­tra­to de un car­na­val obs­ce­na­men­te camp don­de la apa­ri­ción de una Cher on co­cai­ne no hu­bie­ra si­do más que la hi­la­ran­te cul­mi­na­ción de aque­llo que re­fle­ja en su tex­to a ca­da ins­tan­te Firbank; re­tra­to de la al­ta so­cie­dad, pe­ro pa­sa­do por el mul­ti­co­lor ta­miz de una in­tru­sión anal consentida.

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  • Sobre el capitalismo irónico. O por qué el (meta)relato capitalista nos vende chocolate sexista

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    En una épo­ca don­de se con­si­de­ran muer­tos los gran­des re­la­tos, don­de se ato­mi­za has­ta el ex­tre­mo to­do co­no­ci­mien­to en tan­to se se su­po­ne im­po­si­ble co­no­ci­mien­to más allá de opi­nio­nes o ver­da­des va­ria­bles, lo úni­co que pue­de es­pe­rar­se es aca­bar su­mer­gi­dos en me­dio del es­cla­vis­mo. Sumergidos en un con­tex­to don­de to­do se de­be in­ter­pre­tar de y des­de una cier­ta ver­dad in­de­mos­tra­ble, no co­nec­ta­da con nin­gu­na otra y que en nin­gún ca­so pue­de con­fi­gu­rar reali­dad al­gu­na, es evi­den­te que hay se­rias di­fi­cul­ta­des pa­ra po­der com­pren­der el pre­sen­te; el pro­ble­ma no es que los me­ta­re­la­tos ha­yan muer­to, es que exis­te la con­vic­ción de que es­tán muer­tos cuan­do es­tán ocul­tos a nues­tra mi­ra­da. Es por ello que cuan­do abor­da­mos cual­quier cues­tión, co­mo en el ca­so del uso de la iro­nía en la pu­bli­ci­dad, no po­de­mos pre­ten­der que és­te se nos mues­tre a tra­vés de un aná­li­sis ideo­ló­gi­co —en­ten­dien­do por ideo­lo­gía to­da ideo­lo­gía, cual­quier for­ma de aná­li­sis que pre­ten­da dar una ver­dad que ex­pli­que to­do por sí mis­ma — : el fun­cio­na­mien­to de los me­ca­nis­mos in­ter­nos de los re­la­tos siem­pre se dan en di­fe­ren­tes ni­ve­les que se com­ple­men­tan en­tre sí de for­ma cohe­ren­te. Sólo en tan­to se hi­la su lec­tu­ra en to­dos sus ni­ve­les, te­ne­mos una ex­pli­ca­ción cohe­ren­te al y con res­pec­to del mundo.

    Cuando no­so­tros cri­ti­ca­mos una obra cul­tu­ral o ar­tís­ti­ca, aten­de­mos a di­fe­ren­tes ni­ve­les del fun­cio­na­mien­to in­terno (la for­ma, el fon­do) ade­más de una se­rie de ca­rac­te­rís­ti­cas exóge­nas (di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes, su si­tua­ción his­tó­ri­ca, su ade­cua­ción, etc.); cuan­do ha­ce­mos crí­ti­ca lee­mos la obra apor­tan­do al­go nues­tro, pe­ro sin obli­te­rar una cier­ta in­ten­cio­na­li­dad la­ten­te en la obra en sí. ¿Qué ocu­rre si pre­ten­de­mos ejer­cer la crí­ti­ca con un anun­cio de te­le­vi­sión? Que nos ha­bla­rá so­bre las con­di­cio­nes fác­ti­cas de cier­to ti­po de pu­bli­ci­dad. Y co­mo es­tá de mo­da la iro­nía por la pla­ga hips­ter, de­ri­va­do de la pro­li­fe­ra­ción de se­ries (Girls, Mad Men) y anun­cios que asu­men una vi­sión iró­ni­ca del mun­do, se­ría in­tere­san­te ha­cer una lec­tu­ra crí­ti­ca de un anun­cio que par­te des­de ese pun­to de vis­ta irónico.

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  • En busca de la autenticidad perdida (por la cultura de masas)

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    The Day the Earth Stood Cool, de Los Simpson

    Hacer sá­ti­ra de la iro­nía es co­mo pre­ten­der ha­cer del in­fierno un lu­gar más ho­ga­re­ño arro­jan­do le­ña a las lla­mas, una ab­so­lu­ta es­tu­pi­dez. Partiendo de és­to po­dría­mos en­ten­der por­que cual­quier pre­mi­sa de se­rie o pe­lí­cu­la que ha­ya pre­ten­di­do reír­se de los hips­ters, aque­llos que se ca­rac­te­ri­zan pre­ci­sa­men­te por ci­men­tar su vi­da en el va­cia­do iró­ni­co de to­do sen­ti­do, ha fra­ca­sa­do en un su mis­ma con­cep­ción: iro­ni­zar la ac­ti­tud del hips­ter, reír­se de él, re­fuer­za su iden­ti­dad de des­cas­ta­do fren­te a los bien in­te­gra­dos ha­bi­tan­tes de un sis­te­ma de ma­sas; reír­se del hips­ter no sir­ve pa­ra in­te­grar­lo, ha­cer­le sen­tir mal o ha­cer ver cuan ri­dícu­lo es, sino que le da un sen­ti­do más pro­fun­do a su iden­ti­dad. O lo ha­ce al me­nos en tan­to se cons­tru­ye el dis­cur­so des­de una cier­ta su­pe­rio­ri­dad mo­ral de cul­tu­ra do­mi­nan­te, con una pre­ten­sión co­lo­nia­lis­ta: lo hips­ter es ma­lo por­que es diferente.

    En The Day the Earth Stood Cool, des­pués de una cri­sis de iden­ti­dad en la cual Homer des­cu­bre que nun­ca ha si­do guay, una pa­re­ja de hips­ters se mu­dan a la ca­sa ad­ya­cen­te a la de los Simpson, aus­pi­cian­do así que Springfield se con­vier­ta en la nue­va me­ca hips­ter. Si bien Homer abra­za­rá con au­tén­ti­ca pa­sión es­ta nue­va for­mu­la­ción de los he­chos, ad­qui­rien­do una iden­ti­dad de calvo-guay en con­tra­po­si­ción a su an­ti­gua iden­ti­dad de calvo-viejo —lo cual ya nos si­túa en el nú­cleo pro­fun­do de to­do sen­ti­do hips­ter, del (des)encuentro de lo an­ti­guo y aja­do co­mo nue­vo e in­tere­san­te ex­clu­si­va­men­te por ser en­fo­ca­do des­de la pers­pec­ti­va del in­te­rés es­pe­cí­fi­co de una co­mu­ni­dad en un mo­men­to da­do — , la re­la­ción se rom­pe­rá pre­ci­sa­men­te por la in­ca­pa­ci­dad de la fa­mi­lia pa­ra adap­tar­se al nue­vo con­tex­to: su au­ten­ti­ci­dad se ba­sa en su in­mo­vi­lis­mo, en la in­ca­pa­ci­dad de acep­tar im­po­si­cio­nes aje­nas a la co­mu­ni­dad pro­pia (la fa­mi­lia, el presente-mains­tream) en fa­vor de aque­llas nue­vas en­te­le­quias que se con­ju­ran co­mo la nue­va au­ten­ti­ci­dad (lo hips­ter, el presente-pasado iró­ni­co). Lo que re­fle­ja to­do el epi­so­dio es la ten­sión irre­so­lu­ble en­tre el que se in­co­mo­da an­te la vis­ta del di­fe­ren­te, el que ne­ce­si­ta apar­tar­lo de sí por­que no es uno de los nues­tros: el ame­ri­cano me­dio, y por ex­ten­sión el oc­ci­den­tal me­dio, no so­por­ta del hips­ter que sean otra co­mu­ni­dad di­ver­gen­te, el otro —lo cual es, ade­más, uno de los leit mo­tiv prin­ci­pa­les de mu­chos epi­so­dios don­de el con­flic­to es­tá cen­tra­do en la fi­gu­ra de Marge—, pe­ro tam­po­co los hips­ters acep­tan a na­die fue­ra de su círcu­lo de iniciados.

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  • ¿Qué fue lo witch house? una apuesta por una visión derridiana de lo hipster.

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    Introducción. ¿Qué es lo witch house?

    Hará ya ca­si dos años se ges­tó en los in­te­rreg­nos mis­mos del un­der­ground un fe­to dia­bó­li­co que ame­na­za con mor­der el lam­pi­ño tra­se­ro del mains­tream. Bautizado co­mo witch hou­se fue aban­do­na­do al na­cer por sus pa­dres, el dub step y el EBM, y cria­do por una ex­tra­ña fa­mi­lia de red­necks es­ta­dou­ni­den­ses con ten­den­cias pa­sio­na­les por el ci­ne de te­rror. Pero tras de sí es­con­de una pro­ble­má­ti­ca mu­cho ma­yor que de­vie­ne de su des­arrai­go de to­do con­cep­to; de su pre­ten­sión de ser más allá de lo que nun­ca se­rá. Y es que, en úl­ti­mo tér­mino, el witch hou­se es dos co­sas: pa­ra­dig­ma de la haun­to­logy de­rri­dia­na y ada­lid del mo­vi­mien­to hips­ter -¿de hy­pe?- co­mo po­lí­ti­ca estética.

    Antes de su­mer­gir­nos en la pro­ble­má­ti­ca se­ría in­tere­san­te in­ten­tar de­fi­nir al­gu­nas cues­tio­nes par­ti­cu­la­res del mo­vi­mien­to. El witch hou­se es un gé­ne­ro cu­ya po­pu­la­ri­dad se ges­to par­ti­cu­lar­men­te en el sur de EEUU por per­so­nas de cla­se media-baja y ba­ja. Sus le­tras tien­den tan­to ha­cia los ve­ri­cue­tos de to­da cla­se de ci­ne de te­rror, con una es­pe­cial pre­di­lec­ción por el go­re de tin­tes más clá­si­cos, pe­ro tam­bién so­bre la par­ti­cu­lar du­re­za de la vi­da co­ti­dia­na de sus in­te­gran­tes. En lo mu­si­cal su má­xi­mo pa­ra­dig­ma se­rían Salem los cua­les es­ta­ble­ce­rían una de­fi­ni­ción mí­ni­ma de que es el so­ni­do witch hou­se de la cual, has­ta el mo­men­to, el gé­ne­ro ca­re­cía. En lo au­dio­vi­sual, don­de tam­bién se han he­cho es­pe­cial­men­te pro­li­jos, en­con­tra­rían su gu­rú en Mater Suspiria Vision los cua­les ha­rían au­tén­ti­cos ejer­ci­cios de de­cons­truc­ción al crear pe­lí­cu­las com­ple­tas a tra­vés de la mo­di­fi­ca­ción de otras anteriores.

    Por otra par­te tam­po­co de­be­ría­mos ob­viar que el tér­mino haun­to­logy tam­bién fue usa­do an­te­rior­men­te por crí­ti­cos mu­si­ca­les pa­ra de­fi­nir las con­no­ta­cio­nes fan­tas­ma­gó­ri­cas del techno. El ejem­plo más pe­ren­to­rio se­ría el im­por­tan­te crí­ti­co mu­si­cal Simon Reynolds que de­fi­ni­ría el so­ni­do de The Caretaker, uno de los po­si­bles an­te­ce­so­res del witch hou­se, en es­tos tér­mi­nos me ha­ce pen­sar en se­sio­nes de es­pi­ri­tis­mo, por al­gu­na ra­zón — ex­tra­ña, una es­pe­cie de si­tua­ción nor­mal des­de más allá de la tum­ba, sin nin­gu­na for­ma só­li­da, só­lo ema­na­cio­nes te­ne­bro­sasREYNOLDS, S. Sin tí­tu­lo, Blissblog, 2006, En li­nea: http://blissout.blogspot.com/2006/01/mike-powell-evocative-and-thought.html. Por ello no de­be­ría­mos ob­viar que en el fu­tu­ro uti­li­za­ré siem­pre la acep­ción pu­ra­men­te fi­lo­só­fi­ca del tér­mino, que se­rá ex­pues­ta a con­ti­nua­ción, pe­ro siem­pre te­nien­do en men­te es­ta otra acep­ción artística.

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