The Sky Was Pink

Etiqueta: historia

  • Caosmosis biotizante. Nihilismo y esquizoanálisis a la sombra de la (no-)muerte de Chris Marker.

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    I. La Jetée

    Cuando ha­bla­mos del tiem­po so­le­mos pen­sar en él co­mo una re­gu­la­ri­dad sin­gu­lar que de­be acon­te­cer con ne­ce­si­dad co­mo una asis­ten­cia cons­tan­te de di­fe­ren­tes even­tos que son así pe­ro, ade­más, no pue­den ser de otro mo­do: nues­tra idea del tiem­po es un ab­so­lu­to, pues no con­ce­bi­mos otra for­ma pa­ra sí que la de Tiempo. A par­tir de es­ta par­ti­cu­lar vi­sión de uno de los ejes esen­cia­les de nues­tra exis­ten­cia, el tiem­po en el cual de­ve­ni­mos, po­dría­mos lle­gar has­ta una se­rie de con­clu­sio­nes erró­neas a par­tir de las cua­les co­men­zar la con­si­de­ra­ción fal­sa de que el hom­bre es­tá ne­ce­sa­ria­men­te ata­do a un or­den per­fec­to del mun­do; si só­lo exis­te Tiempo, si hay un es­pí­ri­tu ab­so­lu­to ve­lan­do por lo real en sí, en­ton­ces el uni­ver­so ca­re­ce de cual­quier cla­se mí­ni­ma de fun­da­men­to. Si to­dos es­tu­vié­ra­mos uni­dos a un fa­ta­lis­mo ab­so­lu­to, ¿el acon­te­cer se­ría aca­so al­go más que una su­ma de pa­sa­je­ros mo­men­tos ha­cia lo que de­be­mos ha­cer, es­tan­do así obli­te­ra­dos de cual­quier no­ción de ser?

    El tiem­po pa­ra nues­tra for­tu­na nun­ca de­vie­ne en Tiempo por­que, pre­ci­sa­men­te, esa pro­po­si­ción re­que­ri­ría que hu­bie­ra una ne­ce­si­dad his­tó­ri­ca ab­so­lu­ta de co­mo de­be acon­te­cer to­da for­ma exis­ten­cial, co­sa que no ha ocu­rri­do ja­más ‑y, de he­cho, es im­po­si­ble que ocu­rra por su in­de­fec­ti­ble ab­sur­do. Si de he­cho exis­tie­ra un tiem­po ab­so­lu­to, uno in­vio­la­ble y del cual no po­de­mos es­ca­par en tan­to sen­ti­do úl­ti­mo de lo uni­ver­sal, en­ton­ces el hom­bre no ten­dría elec­ción vi­tal ni ten­dría sen­ti­do que la con­fi­gu­ra­ción de la his­to­ria vi­nie­ra de­ter­mi­na­do por un sen­ti­do hu­mano; des­de el mo­men­to que la his­to­ria de­pen­de del pun­to de vis­ta asu­mi­do, de las fuen­tes que acep­ta­mos y las que no, des­de que no hay un mo­tor úl­ti­mo que cer­ti­fi­que lo real pe­ro sí un to­tum re­vo­lu­tum de con­tra­dic­cio­nes, en­ton­ces no exis­te el tiem­po co­mo una reali­dad en sí mis­ma in­de­pen­dien­te de to­da for­ma exis­ten­cial. Es por ello que, a par­tir de és­te sen­ti­do, el tiem­po es, co­mo mí­ni­mo, una fuer­za co­rre­la­cio­nal que só­lo se com­pren­si­ble a par­tir de las dis­po­si­cio­nes que ha­ce de él la his­to­rio­gra­fía de ca­da una de las for­mas exis­ten­cia­les que se atie­nen den­tro de su seno. Por ejem­plo, Chris Marker pue­de de­fi­nir lo real a tra­vés de la plas­ma­ción de un tiem­po (y un es­pa­cio) fal­so, pe­ro que sin em­bar­go ca­rac­te­ri­za una idea del amor, el ci­ne y la me­mo­ria pro­pia de un tiem­po es­pe­cí­fi­co: el sen­ti­do se do­ta de for­ma aje­na al tiem­po, por­que el tiem­po só­lo se pue­de cons­truir co­mo re­cuer­do (ya que le ve­mos las cos­tu­ras) o co­mo cons­truc­ción caó­ti­ca (el to­tum re­vo­lu­tum en el cual su­ma­mos más imá­ge­nes pa­ra cons­truir el tiem­po en sí).

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  • La ideología no nos dice nada del absoluto, pero sí de las particularidades de su tiempo

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    Civilization II: Partida de 10 años, de Lycerius

    Una de las cua­li­da­des a tra­vés de la cual el hom­bre pue­de com­pren­der el mun­do de for­ma más efec­ti­va es su cons­tan­te ca­pa­ci­dad pa­ra in­fe­rir des­de lo par­ti­cu­lar con­se­cuen­cias uni­ver­sa­les; si siem­pre que acer­co mi mano a una lla­ma me que­mo, no es ex­tra­ño in­fe­rir que el fue­go me ha­ce da­ño. Esto, que es tan útil pa­ra la su­per­vi­ven­cia ‑pues po­co hu­bie­ran du­ra­do nues­tros an­te­pa­sa­dos sino hu­bie­ran in­fe­ri­do cua­les eran los pe­li­gros y be­ne­fi­cios par­ti­cu­la­res de to­do cuan­to les rodeara‑, pro­vo­ca en nues­tro pen­sa­mien­tos que ha­ga­mos co­ne­xio­nes es­pu­rias en­tre di­fe­ren­tes co­sas. No po­cas ve­ces se ha co­no­ci­do el ca­so de una per­so­na que a par­tir de su­frir un ac­to de­lic­ti­vo de un de­ter­mi­na­do gru­po so­cial ha de­ter­mi­na­do, de for­ma in­de­fec­ti­ble, que to­dos y ca­da uno de los miem­bros de tal co­lec­ti­vo es da­do a ha­cer esa cla­se de ac­tos: la ba­se del pre­jui­cio es la idea de que to­do lo par­ti­cu­lar es siem­pre ex­tra­po­la­ble a lo uni­ver­sal ‑aun cuan­do Inmanuel Kant, y por ex­ten­sión la ma­yo­ría de fi­ló­so­fos aca­dé­mi­cos de hoy, se ti­ra­rían de los pe­los an­te es­ta idea. Cuando ha­bla­mos de lo hu­mano, no hay na­da en lo par­ti­cu­lar que pue­da ser re­mi­ti­do de for­ma ne­ce­sa­ria al universal.

    Esto se apli­ca de for­ma ro­tun­da cuan­do ha­bla­mos del ca­so de Lycerius, un su­je­to que con­tó en Reddit la his­to­ria de su par­ti­da de Civilization II que ya se ha alar­ga­do has­ta ocu­par diez años de su vi­da. En es­ta par­ti­da só­lo que­dan en pie tres gran­des im­pe­rios (cel­tas, vi­kin­gos y ame­ri­ca­nos) os­ci­lan­do sus mo­de­los po­lí­ti­cos en­tre el co­mu­nis­mo y la teo­cra­cia. Estos, ade­más, lle­van ya cer­ca de dos mil años en una gue­rra per­pe­tua que se sal­da cons­tan­te­men­te con el lan­za­mien­to de una nue­va re­me­sa de ca­be­zas nu­clea­res unos con­tra otros. Es por ello que el mun­do es un pá­ra­mo pan­ta­no­so inhós­pi­to, de unos re­cur­sos que es­tán ca­si ago­ta­dos y con los dos po­los ha­bien­do su­fri­do un des­hie­lo por el au­men­to ra­di­cal de tem­pe­ra­tu­ra; es la peor de las si­tua­cio­nes po­si­bles. La ONU ha in­ter­ve­ni­do en va­rias oca­sio­nes con­si­guien­do bre­ves y po­co efec­ti­vas tre­guas que al­guno de los ban­dos ha apro­ve­cha­do pa­ra des­truir de for­ma in­mi­se­ri­cor­de a los otros rom­pien­do el pac­to, ha­cien­do así que to­do se con­vier­ta en un cons­tan­te jue­go de ten­sión don­de to­do aca­ba­rá cuan­do no ha­ya más re­cur­sos que esquilmar. 

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  • Mao Warhol, el devenir de la entidad metafórica

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    Mao II, de Don Delillo

    La his­to­ria tie­ne al­go par­ti­cu­lar­men­te fas­ci­nan­te pa­ra cual­quie­ra que es­té más cer­ca de in­tere­ses con­tem­po­ri­za­do­res que de cá­ba­las tras­cen­den­ta­lis­tas, y es así por­que la his­to­ria siem­pre co­rre en, co­mo mí­ni­mo, dos ni­ve­les: el li­te­ral y el me­ta­fó­ri­co; lo cual se po­ne en pre­sen­cia po­nien­do en dis­la­te las fi­gu­ras de Mao Tse~Tung y Andy Warhol. En un sen­ti­do li­te­ral la his­to­ria nos di­ría que en­tre am­bos per­so­na­jes exis­te una re­la­ción de ser per­so­na­jes de­ter­mi­nan­tes ‑en ma­yor o me­nor me­di­da; en sus cam­pos respectivamente- del si­glo XX sin un ma­yor pa­ra­le­lis­mo en­tre sí que el ser ob­je­tos es­tu­dia­bles por la his­to­ria. Todo es­to sin con­tar las si­mi­li­tu­des de gé­ne­ro, es­pa­cio tem­po­ral y otras mí­ni­mas mi­nu­cias co­re­la­cio­na­les que no tie­nen un ma­yor va­lor his­tó­ri­co. En un sen­ti­do me­ta­fó­ri­co, el que nos in­tere­sa real­men­te aquí, nos di­ría que am­bos per­so­na­jes son esen­cial­men­te lo mis­mo: am­bos son fi­gu­ras que de­fi­nen un dis­cur­so artístico-político ‑en el sen­ti­do de que no se pue­de crear ar­te que no ten­ga un efec­to político- con el que re­no­var el pen­sa­mien­to en el mun­do. Y es me­ta­fó­ri­co por­que jue­ga a dos ni­ve­les, el li­te­ral (Mao Tse~Tung es ar­tis­ta co­mo Andy Warhol) y el me­ta­fó­ri­co (Andy Warhol crea una reali­dad po­lí­ti­ca co­mo Mao Tse~Tung).

    ¿Tendría sen­ti­do de­cir al­go más so­bre obra al­gu­na de Don Delillo y más aun en par­ti­cu­lar de Mao II? Seguramente no. Y no por­que el ame­ri­cano no ha­ce más que re­crear una his­to­rio­gra­fía me­ta­fó­ri­ca de las re­la­cio­nes ins­tru­men­ta­les de di­fe­ren­tes ob­je­tos que acon­te­cen con­tin­gen­te­men­te en el mun­do. Considerar que en Mao II asis­ti­mos in­ce­san­te­men­te a la co­li­sión de ob­je­tos cu­yos usos ins­tru­men­ta­les son opues­tos (el te­rro­ris­ta y las fuer­zas del es­ta­do) o co­mu­nes (el te­rro­ris­ta y el es­cri­tor) es la úni­ca ma­ne­ra de po­der ha­cer una lec­tu­ra más allá de la su­per­fi­cia­li­dad de “el es­cri­tor con­tra la, con­tra su, literatura”.

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  • contra la correlación creativa de Dios por el hombre

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    11−11−11, de Darren Lynn Bousman

    Afirmar que Dios ha muer­to tie­ne unas con­se­cuen­cias dra­má­ti­cas mu­cho más com­ple­jas que las que el ci­ta­dor me­dio de Nietzsche, va­rón ado­les­cen­te (men­tal o tem­po­ral­men­te) con po­cas lec­tu­ras fi­lo­só­fi­cas, pue­de apro­piar­se real­men­te co­mo su­yas. De és­te mo­do no só­lo pre­co­ni­za la ne­ce­si­dad, que no el he­cho de fac­to, de la ex­ter­mi­na­ción de la mo­ral cris­tia­na sino que, en una lec­tu­ra me­nos li­te­ral, tam­bién se po­dría leer co­mo un prin­ci­pio de la muer­te de los con­cep­tos re­gi­do­res ab­so­lu­tos; no só­lo mue­re Dios sino que con él tam­bién mue­re cual­quier no­ción equi­va­len­te con la cual re­gir­se en el mun­do: si Dios ha muer­to, es­ta­mos ab­so­lu­ta­men­te so­los en el mundo.

    Alrededor de es­ta to­tal au­sen­cia de va­lo­res ab­so­lu­tos, irre­con­ci­lia­bles con el hom­bre en tan­to con­tra­dic­ción en sí mis­mo, es don­de se mue­ve cons­tan­te­men­te la úl­ti­ma obra de Darren Lynn Bousman a tra­vés de la fi­gu­ra de Joseph Crone, el es­cri­tor de éxi­to pro­ta­go­nis­ta de la pe­lí­cu­la. Por ello la mi­ra­da siem­pre se cen­tra en Crone, en sus cons­tan­tes idas y ve­ni­das ideo­ló­gi­cas, en co­mo va con­fron­tan­do la de­ses­pe­ra­ción de la per­di­da ‑de su mu­jer y su hi­jo, pe­ro tam­bién de la ra­zón pa­ra te­ner fe- en la lu­cha de la crea­ción de un sis­te­ma de va­lo­res ba­sa­dos en que es­ta­mos so­los en el mun­do. Esto le va arras­tran­do dan­do tum­bos des­de su vi­da de ma­sa bar­bo­tean­te sin ra­zo­nes pa­ra vi­vir has­ta, con una par­si­mo­nio­sa pe­ro lú­ci­da con­ca­te­na­ción de in­ci­den­tes, la ob­se­sión fi­nal que trae la lu­ci­dez al te­ner la cer­te­za de que hay al­go más allá; que exis­te en el mun­do al­go en lo que afe­rrar­se más allá de un Yo me­lla­do de fábrica. 

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  • ¿besarás el anillo del que convirtió éste mundo en su infierno?

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    La exis­ten­cia co­mo eterno de­ve­nir es un cam­bio per­pe­tuo en el que no se pue­de pre­ten­der per­pe­tuar ver­da­des ab­so­lu­tas in­cog­nos­ci­bles vá­li­das pa­ra la eter­ni­dad. En tan­to la vi­da es cam­bio, un flu­jo eterno en di­ver­gen­cia, acep­tar la ne­ce­si­dad de es­tar siem­pre en li­za con­tra el es­tan­ca­mien­to de las aguas se cons­ti­tu­ye co­mo la úni­ca po­si­bi­li­dad siem­pre pre­sen­te; co­mo el ca­mino del sa­bio gue­rre­ro pa­ra en­ca­ra­mar­se a la co­la de La Última Batalla. Esto es exac­ta­men­te lo que nos na­rran Project Pitchfork en uno de sus sin­gles más fa­mo­sos y con­tun­den­tes: Existence.

    En un eterno fluir ha­cia el fu­tu­ro to­do va cam­bian­do len­ta pe­ro in­exo­ra­ble­men­te ha­cia los lí­mi­tes de la per­cep­ción pe­ro, sin em­bar­go, los hom­bres han in­ten­ta­do sis­te­má­ti­ca­men­te per­ver­tir ese de­ve­nir en es­ta­tis­mo. A tra­vés de la Historia ‑en­ten­dien­do his­to­ria co­mo con­cep­to fuer­te; co­mo una des­en­crip­ta­ción ob­je­ti­va del pasado- se ha ido for­jan­do el mi­to de co­mo se ha lle­ga­do has­ta el pun­to ac­tual se­gún los in­tere­ses de di­fe­ren­tes po­de­res fác­ti­cos. Es por eso que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se vea te­ñi­da por la apa­ri­ción de su­per­hé­roes de evan­ge­lio que cam­bian el nor­mal trans­cu­rrir del tiem­po has­ta cons­ti­tuir una nue­va li­nea tem­po­ral; has­ta crear un ca­len­da­rio que se ajus­te a sus ne­ce­si­da­des ideo­ló­gi­cas. El pro­ble­ma es que és­te con­trol del tiem­po, de su fluir con­se­cuen­te y cons­tan­te, cons­ti­tu­ye una reali­dad más allá del re­ca­li­brar el ca­len­da­rio: es ini­ciar La Historia des­de el mo­men­to que les es más pro­pi­cio; crean su pro­pia reali­dad ajus­ta­da a los lí­mi­tes y ne­ce­si­da­des de sus intereses.

    Contra eso se re­be­la Project Pitchfork en Existence y por ello lu­cha: por vi­si­bi­li­zar la pro­ble­má­ti­ca de la do­mi­na­ción in­dis­cu­ti­da, aun­que sim­bó­li­ca en al­gu­nos ca­sos, de cier­tos po­de­res fác­ti­cos re­li­gio­sos. Y es que, co­mo bien afir­ma Peter Spilles, “Estamos vi­vien­do los re­sul­ta­dos de una men­ti­ra. / Hechos fun­da­men­ta­les / se han mo­di­fi­ca­do y cam­bia­do.” y eso pro­vo­ca que la exis­ten­cia es­té ten­dien­do ha­cia su pro­pia ra­len­ti­za­ción. Porque al cons­ti­tuir su tiem­po, al ele­gir su cam­po de ac­ción, ha­cen y des­ha­cen si­glos co­mo me­jor les pla­ce in­ven­tán­do­se un fal­so de­ve­nir del mun­do; cree­mos en las de­ci­sio­nes to­ma­das por una fuer­za ul­te­rior des­co­no­ci­da re­ve­la­da en la men­te de unos po­cos pri­vi­le­gia­dos. Esta me­ga­lo­ma­nía vis­ce­ral, to­tal­men­te obs­ce­na, se va des­ha­cien­do po­co a po­co fren­te a la gue­rra per­pe­tua en las som­bras de aque­llos que de­ci­den de­jar de arro­di­llar­se an­te la fo­to­gra­fía de un dios que ya na­ció muer­to. Porque si nues­tra exis­ten­cia es una fo­to­gra­fía, la fo­to de Dios ha­ce si­glos que se des­hi­zo por las que­ma­du­ras de cigarrillos.