The Sky Was Pink

Etiqueta: humor

  • el humor se encuentra en la imagen-tiempo devenida en representación del caos del mundo

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    El jue­go es, se­gu­ra­men­te, uno de los va­lo­res más in­trín­se­ca­men­te li­ga­dos a las so­cie­da­des que po­da­mos en­con­trar en sus con­for­ma­cio­nes cul­tu­ra­les. En ese sen­ti­do el Daruma-otoshi es un jue­go que ca­rac­te­ri­za par­ti­cu­lar­men­te bien el cri­te­rio ja­po­nés: ba­sa­do en man­te­ner el equi­li­brio de Daruma ‑re­pre­sen­ta­ción de Bodhidharma, fun­da­dor del Zen- te­ne­mos que ir re­ti­ran­do con un pe­que­ño ma­zo los pi­sos de co­lo­res has­ta de­jar só­lo al Daruma; el jue­go se ba­sa en la exen­ción de to­do lo so­bran­te mien­tras se man­tie­ne un equi­li­brio cons­tan­te. A tra­vés de es­te en­tre­te­ni­do jue­go se sin­te­ti­za tan­to las en­se­ñan­zas im­plí­ci­tas del zen co­mo la di­ver­sión en una sín­te­sis per­fec­ta de lo que su­po­ne el jue­go, di­ver­sión di­rec­ta y apren­di­za­je in­di­rec­to. Por ello qui­zás de la prác­ti­ca del Daruma-otoshi po­da­mos apren­der unas cuan­tas co­sas so­bre los ja­po­ne­ses ‑y, por ex­ten­sión, de no­so­tros mismos- y, en úl­ti­mo tér­mino, so­bre los me­ca­nis­mos del ar­te pa­ra lo cual abor­da­re­mos una es­ce­na del ani­me Nichijou.

    La es­ce­na, en su sín­te­sis, es tan ex­tre­ma­da­men­te sen­ci­lla co­mo car­ga­da de sig­ni­fi­ca­ción a múl­ti­ples ni­ve­les: mien­tras jue­ga al Daruma-otoshi la pa­to­sa Yūko con­si­gue des­en­ca­jar una pie­za del Daruma con de­ma­sia­da fuer­za lo cual pro­vo­ca que gol­pee la ca­be­za de su ami­ga Mio, la cual le de­vol­ve­rá el fa­vor in­crus­tán­do­le la pie­za en la ca­ra; fi­nal­men­te, el Daruma cae per­fec­ta­men­te sin ha­ber­se mo­vi­do ni un mi­lí­me­tro, 100 pun­tos. El pri­mer men­sa­je sub­ya­cen­te se­ría evi­den­te, pe­ro no por ello me­nos im­por­tan­te, pues el Daruma, en tan­to maes­tro zen, siem­pre se mues­tra im­pá­vi­do y fir­me aun cuan­do el mun­do se des­mo­ro­ne en el caos a su al­re­de­dor. De és­te mo­do el jue­go no se con­vier­te só­lo en una ejem­pli­fi­ca­ción del zen sino que to­do cuan­to le ro­dea se per­pe­tua en el efec­to de la pro­ble­má­ti­ca del mis­mo: el maes­tro zen de­be al­can­zar la ilu­mi­na­ción a tra­vés del equi­li­brio en un uni­ver­so caó­ti­co, en eterno mo­vi­mien­to. Aunque ya es­ta ima­gen es de una po­ten­cia icó­ni­ca tre­men­da aun de­be­ría­mos pa­rar, al me­nos, en otros tres mo­men­tos que se so­la­pan en­tre sí en su in­te­rior: el del apren­di­za­je, el de la imagen-tiempo y en el del humor.

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  • ría usted conmigo mientras no olvidamos la tragedia que nos constituyó

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    Cuando Walter Benjamin afir­ma­ba la ne­ce­si­dad de la me­mo­ria his­tó­ri­ca, qui­zás in­clu­so du­ran­te su es­tan­cia en Ibiza, los es­pa­ño­les se pu­sie­ron las ma­nos en las ore­jas; no es­ta­ban in­tere­sa­dos en es­cu­char. Como los ale­ma­nes, só­lo que más li­te­ral­men­te, pre­ten­de­mos en­te­rrar el pa­sa­do del país ba­jo la pe­sa­da car­ga del ol­vi­do. Pero don­de los ale­ma­nes prohí­ben cual­quier apo­lo­gía o, prác­ti­ca­men­te, alu­sión al na­zis­mo en España es­to sig­ni­fi­ca mi­les de per­so­nas en­te­rra­das en cu­ne­tas; España es el ol­vi­do en su má­xi­ma ex­pre­sión. Esto pro­du­ce que cual­quier acer­ca­mien­to ha­cia la gue­rra ci­vil, aun­que tam­bién la dic­ta­du­ra de Franco, sea siem­pre ai­ra­da y es­ta­ble­ci­da co­mo ta­bú: na­die quie­re re­mo­ver un asun­to que si­gue abrien­do he­ri­das. Quizás por eso la re­cep­ción de Plaza de España, la nue­va se­rie de TVE pro­du­ci­da por Hill Valley, es tan im­por­tan­te en el yer­mo político-cultural de és­te país.

    La se­rie nos na­rra co­mo en ple­na gue­rra ci­vil es­pa­ño­la hay un pe­que­ño pue­blo, Peñaseca, don­de sus im­per­tur­ba­bles ha­bi­tan­tes vi­ven aje­nos de es­ta si­tua­ción. A la lle­ga­da del te­nien­te Sebastián Rivera, hi­jo pró­di­go del pue­blo sin sa­ber­lo, con el ban­do na­cio­nal la úni­ca preo­cu­pa­ción del pue­blo se­rá una de­ter­mi­nan­te: se­guir man­te­nién­do­se al mar­gen y vi­vir lo me­jor po­si­ble; mien­tras sa­quean los bie­nes del fa­lle­ci­do con­de del pue­blo, se apro­ve­chan del ino­cen­te Sebastián e in­ten­tan, en su­ma, vi­vir la vi­da de los privilegiados.

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  • el microcosmos como la relación dialógica entre tortugas y elefantes

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    Si hay una en­ti­dad que re­sul­ta des­con­cer­tan­te a la par que ab­so­lu­ta­men­te re­co­no­ci­ble co­mo nues­tra se­me­jan­te, aun cuan­do nos due­la de­cir­lo, esa es el tu­ris­ta. En su con­di­ción de per­pe­tuo ex­tran­je­ro se mue­ve por el mun­do con la cu­rio­si­dad in­sa­na de aquel que só­lo es ca­paz de dis­fru­tar aque­llo que es no­ve­do­so, ac­tuan­do co­mo si to­do lo que ocu­rre a su al­re­de­dor no fue­ra con él; el tu­ris­ta es el su­je­to ig­no­ran­te que no pre­ten­de huir de su ig­no­ran­cia sino más bien sub­ra­yar ‑ya sea pa­ra bien o pa­ra mal- aque­llos pre­jui­cios que te­nía an­tes de ini­ciar su via­je. Esto es así por­que el tu­ris­ta, co­mo el hom­bre, es el afue­ra y el lí­mi­te, la cir­cun­fe­ren­cia, del mun­do; yo soy el mi­cro­cos­mos witt­geins­te­niano y no pue­do sa­lir de él, por ello siem­pre soy un tu­ris­ta de mi pro­pio mun­do. He ahí que “El co­lor de la ma­gia” de Terry Pratchet nos ha­ble, esen­cial­men­te, de tres tu­ris­tas a la vez: de Rincewind el ma­go que no sa­be prac­ti­car ma­gia, Dosflores el pri­mer tu­ris­ta de Mundodisco y del pro­pio lec­tor, ob­ser­va­dor in­tere­sa­do de lo que ocu­rre en su mundo.

    Con un es­ti­lo sar­dó­ni­co Terry Pratchet nos con­du­ce a tra­vés del su­rrea­lis­ta mi­cro­cos­mos de Mundodisco don­de Rincewind, un ma­go de inú­til suer­te cam­bian­te aun­que siem­pre ex­tre­ma, se ve­rá en la obli­ga­ción de ha­cer de guía tu­rís­ti­co a tra­vés de to­do el mun­do pa­ra el cán­di­do Dosflores. Y en­tre am­bos se en­cuen­tra una po­la­ri­dad ab­so­lu­ta de la vi­sión del mun­do. Por un la­do Rincewind, el que to­do lo sa­be, ex­pre­sa­rá su con­di­ción de ci­nis­mo y te­rror a ca­da se­gun­do mien­tras Dosflores, en tan­to aquel que no sa­be na­da, siem­pre es­ta­rá con­ten­to de cuan­tas aven­tu­ras les to­que vi­vir; am­bos per­so­na­jes son tu­ris­tas en tie­rras que, ya sean co­no­ci­das o des­co­no­ci­das, no les cam­bia­ran en el via­je en ab­so­lu­to: siem­pre han si­do y se­rán igua­les. Porque la gen­te no cambia.

    Ahora bien, si an­tes si­guien­do a Wittgenstein de­cía­mos que ca­da per­so­na es un lí­mi­te del mun­do acu­dien­do a sus Investigaciones Filosóficas po­dría­mos aña­dir la ate­rra­do­ra ver­dad de to­do: na­die es­ta só­lo, to­dos es­ta­mos im­bri­ca­dos con los de­más a tra­vés del len­gua­je. Ante es­ta reali­dad es a la que nos en­fren­ta­mos no­so­tros co­mo tu­ris­tas con res­pec­to a Pratchet. Nuestra ri­sa, siem­pre pro­du­ci­da por el hu­mor pu­ra­men­te lin­güís­ti­co de Pratchet, se ma­te­ria­li­za co­mo la re­la­ción dia­ló­gi­ca con el otro; aun cuan­do yo fue­ra el lí­mi­te de mi mun­do ‑ex­te­rio­ri­dad e in­te­rio­ri­dad en un mis­mo tiem­po de la realidad- en tan­to com­par­to len­gua­je con el otro tam­bién so­mos lí­mi­tes con­ti­guos uno con res­pec­to del otro. No só­lo soy tu­ris­ta en el mun­do, que exis­tió an­tes de mí y exis­ti­rá des­pués de que me ha­ya ido, aco­gién­do­me a los pre­jui­cios con los que par­tí, sino que tam­bién soy tu­ris­ta en el mun­do de los otros a tra­vés de nues­tro len­gua­je co­mún. Y es pre­ci­sa­men­te és­te se­gun­do he­cho don­de mi vi­sión del mun­do ‑y de mi mismo- pue­de cam­biar, don­de Rincewind se pue­de vol­ver valiente.

  • tratado de ontoespectralidad: devenir en (re)vivo

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    El synth­pop de los 80’s es, en tan­to la pri­me­ra ex­pre­sión po­pu­lar de elec­tró­ni­ca, un au­tén­ti­co ejer­ci­cio de es­pec­tro­lo­gía ‑o haun­to­logy si así lo prefieren- en sí mis­mo: los me­ca­nis­mos de su so­ni­do se ba­san en re­pe­ti­cio­nes me­cá­ni­cas, vo­ces dis­tor­sio­na­das has­ta la es­pec­tra­li­dad y la imi­ta­ción de unas for­mas que re­cuer­dan a las de fan­tas­mas ha­blán­do­nos a tra­vés de acom­pa­sa­das fluc­tua­cio­nes so­no­ras. Esto se ve am­pli­fi­ca­do has­ta el ab­sur­do cuan­do, ade­más, con el pa­so del tiem­po nos han de­ja­do un ca­dá­ver pu­tre­fac­to de pu­ro va­lor re­tro en el cual cual­quier mí­ni­ma no­ción es vis­ta ne­ce­sa­ria­men­te des­de la per­ple­ji­dad; des­de su ca­rác­ter de ob­je­to hor­te­ra. Por es­ta ra­zón el synth­pop pri­mi­ge­nio cum­ple las dos pre­mi­sas bá­si­cas de cual­quier es­pec­tro, la metafísico-temporal y la es­té­ti­ca, es una en­ti­dad del pa­sa­do a la par que apa­ren­ta ser una en­ti­dad del pa­sa­do; sin po­si­bi­li­dad de asu­mir una con­for­ma­ción con­tem­po­rá­nea for­mal. El pa­ra­dig­ma de es­ta con­for­ma­ción es­pec­tral la en­con­tra­ría­mos en uno de los úl­ti­mos em­ble­mas del gé­ne­ro co­mo se­ría Voyage Voyage de la de­li­ran­te so­lis­ta, in­clu­so pa­ra la épo­ca, Desireless.

    Esta as­pec­tua­li­za­ción es­pec­tral se da des­de su nom­bre mis­mo ‑Desireless, o Sin deseos- que per­pe­tua la no­ción de la en­ti­dad es­pec­tral: aquel que es­tá muer­to es el úni­co hu­mano que no es­tá su­je­to al de­ve­nir de sus de­seos; es el su­je­to que ya no sien­te pul­sión y, por tan­to, no de­vie­ne de­sean­te en na­da. Pero pre­ci­sa­men­te pa­re­ce ne­gar­nos es­ta au­sen­cia de de­ve­nir el he­cho mis­mo de que la can­ción se lla­me Voyage Voyage ‑Viaja, via­ja (tú)-, lo cual nos es ne­ga­do si­nos aso­ma­mos al abis­mo in­son­da­ble de su le­tra. Quizás la pri­me­ra in­ter­pre­ta­ción que po­dría­mos sa­car sea, efec­ti­va­men­te, que sí es un de­ve­nir fu­tu­ro, se­gún nos can­ta Claudie en los pri­me­ros ver­sos «Sobre los vie­jos vol­ca­nes / des­li­zan­do las alas so­bre / la al­fom­bra del vien­to, via­ja, via­ja / con­ti­nua­men­te.», de­ján­do­nos cla­ro lo que pa­re­ce ser un de­ve­nir; la es­tro­fa, sin em­bar­go, co­mien­za a ju­gar con nues­tras es­pec­ta­ti­vas. «Sobre las ca­pi­ta­les / con ideas fa­ta­les / mi­ras el océano» nos de­ja la idea de la po­si­bi­li­dad del sui­ci­dio o del ase­si­na­to ‑co­sa que in­si­nua­rá bas­tan­te ex­plí­ci­ta­men­te cer­ca del fi­nal di­cien­do «Sobre las alam­bra­das / so­bre co­ra­zo­nes bom­bar­dea­dos, / mi­ra el océano»- pe­ro de po­co va­le to­do es­to ya que, la car­ga sim­bó­li­ca en el pop cae siem­pre so­bre el es­tri­bi­llo, y és­te es muy re­ve­la­dor. Ya es bas­tan­te ex­pli­ci­to el pri­mer frag­men­to del es­tri­bi­llo «Viaja, via­ja / más le­jos que la no­che y el día / (via­ja, via­ja) / por el es­pa­cio lleno de amor.» pe­ro se­rá en la se­gun­da par­te don­de se ex­pli­ci­te has­ta pun­tos cla­ri­vi­den­tes: «Viaja, via­ja / so­bre el agua sa­gra­da de un río in­dio / (via­ja, via­ja) / pa­ra nun­ca vol­ver.». El via­je so­bre el rio in­dio -¿el Ganges qui­zás?- es una ob­via con­no­ta­ción de la muer­te pe­ro ese via­je ha­cia «más allá de la no­che y el día» que se rea­li­za «pa­ra no vol­ver» es al­ta­men­te cla­ri­fi­ca­dor, aun cuan­do ha­bla­ra de un de­ve­nir lo ha­ría siem­pre co­mo pro­yec­ción ha­cia la muer­te; co­mo un via­je ha­cia la es­pec­tra­li­za­ción del ser.

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  • la máscara paródica es el mejor reflejo de sí

    nullEl hu­mor es la con­di­ción de per­ver­si­dad in­te­lec­tual que nos des­ve­la aque­llo que es­ta­ba ocul­to tras el in­ten­to de al­can­zar nues­tro ob­je­ti­vo; li­te­ra­li­za en su con­for­ma­ción des­di­bu­ja­da las con­se­cuen­cias del fra­ca­so. En ta­les la­res de­be­ría­mos con­si­de­rar a Jardiel Poncela co­mo un au­tén­ti­co maes­tro, tan­to por su fra­ca­so vi­tal ‑po­si­cio­nar­se en el ban­do equi­vo­ca­do en la gue­rra civil- co­mo tam­bién por ser uno de los más ex­tra­or­di­na­rios ge­nios del hu­mor que ha na­ci­do en la abra­si­va piel de to­ro. Él, siem­pre par­tien­do de la pre­mi­sa del fra­ca­so ab­so­lu­to, se va mo­vien­do co­mo pez en el agua gra­cias al en­la­zar in­mi­se­ri­cor­de to­da cla­se de mo­men­tos hu­mo­rís­ti­cos que se van di­bu­jan­do, fi­nal­men­te, so­bre la mis­ma su­po­si­ción: el fra­ca­so de la ló­gi­ca. Cualquier otra cla­se de fra­ca­so ‑del amor, de for­ma par­ti­cu­lar, pe­ro tam­bién de la re­li­gión o la fi­si­ca­li­dad por po­ner otros ejemplos- se ve mi­ni­mi­za­do an­te el mun­do de de­ci­sio­nes ab­sur­das, in­clu­so com­ple­ta­men­te iló­gi­cas, con las que ti­ñen el mun­do sus per­so­na­jes. He ahí que el abor­dar la fi­gu­ra de la en­ti­dad ló­gi­ca, siem­pre cons­cien­te de la si­tua­ción en el mun­do, sea un pun­to inade­cua­do en el dis­cur­so de Poncela sino es des­de la pers­pec­ti­va del con­tras­te, ¿o no?

    En “Las no­ví­si­mas aven­tu­ras de Sherlock Holmes” nos pro­po­ne una in­sos­pe­cha­da re­su­rrec­ción del de­tec­ti­ve más fa­mo­so de la li­te­ra­tu­ra el cual coin­ci­di­rá ca­sual­men­te con el pro­pio Poncela en Londres, ha­cien­do de és­te su nue­vo ayu­dan­te. La hiper-racionalidad de Sherlock Holmes, su ten­den­cia ha­cia una jus­ti­fi­ca­ción ra­cio­nal me­dian­te la de­duc­ción de to­do su­ce­so, se ve re­tra­ta­da ge­ne­ral­men­te co­mo una sa­pien­cia que siem­pre ro­za los as­pec­tos so­bre­na­tu­ra­les; un sa­ber en­ci­clo­pé­di­co que se mi­me­ti­za con la abs­trac­ción de lo pu­ra­men­te fan­tás­ti­co. Y es ahí don­de en­tra en jue­go Poncela al ha­cer de es­ta sa­pien­cia un ejer­ci­cio de hu­mor re­tor­ci­do. Convirtiendo su en­ci­clo­pe­dis­mo en una pu­ra sá­ti­ra grue­sa to­da de­duc­ción del de­tec­ti­ve par­te de unas ob­ser­va­cio­nes du­do­sas, in­clu­so téc­ni­ca­men­te rui­no­sas, que sin em­bar­go me­dian­te unas des­via­das pre­sun­cio­nes ló­gi­cas le lle­van a re­sol­ver sus pe­cu­lia­res ca­sos. Esto su­ma­do con la pa­ro­dia de cier­tos de­ta­lles pro­pios del per­so­na­je, co­mo el uso ‑y aquí abuso- de la co­caí­na, nos da una pa­ro­dia su­bli­me del hom­bre del 221B de Barker Street: el re­fle­jo dia­me­tral­men­te opues­to de Poncela; el hom­bre que al­can­za el hu­mor no por un fra­ca­so de la ló­gi­ca sino a cau­sa del fra­ca­so por hi­per­tro­fia de la lógica.

    He ahí la ma­gia de Poncela que, res­pe­tan­do siem­pre la fi­gu­ra del per­so­na­je, lo re­tuer­ce, ca­ri­ca­tu­ri­za y de­for­ma has­ta el pun­to de con­ver­tir­lo en una pa­ro­dia ab­sur­da de sí pe­ro que, sin em­bar­go, si­gue sien­do per­fec­ta­men­te él. Por ello el fi­nal del li­bro só­lo po­día ser el ma­yor fra­ca­so de to­da ló­gi­ca po­si­ble, el pa­ra­dig­ma de to­do ab­sur­do de la reali­dad hu­ma­na co­mo re­pre­sen­ta­ción: el cul­pa­ble de los ase­si­na­tos es el úl­ti­mo hom­bre que que­da en pie, aun­que és­te sea im­po­si­ble que los co­me­tie­ra. El post-humor ma­tó a la es­tre­lla del stand-up, pe­ro lo hi­zo hipertrofiando.