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  • Café, ¡qué bello eres! Sobre «Crónicas de la Era K‑Pop» de Fernando San Basilio

    nullUn ca­fé no sa­be igual en Corea que en España. No es só­lo la pre­sión at­mos­fé­ri­ca, la com­po­si­ción del agua o el grano usa­do, sino tam­bién la si­tua­ción vi­tal y geo­grá­fi­ca en la que lo to­ma­mos; no es lo mis­mo to­mar un ca­fé re­co­gi­do en ca­sa le­yen­do una no­ve­la que en al­gu­na fran­qui­cia exó­ti­ca que se ha­ce pa­sar por fran­ce­sa en el co­ra­zón del es­ti­lo­so ba­rrio de Gangnam. El es­pa­cio de­ter­mi­na la ex­pe­rien­cia. En nues­tro ho­gar es­ta­mos tran­qui­los, so­se­ga­dos, aban­do­na­dos en no­so­tros mis­mos pu­dien­do di­va­gar per­dién­do­nos en­tre las pá­gi­nas de un li­bro; en una fran­qui­cia exó­ti­ca que se ha­ce pa­sar por fran­ce­sa asal­tan a nues­tros sen­ti­dos de for­ma cons­tan­te gen­te, olo­res, vi­sio­nes es­tram­bó­ti­cas, com­par­tien­do una ex­pe­rien­cia co­mún con to­dos aque­llos que nos ro­dean: en tan­to ha­bi­ta­mos el mun­do, es­ta­mos me­dia­dos por el mis­mo. Un ca­fé nun­ca es só­lo un ca­fé, por­que es, tam­bién, una ex­pre­sión del mun­do circundante.

    El ca­fé es un es­tu­pen­do ca­ta­li­za­dor de la ex­pe­rien­cia. Siendo una dro­ga le­gal que se­du­ce a las per­so­nas in­de­pen­dien­te­men­te de su es­tra­to so­cial, que pue­de con­ver­tir­se tan­to en una mo­da trendy co­mo en una ne­ce­si­dad la­bo­ral o una mues­tra de buen gus­to, el ca­fé co­mo sím­bo­lo sir­ve pa­ra ha­cer un cor­te trans­ver­sal de cual­quier so­cie­dad; el ca­fé, en tan­to uni­ver­sal, tie­ne siem­pre una con­di­ción lo­cal que nos per­mi­te vis­lum­brar aque­llas ra­re­zas que, ex­pues­tas por sí mis­mas, nos pa­re­ce­rían in­te­li­gi­bles. El ca­fé sir­ve co­mo apro­xi­ma­ción ha­cia lo ex­tra­ño, lo ig­no­to, des­de aque­llo que nos es co­mún, pró­xi­mo. No im­por­ta de que país ha­ble­mos, in­clu­so si aho­ra mis­mo nos ocu­pa­mos de la vi­sión de Corea des­de los ojos de un es­pa­ñol, por­que el ca­fé es ca­fé en to­das par­tes; ¿qué es lo que cam­bia en­ton­ces? Como ya he­mos di­cho, el mun­do cir­cun­dan­te. En Crónicas de la Era K‑Pop el ca­fé es el bar­co a tra­vés del cual po­de­mos ex­plo­rar las aguas des­co­no­ci­das de una so­cie­dad que, en lo de­más, nos pue­de re­sul­tar en to­do aje­na. O al me­nos, en la ma­yor par­te de sus tradiciones.

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  • Sobre la elegancia como modus vivendi. Carta abierta con respecto de su ilustrísimo Honoré de Balzac.

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    Aunque es un elo­gio­so in­ten­to me veo en la obli­ga­ción de afir­mar cuan­to se equi­vo­ca Honoré de Balzac a la ho­ra de in­ten­tar cla­si­fi­car las cla­ses de hom­bre se­gún su ele­gan­cia en su, por otra par­te ex­qui­si­ta, “Tratado de la vi­da ele­gan­te”. Y lo ha­ce no tan­to en ho­nor de una fal­ta de la ver­dad ‑al­go im­per­do­na­ble pa­ra al­guien con el pun­do­nor de cons­truir una mís­ti­ca so­bre la vi­da, el mun­do y to­do lo demás- co­mo por el he­cho de en­ca­si­llar­se en tér­mi­nos neo-platónicos que tam­po­co bien le ha­cen a cual­quier dis­cur­so mo­derno o, en otros tér­mi­nos, racionalista.

    Los hom­bres se di­vi­den en tres: los que tra­ba­jan, los que pien­san y los que no ha­cen na­da. Los que tra­ba­jan, y en­tre es­tos se in­clu­ye tan­to esa lla­ma­da “cla­se obre­ra” co­mo esos otros lla­ma­dos “bur­gue­ses”, son aque­llos que ci­mien­tan sus vi­das, por otra par­te inanes, en el tra­ba­jo. El tra­ba­jo en­vi­le­ce y, por ello, no me­re­cen más aten­ción. Los que pien­san son, efec­ti­va­men­te, los que di­sec­cio­nan el mun­do; los que siem­pre es­tán elu­cu­bran­do co­mo se de­fi­ne y ar­ti­cu­la cuan­to exis­te en la vi­da del hom­bre. Balzac se en­con­tra­ría en­tre es­tos. Los que no ha­cen na­da son los ver­da­de­ros ada­li­des de la ele­gan­cia, los idiot sa­vants que por ins­pi­ra­ción di­vi­na son ca­pa­ces de ar­ti­cu­lar el dis­cur­so es­té­ti­co del mun­do. Balzac di­ce en­con­trar­se con ellos, y se equi­vo­ca. Se equi­vo­ca por­que no exis­te el hom­bre que no ha­ce na­da, por­que to­da per­so­na ha­ce al­go in­clu­so cuan­do no ha­ce na­da. De és­te mo­do cuan­do de­fe­nes­tra a los dandys es­tá auto-defenestrando su con­cep­to. No pue­de exis­tir el hom­bre que no ha­ce na­da por­que el hom­bre ele­gan­te, el hom­bre que no ha­ce na­da, es­tá ha­cien­do al me­nos una co­sa: pensar.

    Es por ello que to­do el in­ge­nio de Balzac, to­da su ma­gia hu­mo­rís­ti­ca de pri­mer or­den, se que­da en fue­gos fa­tuos de cla­si­fi­ca­cio­nes esen­cia­les don­de no ca­be la ra­cio­na­li­dad. El hom­bre que no ha­ce na­da es el au­tén­ti­co des­he­cho de la so­cie­dad pues, cuan­do el ele­gan­te se de­ja lle­var por la na­da es cuan­do de­ja de la­do su ele­gan­cia y su gra­cia en fa­vor de la mo­da. Y la mo­da es co­sa de ma­sas. Quizás exis­ta el hom­bre que ten­ga una gra­cia na­tu­ral, y sin du­da hay gen­te que por na­ci­mien­to es­tá más ca­pa­ci­ta­da pa­ra el pen­sar, pe­ro el no ha­cer na­da só­lo lle­va a de­jar­se en la de­ri­va de la de­cre­pi­tud de la au­tén­ti­ca ele­gan­cia. Por eso, se­ñor Balzac, de­je de en­ga­ñar a sus lec­to­res di­cién­do­les que se na­ce ele­gan­te o no se es, pues us­ted mis­mo se con­tra­di­ce de for­ma fla­gran­te cuan­do adu­ce des­de esa cues­tión que la ele­gan­cia es una cues­tión de ocio­si­dad. Porque en­ton­ces los no­bles de­be­rían ser el epi­to­me de la ele­gan­cia, y só­lo lo son de los ex­ce­sos. Y aun­que cai­ga so­bre us­ted co­mo un mon­zón, sal­va­je y des­truc­tor, tó­me­lo só­lo co­mo una ob­ser­va­ción per­ti­nen­te con res­pec­to de su es­cri­to pe­ro que, en ca­so al­guno, nie­ga su in­trín­se­ca genialidad.

    Siempre pre­sen­te en sus intenciones,
    Álvaro de Kodamá.

  • principios básicos de la solarística. una introducción.

    Para los le­gos, si es que aca­so al­gún ana­co­re­ta ol­vi­da­do vuel­ve aho­ra a la ci­vi­li­za­ción, pri­me­ro ca­bría es­pe­ci­fi­car que la so­la­rís­ti­ca es aque­lla cien­cia que es­tu­dia el pla­ne­ta Solaris, un pla­ne­ta acuo­so a va­rios años luz de la Tierra. Si es­te pla­ne­ta ha con­se­gui­do un tra­to es­pe­cí­fi­co has­ta crear una dis­ci­pli­na en­torno a sí es de­bi­do sin du­da a ser un or­ga­nis­mo alie­ní­ge­na de ta­ma­ño co­lo­sal. Por eso nos cen­tra­re­mos en la obra ca­pi­tal de es­ta no­ví­si­ma cien­cia, Solaris de Stanisław Lem.

    El tex­to, bien sus­cri­to en la na­rra­ti­va, nos cuen­ta las vi­ven­cias del Dr. Kris Kelvin, un repu­tado psi­có­lo­go so­la­ris­ta, que es en­via­do a la es­ta­ción es­pa­cial que hay en el pla­ne­ta pa­ra in­ves­ti­gar que ocu­rre en su in­te­rior. De es­te mo­do Lem es­tu­dia­rá uno de los pun­tos más in­tere­san­tes que se pue­den en­con­trar con res­pec­to a Solaris: su in­fluen­cia so­bre la psi­que hu­ma­na. El pro­gre­si­vo des­cen­so ha­cia los rin­co­nes más os­cu­ros de la iden­ti­dad a tra­vés de ex­qui­si­tos diá­lo­gos se van al­ter­nan­do con ex­ten­sos ca­pí­tu­los don­de, sin pres­cin­dir de la jer­ga cien­tí­fi­ca ne­ce­sa­ria en es­tos ca­sos, nos va na­rran­do los con­cep­tos bá­si­cos que de­be­re­mos con­si­de­rar pa­ra com­pren­der los ele­men­tos fí­si­cos del pla­ne­ta. Como to­da in­tro­duc­ción, más aun en un pro­yec­to en pro­gre­so co­mo és­te, no lle­ga en mo­men­to al­guno a una con­clu­sión ab­so­lu­ta­men­te sa­tis­fac­to­ria; por su con­di­ción alie­ní­ge­na hay una cier­ta im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der el que es Solaris. Por ello qui­zás más con­ven­dría pen­sar en la so­la­rís­ti­ca co­mo una cien­cia ex­pe­ri­men­tal, más cer­ca de las hi­pó­te­sis in­de­mos­tra­bles de la fi­lo­so­fía que de las cien­cias pu­ras. Sin du­da al­gu­na el pen­sa­mien­to o in­ten­cio­nes, si es que pu­die­ran de­no­mi­nar­se sus ac­tos con tér­mi­nos hu­ma­nos, del pla­ne­ta es tan ajeno a nues­tra ló­gi­ca co­mún que to­do es­tu­dio se ba­sa­rá siem­pre en una cier­ta con­di­ción de hipótesis.

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  • paseando por el otro lado de la literatura

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    La con­di­ción de es­nob en cas­te­llano pa­re­ce con­te­ner den­tro de sí una cier­ta ac­ti­tud des­pre­cia­ti­va, co­mo si al que fue­ra di­ri­gi­do es­te ad­je­ti­vo fue­ra un en­te so­ber­bio que mi­ra por en­ci­ma del hom­bro a la ma­sa; co­mo si es­to mis­mo fue­ra al­go ne­ga­ti­vo per se. El es­nob es más bien, por de­fi­ni­ción, al­guien que se in­tere­sa por los már­ge­nes de la cul­tu­ra, por las pa­sio­nes in­dó­mi­tas de las men­tes más pre­cla­ras y los es­pí­ri­tus más li­bres de la ena­je­na­ción co­lec­ti­va hu­ma­na. Quizás por eso es tan ne­ce­sa­rio es­te Diccionario de li­te­ra­tu­ra pa­ra es­nobs de Fabrice Gaignault, pa­ra in­ten­tar acer­car es­ta es­cri­tu­ra en los már­ge­nes a aque­llos que aun no son esnobs.

    Como en cual­quier dic­cio­na­rio al uso nos en­con­tra­mos con en­tra­das don­de nos dan la de­fi­ni­ción de ca­da uno de los nom­bres, ya sean bien de gru­pos, au­to­res o mo­vi­mien­tos, que com­po­nen es­te pre­cio­so li­bro. Desde la eter­na fi­gu­ran­te Violette Leduc has­ta el muy bien pon­de­ra­do William Burroughs pa­san­do por Arnaldo Gilda o el mis­mí­si­mo Andy Warhol só­lo ca­ben en­tre sus en­tra­das los más ex­cén­tri­cos y ex­ce­len­tes es­cri­to­res de ayer y hoy. Y es que si al­go com­par­ten to­dos los au­to­res de es­te li­bro son vi­das con­vul­sas, tor­tu­ra­das en al­gu­nos ca­sos, que les ins­tan a rea­li­zar obras que ja­más se cir­cuns­cri­bi­rán en el gus­to co­lec­ti­vo. Así nos en­con­tra­mos con un via­je sin­té­ti­co, di­rec­to al co­ra­zón del es­no­bis­mo, don­de tras ca­da pá­gi­na po­dría en­con­trar­nos ese es­cri­tor del cual ja­más ha­bía­mos oí­do ha­blar an­tes pe­ro que, sin em­bar­go, co­nec­ta de un mo­do exis­ten­cial­men­te pro­fun­do. Y ese es el ma­yor me­ri­to de es­te dic­cio­na­rio, pre­sen­te li­bro de ca­be­ce­ra de más de un ga­fa­pas­ta que no ha en­ten­di­do na­da, ser ca­paz de pre­sen­tar­nos en ape­nas un pu­ña­do de pin­ce­la­das el ca­rác­ter pro­pio de ca­da uno de los per­so­na­jes úni­cos que pue­blan sus paginas.

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