The Sky Was Pink

Etiqueta: infierno

  • Not A Hero. O cómo «I Am A Hero» en realidad es un drama (con zombies)

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    Toda nues­tra vi­da tie­ne un úni­co sen­ti­do: aquel que no­so­tros le de­mos. Morir sa­tis­fe­chos an­te la idea de que he­mos vi­vi­do de tal ma­ne­ra que no te­ne­mos na­da de qué arre­pen­tir­nos. Incluso si eso ha im­pli­ca­do el su­fri­mien­to de ir con­tra la so­cie­dad o con­tra aque­llo que nos han in­cul­ca­do —ya que, mu­chas ve­ces, la cul­pa no vie­ne del fra­ca­so, sino del no en­ca­jar con los cá­no­nes que otros han pen­sa­do pa­ra no­so­tros — , ha­cer aque­llo que nos ha­ce fe­li­ces es la úni­ca pre­rro­ga­ti­va obli­ga­to­ria mien­tras es­ta­mos vi­vos. Y si eso mo­les­ta a la so­cie­dad, me­jor se­ría que to­dos nos fué­ra­mos al infierno.

    Eso es lo que ocu­rre en I Am A Hero. Que to­do se va al infierno.

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  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (VIII)

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    It Is Good That We Never Met (en The Underdark)
    Funeral Diner
    2005

    Al en­cuen­tro de Gustave Doré con La di­vi­na co­me­dia lo que se re­sal­ta es os­cu­ri­dad, por lo de­más bur­lo­na, es­con­di­da en­tre tú­ni­cas y pie­dras y fal­do­nes. Oscuridad bur­lo­na por tí­mi­da, ni se es­con­de ni se pre­ten­de gran­de, sino que va os­ci­lan­do cons­tan­te en­tre de­jar­se en­se­ñar el tra­se­ro y des­cu­brir que de­trás de las ri­sas nos ha he­cho atra­gan­tar la mag­da­le­na; es os­cu­ro, bur­lón, pe­ro os­cu­ro. La mis­ma ló­gi­ca que ca­be de­trás de Funeral Diner que, al si­tuar­nos an­te el ver­du­go, se per­mi­ten ti­rar­le de la len­gua pa­ra ver que nos dice:

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  • Todo mal tiene sus causas. Sobre «Spleen II» de Marlon Dean Clift

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    Spleen, an­gus­tia, me­lan­co­lía. Tres nom­bres pa­ra un mis­mo es­ta­do, la des­es­pe­ran­za por la pro­pia exis­ten­cia, la im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der por qué es­ta­mos vi­vos o por qué la vi­da in­sis­te en de­sa­fiar­nos. Quizás más du­ro el de­sa­fío que la ig­no­ran­cia; mien­tras la ig­no­ran­cia se pue­de su­plir, ad­mi­tir que no hay ra­zón pa­ra exis­tir y ele­gir el sui­ci­dio, pa­ra el de­sa­fío no ca­be na­da: si la vi­da nos mal­tra­ta, nos ig­no­ra, nos es­cu­pe cuan­do in­ten­ta­mos ha­bi­tar­la, en­ton­ces no ca­be na­da sal­vo sa­ber que de­sa­fia­mos a la vi­da mis­ma. La vi­da tie­ne un sen­ti­do, sen­ti­do a la con­tra, cuan­do és­te se de­fi­ne por una mal­for­ma­ción en la pers­pec­ti­va que se tie­ne de ella; no es que la vi­da no ten­ga sen­ti­do, es que in­clu­so te­nién­do­lo és­te pa­re­ce ha­ber mu­ta­do ha­cia la bús­que­da de nues­tra des­truc­ción. O si no de nues­tra des­truc­ción, al me­nos si la obli­te­ra­ción de to­dos nues­tros sueños.

    Marlon Dean Clift vuel­ve so­bre sus pa­sos pa­ra ex­plo­rar aque­llo que no de­jó atrás en Spleen, bus­can­do ra­zo­nes pa­ra una ca­suís­ti­ca per­di­da. Si en­ton­ces nos re­ga­ló una bús­que­da del amor que le lle­vó has­ta la me­lan­co­lía, el Spleen del tí­tu­lo que era la es­pe­ran­za de un en­cuen­tro anhe­la­do, aho­ra la es­pe­ra se tor­na bi­lio­sa; co­mo re-interpretación de Charles Baudelaire, re­nun­cian­do a la co­mún (y pé­si­ma) lec­tu­ra de mal­di­tis­mo, lo asu­me por con­tra­po­si­ción co­mo ro­mán­ti­co: in­clu­so de­trás del des­en­can­to, del do­lor y la fu­ria, se es­con­de la ca­pa­ci­dad de «guar­dar la for­ma y la esen­cia di­vi­na de mis amo­res des­com­pues­tos» —co­mo se pue­de apre­ciar en The Oncologist, can­to de do­lor y ra­bia que des­de lo me­ta­fó­ri­co nos des­ga­rra a tra­vés de cam­bios de rit­mo que pa­ra sí qui­sie­ran Coldplay, U2 o cual­quie­ra que ha­ble del amor sin sa­ber si­quie­ra nom­brar­lo — , en tan­to de­fien­de en su bús­que­da de lo ab­yec­to una for­ma de huir de amo­res ro­tos; no se bus­ca el mal por el mal, sino la be­lle­za con­te­ni­da en el mal: sa­bien­do que no que­da na­da, ni si­quie­ra la po­si­bi­li­dad de que se com­pren­da su amor, in­ten­ta en­con­trar la be­lle­za en los in­sec­tos que de­vo­ran sus res­tos muer­tos. Incluso en la po­dre­dum­bre de su amor bus­ca belleza.

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  • Venganza en el reino de la noche. O la imposibilidad de justicia en «Death Sentence» de James Wan

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    En tiem­pos de re­ce­sión eco­nó­mi­ca, cuan­do la cla­se me­dia ve co­mo sus in­gre­sos mer­man has­ta lo in­acep­ta­ble y las cla­ses ba­jas se plan­tean la po­si­bi­li­dad de has­ta que pun­to lo su­yo es po­si­ble con­si­de­rar vi­da, la so­cie­dad es un cal­de­ro que po­dría lla­mar­se Infierno. Demasiada pre­sión, nin­gu­na sa­li­da. No de­be­ría ex­tra­ñar en­ton­ces que en tiem­pos con­vul­sos co­mo los nues­tros au­men­te la de­lin­cuen­cia, las aso­cia­cio­nes que se si­túen más allá de la ley, for­man­do co­mu­ni­da­des na­ci­das des­de el sen­ti­mien­to de ha­ber si­do re­cha­za­do por la so­cie­dad; cuan­to más cre­ce la des­igual­dad en­tre ri­cos y po­bres, más ra­zón tie­nen los po­bres pa­ra con­si­de­rar que la jus­ti­cia no va con ellos. Pobre se pue­de ser de mu­chas for­mas, por eso no es ne­ce­sa­ria­men­te más pe­li­gro­so aquel que es po­bre en di­ne­ro —el cual qui­zás no pue­da co­mer, pe­ro su vio­len­cia es­tá con­di­cio­na­da a la su­per­vi­ven­cia— que aquel que es po­bre en es­pí­ri­tu: a los hom­bres cu­ya vo­lun­tad les ha si­do arre­ba­ta­da son quie­nes de­be­mos te­mer cuan­do lle­gue la ho­ra de su jui­cio: no exis­te ma­yor pe­li­gro que el hom­bre que des­cu­bre su mun­do en ruinas. 

    Death Sentence es, en mu­chos sen­ti­dos, la pe­lí­cu­la de­fi­ni­ti­va so­bre la cri­sis en tér­mi­nos sim­bó­li­cos. Simbólico por­que aquí no hay rui­na eco­nó­mi­ca, sino que las con­se­cuen­cias vie­nen des­de aque­llos que han vi­vi­do siem­pre en esa suer­te de ru­ti­na pró­xi­ma a la muer­te que se lla­ma po­bre­za: Nick Hume, in­ter­pre­ta­do por un so­ber­bio Kevin Bacon, se en­fren­ta a la muer­te com­ple­ta­men­te gra­tui­ta de su hi­jo al ver­se in­vo­lu­cra­do por ac­ci­den­te en el ri­to de ini­cia­ción de unos pan­di­lle­ros. Los des­cas­ta­dos des­tru­yen­do los sue­ños de la cla­se me­dia. Después de ver co­mo su vi­da es­co­ra ha­cia la fa­ta­li­dad, en­con­tra­rá que la jus­ti­cia no pue­de ayu­dar­le; en un mun­do de cár­ce­les sa­tu­ra­das, la so­cie­dad ya no pue­de sa­tis­fa­cer la ne­ce­si­dad de jus­ti­cia de los hom­bres. Así co­men­za­rá el tour de for­ce don­de un hom­bre de fa­mi­lia des­cu­bre que el caos rei­na so­bre el mun­do más allá de cual­quier or­den que po­da­mos pre­ten­der darle. 

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  • el animal se convirtió en persona cuando descubrió la redención

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    Con las Jornadas Mundiales de la Juventud, un eu­fe­mis­mo atroz pa­ra las vi­si­tas pa­pa­les, es­tá sa­lien­do lo peor con res­pec­to del cris­tia­nis­mo des­de los dos po­si­bles sen­ti­dos: los va­lo­res cris­tia­nos flo­re­cen co­mo un fa­na­tis­mo ab­sur­do mien­tras el anti-cristianismo se im­po­ne co­mo una reali­dad ideo­ló­gi­ca ab­so­lu­ta; am­bas pos­tu­ras se con­fun­den en una ma­rea ideo­ló­gi­ca in­sa­na ca­ren­te de cual­quier in­ten­ción de diá­lo­go. Eso no qui­ta pa­ra que la ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal es­té, pa­ra bien y pa­ra mal, ci­men­ta­da en los va­lo­res cris­tia­nos sino de for­ma ab­so­lu­ta, que no, si al me­nos pre­sen­tes de un mo­do os­ten­si­ble. Esto, que lo sa­be bien Warren Ellis, le lle­va a es­cri­bir un mi­to mo­derno con cla­ras re­fe­ren­cias cris­tia­nas en uno de sus có­mics más in­tere­san­tes por for­ma­to y con­te­ni­do: Fell. Y lo es por­que no li­mi­ta a im­preg­nar un dis­cur­so po­si­ti­va­men­te ele­gía­co al có­mic, sino por­que lo apli­ca in­clu­so en la pro­duc­ción, de­sa­rro­llo y ven­ta del mismo.

    El de­tec­ti­ve de ho­mi­ci­dios Richard Fell es trans­fe­ri­do al de­par­ta­men­to de po­li­cía de Snowtown, una rui­no­sa po­bla­ción en la cual la su­per­vi­ven­cia del más fuer­te se apli­ca de un mo­do es­tric­to. Con tres po­li­cías y me­dio los pro­ble­mas se dis­pa­ran en una ciu­dad que ha per­di­do to­do po­si­ble va­lor en fa­vor de un trau­má­ti­co sál­ve­se quien pue­da. Fell, que es un án­gel caí­do, in­ten­ta re­di­mir su si­tua­ción en su tie­rra na­tal lle­van­do la paz, en la me­di­da de sus po­si­bi­li­da­des, al pur­ga­to­rio al cual ha si­do des­te­rra­do; ani­qui­la­do. De es­te mo­do se im­preg­na la his­to­ria de un tono bí­bli­co, al pre­sen­tar­nos el hé­roe que trae­rá el bien, pe­ro siem­pre res­pe­tan­do el tono noir de la his­to­ria: por mu­chos men­sa­jes que man­de el des­ti­na­ta­rio siem­pre apa­re­ce omi­ti­do. Un hom­bre caí­do en des­gra­cia com­ba­te la su­pers­ti­ción que só­lo ha lle­va­do a la des­truc­ción ‑co­mo de­mues­tra la mar­ca en su cue­llo; las ce­ni­zas de be­bes muer­tos en las paredes- de lo que en otro tiem­po fue un pe­que­ño pa­raí­so. La caí­da no le des­tru­yo, le con­vir­tió en el au­tén­ti­co ele­gi­do pa­ra traer el bien, pues son los bue­nos a quien Dios po­ne a prueba.

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