The Sky Was Pink

Etiqueta: información

  • Los límites de la conversación. Apuntes a raíz de «Últimas palabras de Yukio Mishima»

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    Hablamos por­que ne­ce­si­ta­mos co­mu­ni­car­nos con los otros, pe­ro esa ne­ce­si­dad pro­vie­ne de mu­chas ra­zo­nes di­fe­ren­tes. Incluso con­si­de­ran­do que exis­ten tan­tas ra­zo­nes pa­ra ha­blar co­mo con­ver­sa­cio­nes exis­ten, po­dría­mos re­du­cir sus usos esen­cia­les has­ta dos ele­men­tos car­di­na­les que ri­gen el grue­so de las con­ver­sa­cio­nes: la po­si­bi­li­dad del apren­di­za­je y la po­si­bi­li­dad del en­cuen­tro. En re­su­men, la trans­mi­sión de in­for­ma­ción. Eso no sig­ni­fi­ca que to­da con­ver­sa­ción cai­ga ne­ce­sa­ria­men­te en uno de los dos po­los. Bien es cier­to que exis­ten oca­sio­nes en que nos co­mu­ni­ca­mos con los otros ex­clu­si­va­men­te en bus­ca de in­for­ma­ción, co­mo cuan­do pre­gun­ta­mos qué ho­ra es o qué tiem­po ha­ce en la ca­lle, o de acer­car­nos a ellos, cuan­do pre­gun­ta­mos có­mo le ha ido el día o có­mo se en­cuen­tra a una per­so­na, pe­ro en la ma­yor par­te de las oca­sio­nes se man­tie­ne un equi­li­brio en­tre am­bos as­pec­tos. Cuando pa­sa­mos de la char­la ca­sual, del small talk, lo nor­mal es que exis­ta un equi­li­brio en­tre un in­ten­to de com­pren­der la ma­ne­ra de pen­sar del otro y nues­tra ne­ce­si­dad de afir­ma­ción a tra­vés de él.

    Partiendo de esa pre­mi­sa, las con­ver­sa­cio­nes de ar­tis­tas sue­len te­ner el pe­so es­pe­cí­fi­co de esa do­ble ba­lan­za ca­li­brán­do­se de for­ma cons­tan­te: son in­tere­san­tes por des­cu­brir el pen­sa­mien­to o la téc­ni­ca del au­tor, pe­ro tam­bién pa­ra em­pa­ti­zar con al­guien que ya ad­mi­ra­mos in­clu­so an­tes de lle­gar has­ta sus con­ver­sa­cio­nes. Es im­por­tan­te te­ner en cuen­ta esa dis­tin­ción. Cuando nos acer­ca­mos ha­cia la con­ver­sa­ción aje­na no lo ha­ce­mos con la in­ten­ción de in­ter­ve­nir, de apro­piar­nos de la con­ver­sa­ción, sino de pre­sen­ciar­la des­de la ba­rre­ra sin ter­mi­nar de ba­jar has­ta el rue­do nun­ca; más que dia­lo­gar con el ar­tis­ta, lo cual ocu­rre cuan­do nos en­fren­ta­mos con­tra su obra en ese due­lo sin­gu­lar lla­ma­do lec­tu­ra, es­ta­mos dia­lo­gan­do con nues­tra idea del mis­mo. En el ca­so de Últimas pa­la­bras de Yukio Mishima no es­ta­mos an­te una excepción.

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  • Alma, existencia, información. Sobre «Ghost in the Shell» de Mamoru Oshii

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    Nos cree­mos es­pe­cia­les, úni­cos, una ano­ma­lía ab­so­lu­ta que, en una in­men­si­dad in­fi­ni­ta, exis­te por un ac­ci­den­te físico-biológico sin ma­yor mo­ti­vo pa­ra es­tar vi­vos que el he­cho mis­mo de ha­ber na­ci­do; por iró­ni­co que sea, ac­tual­men­te el ma­te­ria­lis­mo ha de­ri­va­do en una cues­tión de ego: no ser na­da más que «un grano de are­na en la in­men­si­dad del cos­mos» nos ha­ce sen­tir di­fe­ren­tes. Estar ata­dos al ca­pri­cho alea­to­rio de la na­da nos ha­ce sen­tir pri­vi­le­gia­dos. Es ló­gi­co que nues­tro nihi­lis­mo se ha­ya exa­cer­ba­do con el tiem­po, que ha­ya­mos ci­men­ta­do nues­tras vi­das so­bre sus es­pal­das, ca­rac­te­ri­zan­do nues­tra exis­ten­cia co­mo un cons­tan­te apo­ca­lip­sis; no es só­lo que sea más fá­cil ima­gi­nar el fin del mun­do que el fin del ca­pi­ta­lis­mo, es que nos re­sul­ta más fá­cil y de­sea­ble con­ce­bir el fin del mun­do que el fin de nues­tra exis­ten­cia tal y co­mo la he­mos co­no­ci­do. Antes muer­tos que acep­tar la di­fe­ren­cia. Abrazar el nihi­lis­mo, que en al­gún tiem­po pa­sa­do fue un ges­to re­vo­lu­cio­na­rio, se ha con­ver­ti­do en un ac­to pro­fun­da­men­te con­ser­va­dor: lo que des­pre­cia­mos es el cam­bio, la po­si­bi­li­dad de que otro mun­do es posible.

    Que sea­mos un ac­ci­den­te cós­mi­co en­vuel­to en una sin­gu­la­ri­dad evo­lu­ti­va no sig­ni­fi­ca na­da a prio­ri: en tan­to es­ta­mos en el mun­do po­de­mos do­tar­le de sig­ni­fi­ca­do, pe­ro de no ha­ber na­die pa­ra per­ci­bir­lo el uni­ver­so no se­ría na­da más que un es­pa­cio es­té­ril. Somos es­pe­cia­les por­que exis­ti­mos, por­que po­de­mos per­ci­bir nues­tro lu­gar en el gran or­den de las co­sas. Aunque la com­ple­ji­dad del te­ma re­sul­ta evi­den­te cuan­do ha­bla­mos de las con­se­cuen­cias po­lí­ti­cas y on­to­ló­gi­cas que ello con­lle­va —por­que aque­llo que es per­ci­bi­do pue­de cam­biar de es­ta­do, lo que exis­te pue­de de­jar de exis­tir o pa­sar a exis­tir de otra ma­ne­ra — , en lo bio­ló­gi­co es me­nos evi­den­te y, por ello, más acu­cian­te. La evo­lu­ción no aca­ba en no­so­tros. Aunque po­dría­mos afir­mar que nues­tros avan­ces tec­no­ló­gi­cos im­pi­den la se­lec­ción na­tu­ral, es ese im­pas­sé el que nos per­mi­te tras­cen­der la na­tu­ra­le­za adop­tan­do su pa­pel. Convirtiéndonos en al­go más que hu­ma­nos, co­rri­gien­do los de­fec­tos ge­né­ti­cos o los ac­ci­den­tes mun­da­nos a tra­vés de pró­te­sis de ti­po bio­ló­gi­co (me­di­ci­na) o tec­no­ló­gi­co (in­ge­nie­ría), he­mos evo­lu­cio­na­do pa­ra de­ve­nir en al­go más, en al­go di­fe­ren­te: ya no so­mos ani­ma­les, sino cy­borgs.

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  • Matar es besar

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    Rak Zombie, que ad­mi­nis­tra el re­cién re­su­ci­ta­do blog de te­rror Demonomania Nation, es otra de nues­tras ha­bi­tua­les en los es­pe­cia­les de Halloween, en­tre otros es­pe­cia­les. Eso no qui­ta pa­ra que nun­ca de­je de sor­pren­der­nos con su pro­sa ca­si poé­ti­ca que rehu­ye los lu­ga­res co­mu­nes pro­pios de la crí­ti­ca ci­ne­ma­to­grá­fi­ca al uso; aque­lla que no lee­mos, por­que nos abu­rre. Sin más di­la­ción, les de­jo con lo que ella tie­ne que de­cir­nos so­bre Pontypool.

    El co­no­ci­mien­to dis­tri­bui­do por dis­tin­tas áreas de la ima­gi­na­ción pue­de que sea tu ase­sino hoy, sin ni si­quie­ra sa­ber si tal dis­tri­bu­ción exis­te. Si se pien­sa co­mo la nor­ma dic­ta­ba ayer, la nor­ma se in­crus­ta en esa par­te de no­so­tros que nun­ca qui­si­mos com­pren­der. La unión de sig­ni­fi­ca­dos pue­de que dic­ta­mi­ne que hoy es el día en que no de­bis­te lan­zar tus ra­zo­nes pa­ra pi­sar el nue­vo mun­do o qui­zás pue­de que la es­fe­ra que creas­te ha­ce va­rios me­ses se es­té des­tru­yen­do por un lu­gar co­mún inexistente.

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  • El arte de lo inútil. Tesis sobre la función del ruido en el presente

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    La vi­da an­ti­gua fue to­da si­len­cio. En el si­glo die­ci­nue­ve, con la in­ven­ción de las má­qui­nas, na­ció el Ruido. Hoy, el Ruido triun­fa y do­mi­na so­be­rano so­bre la sen­si­bi­li­dad de los hom­bres. Durante mu­chos si­glos, la vi­da se de­sa­rro­lló en si­len­cio o, a lo su­mo, en sor­di­na. Los rui­dos más fuer­tes que in­te­rrum­pían es­te si­len­cio no eran in­ten­sos, ni pro­lon­ga­dos, ni va­ria­dos. Ya que, ex­cep­tuan­do los mo­vi­mien­to te­lú­ri­cos, los hua­ra­ca­nes, las tem­pes­ta­des, los alu­des y las cas­ca­das, la na­tu­ra­le­za es silenciosa.

    El ar­te de los rui­dos, de Luigi Russolo

    Aun cuan­do Russolo ha­bla­ba de rui­do pen­san­do en el as­pec­to so­no­ro, en el ám­bi­to in­for­ma­cio­nal tam­bién es­ta­mos ro­dea­do de un cri­sol rui­dis­ta que con­tras­ta con lo que an­tes era quie­tud. La pre­do­mi­nan­cia del si­len­cio en tiem­pos pa­sa­dos ha­cia fá­cil co­no­cer lo que era ar­mó­ni­co con res­pec­to de la na­tu­ra­le­za, ya que lo que in­te­rrum­pía el si­len­cio era fá­cil no­tar si era me­jor que el si­len­cio: an­te la au­sen­cia de dis­cur­sos, crear un ca­non in­vio­la­ble que tu­vie­ra mí­ni­mas, ade­más de len­tas en su adop­ción, va­ria­cio­nes, era la po­si­ción más có­mo­da pa­ra co­men­zar a edi­fi­car el co­no­ci­mien­to de lo real. Toda in­for­ma­ción útil que se trans­mi­tía, to­da la mú­si­ca, es­ta­ba com­pues­ta de so­ni­do. Aunque se­ría in­sen­sa­to de­cir que en otras épo­cas no se co­no­cía el rui­do, co­mo si el gri­tos o el cu­chi­cheo hu­bie­ra na­ci­do con la im­pren­ta —que co­mo pri­me­ra má­qui­na no-humana de am­pli­fi­ca­ción, an­tes de ella só­lo ha­bía co­pis­tas, ya mul­ti­pli­ca­ba tan­to el rui­do co­mo el so­ni­do; cuan­to más ma­si­vo es el me­dio, más di­fí­cil es re­gu­lar su ca­non — , las con­se­cuen­cias de sus rui­dos no eran tan no­ta­bles co­mo hoy: se po­día afir­mar que el go­ber­na­dor te­nía una aman­te, pe­ro era só­lo rui­do ino­cuo; cuan­do hoy se di­ce que el go­ber­na­dor tie­ne una aman­te, el so­ni­do le mo­ve­rá di­rec­to ha­cia la re­nun­cia de su pues­to. Ha evo­lu­cio­na­do la con­si­de­ra­ción que te­ne­mos del ruido.

    Si en­ten­de­mos «so­ni­do» por «in­for­ma­ción feha­cien­te» y «rui­do» por «in­ter­fe­ren­cias co­mu­ni­ca­cio­na­les», en­ton­ces po­dría­mos apli­car la te­sis de Luigi Russolo al con­jun­to de nues­tra so­cie­dad. Pero tam­bién com­pren­der su te­sis. Por eso cuan­do de­ci­mos que la im­pren­ta es la pri­me­ra má­qui­na am­pli­fi­ca­do­ra, es­ta­mos tam­bién re­su­mien­do que és­ta no es más que la me­ca­ni­za­ción de una ac­ti­vi­dad hu­ma­na que se da des­de an­tes de su exis­ten­cia: la re­pe­ti­ción de in­for­ma­ción, la co­mu­ni­ca­ción. La im­pren­ta, co­mo el co­pis­ta, co­mu­ni­ca de lo im­por­tan­te al res­to del mun­do. El pro­ble­ma es que cuan­to más ma­si­va sea la pro­duc­ción de esa co­mu­ni­ca­ción, me­nos feha­cien­te se­rá: el mon­je co­pis­ta ge­ne­ra po­co rui­do, por­que tie­ne un co­no­ci­mien­to y un in­te­rés per­so­nal es­pe­cí­fi­co en aque­llo que trans­mi­te; el im­pre­sor ge­ne­ra bas­tan­te rui­do, por­que bus­ca un in­te­rés co­mer­cial que ma­ni­pu­la la co­mu­ni­ca­ción; el usua­rio de Internet ge­ne­ra mu­chí­si­mo rui­do, por­que vi­ve en una in­fi­ni­ta co­ne­xión so­lip­sis­ta: vi­ve pa­ra comunicar(se). Cuanto más ca­pa­ci­dad so­no­ra tie­ne una má­qui­na, tam­bién au­men­ta la can­ti­dad de de­se­chos, de rui­do, que és­ta genera.

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  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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