The Sky Was Pink

Etiqueta: Japón

  • El mineralismo de Kōbō Abe. La influencia del comunismo japoneizado en la ciencia ficción.

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    Artículo apa­re­ci­do ori­gi­nal­men­te en el nº1 de la hoy ex­tin­ta re­vis­ta di­gi­tal Cultvana co­rre­gi­do pa­ra la ocasión.

    Una vez aca­ba­da la Segunda Guerra Mundial, por vez pri­me­ra en su his­to­ria, Japón se veía en la hu­mi­llan­te ne­ce­si­dad de ab­di­car de for­ma in­me­dia­ta, a tra­vés de la fi­gu­ra de su em­pe­ra­dor, no an­te la fuer­za de al­gún sho­gun bo­rra­cho de po­der, si no an­te la fuer­za in­con­men­su­ra­ble de unos en­greí­dos gai­jin y sus abu­si­vas con­di­cio­nes de re­den­ción. Cualquier otra de­ci­sión hu­bie­ra re­sul­ta­do en la con­ver­sión del país en un crá­ter humean­te en mi­tad del Pacífico. Aunque Japón se­gui­ría sien­do esen­cial­men­te in­de­pen­dien­te —lo cual se tras­lu­ci­ría cons­tan­te­men­te en su fuer­te po­lí­ti­ca na­cio­na­lis­ta, aun a pe­sar de ha­ber per­di­do su es­ta­tus an­te los dio­ses— el he­cho de te­ner es­pa­cios mi­li­ta­res de ocu­pa­ción por par­te de los ame­ri­ca­nos cam­bió ra­di­cal­men­te el país; la in­tro­duc­ción de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal no se hi­zo es­pe­rar. Será pre­ci­sa­men­te de ahí, del cho­que de dos mun­dos a par­tir de los 50’s, de don­de sur­gi­rá to­da la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea que aso­cia­mos con la ja­po­nei­dad mis­ma, con la iden­ti­dad en tan­to tal de Japón, en nues­tros días: el ani­me, la mú­si­ca, la mo­da y, por su­pues­to, la li­te­ra­tu­ra no se­rían más que la fu­sión ló­gi­ca que se da en­tre el cho­que in­no­va­dor de Occidente y la fé­rrea tra­di­ción ja­po­ne­sa, por pri­me­ra vez aper­tu­ris­ta, de don­de sur­gi­ría to­do és­te pa­ra­dig­ma cultural.

    De es­te cho­que múl­ti­ple sur­gi­rían dos pun­tos nos in­tere­san de for­ma par­ti­cu­lar —y que ade­más cris­ta­li­za­rían de for­ma es­pe­cial en el ám­bi­to li­te­ra­rio, nues­tro pun­to ra­di­cal de in­te­rés en és­te ar­tícu­lo — , re­mi­tién­do­nos de nue­vo al avan­ce de lo oc­ci­den­tal en el seno del país del sol na­cien­te: la in­tro­duc­ción de las van­guar­dias oc­ci­den­ta­les y la rá­pi­da pro­li­fe­ra­ción de la cien­cia fic­ción ame­ri­ca­na. Del pri­me­ro en­con­tra­ría­mos so­bre to­do una in­fluen­cia no­ta­ble del su­rrea­lis­mo ‑lo cual se no­ta­ría en uno de los ar­tis­tas avant-garde más in­flu­yen­tes de la his­to­ria del país, Tarō Okamoto- y, par­ti­cu­lar­men­te, un fuer­te in­te­rés por la li­te­ra­tu­ra ex­pe­ri­men­tal que se cul­ti­vó du­ran­te to­da la pri­me­ra mi­tad del si­glo XX. Por otra par­te, a tra­vés del se­gun­do de es­tos cho­ques, ca­ló es­pe­cial­men­te la cien­cia fic­ción de cor­te más po­pu­lar que, pre­via adap­ta­ción a los có­di­gos par­ti­cu­la­res de su nue­va so­cie­dad, no tar­da­rían en aflo­rar por to­do el país co­mo el ár­bol de sa­ku­ra en pri­ma­ve­ra. Aunque la cien­cia fic­ción tu­vo un ma­yor re­co­rri­do y con mu­cha más fuer­za ‑has­ta el pun­to de que in­clu­so aque­llos ar­tis­tas que ra­di­ca­ban más en la van­guar­dia mi­ra­ban de reo­jo lo que ha­cían los que se ci­men­ta­ron ba­jo los pre­fec­tos de la cien­cia ficción- los ar­tis­tas in­fluen­cia­dos por las van­guar­dias tu­vie­ron un pe­so no­to­rio, aun­que me­nos po­pu­lar, en la épo­ca. Salvo el ca­so que au­nó am­bas tra­di­cio­nes: Kōbō Abe.

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  • Lo siniestro abeano es todo aquello que difiere de los estrechos márgenes de lo diestro

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    Los cuen­tos si­nies­tros, de Kōbō Abe

    Cualquier acer­ca­mien­to que ha­ga­mos ha­cia lo des­co­no­ci­do, sea es­to un des­co­no­ci­mien­to de las som­bras de aque­llo que nos re­sul­ta cer­cano o de aque­llo que nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ajeno por su le­ja­nía, es­ta­rá siem­pre las­tra­do por la ten­den­cia de com­pa­rar­lo con aque­llo que ya co­no­ce­mos. Es co­mún que al abor­dar un au­tor o un con­cep­to ha­ga­mos ana­lo­gías, lo es­ta­blez­ca­mos co­mo el nue­vo x o el x ex­tran­je­ro, por nues­tra pro­pia im­po­si­bi­li­dad de ahon­dar en la pro­ble­má­ti­ca sin­gu­lar que su­po­ne en sí mis­mo; el jue­go de la com­pa­ra­ción, si se ejer­ce co­mo re­duc­cio­nis­mo al aná­li­sis de fi­gu­ra y ac­to, re­sul­ta un pro­ce­so per­ni­cio­so que no cap­ta sino que obli­te­ra to­da po­si­ble con­di­ción de reali­dad en él. Es por ello que si pre­ten­de­mos en­ten­der la fi­gu­ra de un au­tor o un con­cep­to, más aun si ha­bla­mos del ca­so de Kōbō Abe y la fi­gu­ra de lo si­nies­tro en su obra, de­be­re­mos abor­dar­lo a par­tir de aque­llo que lo ha­ce úni­co y no a par­tir de aque­llos ras­gos es­ti­lís­ti­cos que nos per­mi­tan re­mi­tir­nos a com­pa­ra­cio­nes es­pu­rias que na­da dig­ni­fi­can su figura.

    La pri­me­ra com­pa­ra­ti­va se­ría un ca­so pa­ra­dig­má­ti­co en to­da pu­bli­ca­ción en Occidente de la obra del ja­po­nés: Kōbō Abe es el Franz Kafka ja­po­nés. Sin pre­ten­der des­pre­ciar la obra del maes­tro che­cho, y par­tien­do de la ob­vie­dad de que Abe le­yó y se vio in­flui­do de for­ma no­to­ria por él; aun cuan­do am­bos abor­dan en su li­te­ra­tu­ra en­fren­ta­mien­tos del hom­bre con­tra una reali­dad que se es­ca­pa de su pro­pia com­pren­sión, Kafka siem­pre se es­ta­ble­ce a tra­vés de una pau­ta de cul­pa ju­deo­cris­tia­na que es in­exis­ten­te en Abe: si pa­ra Kafka el ab­sur­do del mun­do vie­ne por la im­po­si­bi­li­dad de la co­mu­ni­ca­ción que no de­ja de ser un re­tra­to de la in­co­mu­ni­ca­ción an­te Dios, el ab­sur­do de Abe se de­fi­ne a tra­vés de su pro­pio pro­ce­so de in­com­pren­sión: mien­tras la re­pre­sión kaf­kia­na vie­ne de afue­ra a aden­tro (Dios, la so­cie­dad, la fa­mi­lia, el Estado), la abea­na siem­pre se de­fi­ne en la tra­ge­dia de su pro­pio aden­tro. Un ejem­plo muy cla­ro de es­to se­ría Al bor­de del abis­mo, un cuen­to na­rra­do en pri­me­ra per­so­na don­de co­no­ce­mos los des­or­de­na­dos pen­sa­mien­tos de un bo­xea­dor en ho­ras ba­jas, al más pu­ro es­ti­lo de James Joyce, don­de se ca­rac­te­ri­za en el ex­te­rior la lu­cha que le en­via­rá al re­ti­ro for­zo­so pe­ro que en sus pen­sa­mien­tos des­cu­bri­mos que él mis­mo es quien se auto-sabotea en el combate.

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  • De la justicia a la venganza media la violencia. Sobre «Tokyo Gore Police» de Yoshikiro Nishimura

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    Los lí­mi­tes de la vio­len­cia es una de las pro­ble­má­ti­cas más acu­cian­tes pa­ra pen­sar los lí­mi­tes de las co­mu­ni­da­des. En tan­to to­da po­si­ción pue­de ser de­fen­di­da de for­ma po­ten­cial a tra­vés de ac­tos de vio­len­cia, la im­po­si­ción de nues­tro cri­te­rio so­bre el mun­do, siem­pre nos en­con­tra­mos al bor­de del con­flic­to; en tan­to ani­ma­les, siem­pre es­ta­mos abier­tos ha­cia el uso de la vio­len­cia pa­ra pre­ser­var nues­tros in­tere­ses. Ahora bien, a di­fe­ren­cia de los ani­ma­les, nues­tro uso de la fuer­za pue­de te­ner usos que tras­cien­dan la me­ra de­fen­sa de nues­tros in­tere­ses per­so­na­les: el ser hu­mano pue­de ser vio­len­to por pla­cer. Si ade­más su­ma­mos a ello que es­ta­ble­cer una co­mu­ni­dad su­po­ne lle­gar has­ta un acuer­do de mí­ni­mos, pa­ra vi­vir en so­cie­dad es ne­ce­sa­rio un ga­ran­te que ase­gu­re no ser agre­di­do por cual­quier otro ser hu­mano ba­jo con­di­ción al­gu­na. Ese ga­ran­te es la policía. 

    ¿Qué ocu­rre cuan­do la po­li­cía se arro­ga en su de­re­cho di­vino, bus­can­do los in­tere­ses que ema­nan des­de el po­der in­tere­sa­do de las fuer­zas fác­ti­cas —no ne­ce­sa­ria­men­te el es­ta­do, tam­bién los ran­gos su­pe­rio­res den­tro de la po­li­cía mis­ma — , pa­ra lle­var sus in­tere­ses más allá de de­fen­der a los ciu­da­da­nos? Que en­ton­ces no exis­te co­mu­ni­dad por­que que­da, de for­ma au­to­má­ti­ca, di­suel­ta en un es­ta­do au­to­ri­ta­rio que no per­mi­te la co­mu­nión en­tre las per­so­nas; los úni­cos que son de­fen­di­dos son aque­llos que co­mul­gan con los in­tere­ses po­li­cia­les, y por tan­to los úni­cos que que­dan den­tro del sen­ti­do co­mu­ni­ta­rio en sí. Volvemos al es­ta­do an­te­rior de bru­ta­li­dad, só­lo que em­peo­ra­do al te­ner que su­mar co­mu­ni­da­des de in­di­vi­duos vio­len­tos en­tre­na­dos pa­ra apli­car la vio­len­cia. He ahí que Tokyo Gore Police, del ya mí­ti­co Yoshikiro Nishimura, sea un ejem­plo de co­mo la vio­len­cia di­vi­na aca­ba siem­pre te­nien­do las mis­mas con­se­cuen­cias si no se man­tie­ne ba­jo con­trol: aca­ban ve­lan­do, ex­clu­si­vo, por sus pro­pios in­tere­ses internos.

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  • Chiho Aoshima, entre la naturaleza y la cultura

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    Cuando se ha­bla de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa, más que de una ci­vi­li­za­ción con la que lle­va­mos con­vi­vien­do abier­ta­men­te ya cer­ca de dos si­glos, pa­re­ce que ha­ble­mos de alie­ní­ge­nas ab­so­lu­ta­men­te in­com­pren­si­bles con quie­nes nos en­con­tra­mos por vez pri­me­ra. Aunque es in­ne­ga­ble que su pen­sa­mien­to ex­ce­de los lí­mi­tes del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal tam­bién hay que de­cir que es­tán mu­tua­men­te fe­cun­da­dos el uno con res­pec­to del otro; des­pués de si­glos de hi­bri­da­ción ‑su­til en la re­la­ción Japón-Europa, evi­den­te en la re­la­ción Europa-Japón- una y otra cul­tu­ra es­tán im­preg­na­das de cier­tos ma­ti­ces co­mu­nes. Para de­mos­trar­lo lo me­jor se­rá usar la obra de la ar­tis­ta pop ja­po­ne­sa Chiho Aoshima que con­ju­ga tan­to la vi­sión del Japón sin­toís­ta con una vi­sión ab­so­lu­ta­men­te con­tem­po­rá­nea, neo-hegeliana in­clu­so, de la cultura.

    Artista grá­fi­ca sin edu­ca­ción for­mal en ar­tes es par­te de Kaikai Kiki Collective, el gru­po coor­di­na­do por el epi­to­me del su­per­flat, Takashi Murakami. Sus tra­ba­jos, cir­cuns­cri­tos en es­ta mis­ma co­rrien­te, alu­den ha­cia un ima­gi­na­rio pa­sa­do ‑com­pues­to, esen­cial­men­te, por yo­kais y otras cria­tu­ras de la mi­to­lo­gía japonesa- con una es­té­ti­ca he­re­da­da del ani­me. En es­ta mez­cla de la tra­di­ción y la con­tem­po­ra­nei­dad, de la na­tu­ra­le­za y la cul­tu­ra, es don­de se es­con­de el pun­to exac­to don­de Oriente y Occidente cho­can con fuer­za: am­bos se edi­fi­can ba­jo unos pre­fec­tos esen­cia­lis­tas pe­ro cre­cen a par­tir de una vi­sión cul­tu­ral del mundo.

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  • no se admiten absolutismos: problemas de los prejuicios

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    Los pre­jui­cios, pe­se a quien le pe­se, son un mé­to­do bas­tan­te efec­ti­vo pa­ra co­di­fi­car una in­for­ma­ción bá­si­ca con res­pec­to de cul­tu­ras aje­nas que trans­mi­tir de mo­do efi­cien­te en­tre in­di­vi­duos de una cier­ta cul­tu­ra en par­ti­cu­lar. Por eso los pre­jui­cios, mu­chos na­ci­dos de una in­ter­pre­ta­ción fa­laz o di­rec­ta­men­te ofen­si­va, en oca­sio­nes pue­den uti­li­zar­se co­mo una ar­ma con­tra el otro; una me­di­da de se­gu­ri­dad pa­ra no con­ta­mi­nar la cul­tu­ra aje­na con po­si­bles cues­tio­nes que pon­drían en du­da al­gu­nos as­pec­tos, más o me­nos du­do­sos, de nues­tra pro­pia cul­tu­ra. South Park, que en la sá­ti­ra so­cial no tie­ne ri­val, ha­ce un aná­li­sis exhaus­ti­vo del te­ma en el ca­pí­tu­lo City Sushi des­de dos pers­pec­ti­vas di­fe­ren­tes del te­ma: el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro cul­tu­ral­men­te di­fe­ren­te y el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro ra­cio­nal­men­te di­fe­ren­te; el pre­jui­cio con­tra el ex­tran­je­ro y el lo­co respectivamente.

    Al abrir­se un nue­vo res­tau­ran­te ja­po­nés en South Park el en­tra­ña­ble Butters, en­fun­da­do en su jue­go de Cartero Butters, va en­tre­gan­do por to­da la ciu­dad pu­bli­ci­dad del res­tau­ran­te con tan ma­la pa­ta de ha­cer­lo tam­bién en un res­tau­ran­te chino, pro­du­cien­do una gue­rra ra­cial en­tre am­bos pro­pie­ta­rios. De és­te mo­do Butters se ve­rá obli­ga­do a ir al psi­có­lo­go don­de le diag­nos­ti­ca­rán un tras­torno múl­ti­ple de la per­so­na­li­dad. A su vez, el chino y el ja­po­nés, di­mi­rán sus di­fe­ren­cias a tor­tas has­ta que se pon­gan de acuer­do pa­ra ini­ciar una se­rie de even­tos en fa­vor de la pre­ven­ción de los pre­jui­cios; pa­ra di­fe­ren­ciar el abis­mo cul­tu­ral en­tre chi­nos y ja­po­ne­ses. Butters y el ja­po­nés se­rán víc­ti­mas del tras­torno psi­có­ti­co del Dr. Janus/Tuong Lu Kim que in­ten­ta­rá des­truir­los in­ce­san­te­men­te por el pre­jui­cio que sos­tie­ne con res­pec­to de am­bas mi­no­rías: de “el lo­co” ejem­pli­fi­ca­do en un ni­ño y de “el ex­tran­je­ro” ejem­pli­fi­ca­do por un japonés.

    El ni­ño es di­fe­ren­te con res­pec­to del adul­to por­que usa su ima­gi­na­ción, sin li­mi­tar­se con res­pec­to de una per­so­na­li­dad mar­ca­da ‑de un ca­rác­ter “hu­mano” particular-; el ja­po­nés es di­fe­ren­te con res­pec­to del chino, o de cual­quier otro in­di­vi­duo de otra cul­tu­ra, por­que su his­to­ria ha ido de­fi­nien­do unos pa­ra­dig­mas cul­tu­ra­les par­ti­cu­la­res con res­pec­to de su pen­sa­mien­to. Así, an­te el te­mor de ver in­to­xi­ca­do su reali­dad, el adulto/el fo­rá­neo se re­vis­te con sus pre­jui­cios pa­ra no de­jar en­trar otra idea que no sean sus con­cep­cio­nes ofen­si­vas con res­pec­to de el otro; co­si­fi­ca la idea de la otra per­so­na has­ta re­du­cir­lo has­ta un me­ro per­jui­cio de lo que su­po­ne to­da su reali­dad. Es por ello que los pre­jui­cios pue­den ser po­si­ti­vos, si se apli­can co­mo me­di­da de adap­ta­ción de una cul­tu­ra dis­par ha­cia otra, pe­ro pue­den ser ne­fas­tos cuan­do só­lo sir­ven pa­ra de­fen­der una idea ab­so­lu­tis­ta de que de­be ser el hom­bre. No hay vi­sión hu­ma­na que no pue­da en­ten­der­se, hay pre­ten­sio­nes de im­po­ner una reali­dad que só­lo be­ne­fi­cie al censor.