The Sky Was Pink

Etiqueta: Jean-Paul Sartre

  • La idea de que un señor, un señor muy extraño, viviera cada día las cosas por vez primera

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    Ser ma­dre hoy, de Miguel Noguera

    Siempre hay una pri­me­ra vez pa­ra to­do, lo cual sig­ni­fi­ca que las con­si­guien­tes oca­sio­nes des­pués de es­ta ya no se­rán nun­ca más la pri­me­ra. ¿Qué ocu­rri­ría si por al­gu­na cau­sa pu­dié­ra­mos ex­pe­ri­men­tar al­go co­mo si fue­ra la pri­me­ra vez que lo vi­vi­mos una y otra vez? La po­si­bi­li­dad de ena­mo­rar­nos to­dos los días de nue­vo de nues­tra per­so­na ama­da, sen­tir la fas­ci­na­ción úni­ca de des­cu­brir a un au­tor que nos ha­ce pen­sar más allá de nues­tros pro­pios lí­mi­tes, des­cu­brir un nue­vo sa­bor o tex­tu­ra a ca­da oca­sión de ver­lo aun cuan­do no es nue­vo pa­ra no­so­tros; aquí la reali­dad se di­si­pa, se dis­pa­ra, ha­ce del cam­po in­ma­nen­cial una reali­dad pa­ra­dó­ji­ca en sí mis­ma: se sien­te al­go ya sen­ti­do co­mo si fue­ra aun no sen­ti­do, es ra­di­cal­men­te nue­vo por ser pre­ci­sa­men­te al­go co­no­ci­do. Como una suer­te de eterno re­torno nietz­schiano, el de­cla­mar que el dia­blo que te di­ce que vol­ve­rás a ex­pe­ri­men­tar to­da tu vi­da eter­na­men­te es un dios al cual ado­ras de for­ma ra­di­cal, co­mo si de he­cho la úni­ca po­si­bi­li­dad en el mun­do fue­ra vol­ver a ex­pe­ri­men­tar una y otra vez esa pri­me­ra ex­pe­rien­cia ‑he aquí un Nietzsche eu­fó­ri­co, fue­ra de sí. 

    Empezar ca­da día con to­da la no­ve­dad tam­bién se­ría des­con­cer­tan­te, al­go to­tal­men­te aló­gi­co pa­ra el co­mún de los mor­ta­les. ¿No se sen­ti­ría un no­ta­ble des­con­cier­to an­te el do­lor o la ale­gría pre­ci­sa­men­te al no es­tar co­di­fi­ca­dos en nues­tra men­te? No es di­fi­cil ima­gi­nar a una se­ño­ra ma­yor, una se­ño­ra muy ma­yor, que va an­dan­do por la ca­lle y se rom­pe la ca­de­ra; ¿qué es eso que siente?¿Por qué es­tá en el suelo?¿Qué es esa ex­tra­ña sen­sa­ción que pro­du­ce que no pue­da se­guir su mal­di­ta vi­da? Que otros la vean, que to­dos se en­co­jan de hom­bros y na­die com­pren­da que es eso, que na­die ha­ya ex­pe­ri­men­ta­do nun­ca el do­lor ‑o sí, pe­ro que fue­ra co­mo si de he­cho lo ex­pe­ri­men­ta­ran por pri­me­ra vez y no lo conocieran- y por ello es­ta po­bre mu­jer es­tá ahí re­tor­cién­do­se. Es un po­co digno de Sartre es­to, ¿no? Estar ro­dea­do de im­bé­ci­les, que el su­fri­mien­to sean los de­más. Siente por pri­me­ra vez el do­lor, co­mo si lo sin­tie­ra por pri­me­ra vez, es­tá com­ple­ta­men­te des­con­cer­ta­da y do­lo­ri­da y to­dos le mi­ran con ca­ra de im­bé­ci­les di­cien­do yo no, no, no sé con voz bo­ba­li­co­na y es­tú­pi­da, in­ten­tan­do en­fa­ti­zar su pro­pia ig­no­ran­cia; co­no­cer ca­da día el mun­do se­ría tan vo­mi­ti­vo co­mo maravilloso. 

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  • Sólo a través de la pregunta por el cómo se puede conocer el quién y el por qué

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    Continuidad de los par­ques, de Julio Cortazar

    La re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca de ma­yor ca­la­do que nos de­jó el si­glo XIX, al me­nos des­de el pun­to de vis­ta de lo que se ha­ría en el pos­te­rior, se­ría la re­fle­xión de Friedrich Nietzsche al res­pec­to de la in­exis­ten­cia de la ver­dad o la fal­se­dad: to­do enun­cia­do es un jue­go de po­der, in­de­pen­dien­te­men­te de la ver­dad. A par­tir de aquí, du­ran­te to­do el si­glo pa­sa­do, en­con­tra­ría­mos una po­la­ri­za­ción ab­so­lu­ta en­tre aque­llos que se ocu­pan só­lo al res­pec­to de la ver­dad y la fal­se­dad de los enun­cia­dos (an­glo­sa­jo­nes) y aque­llos que pre­fi­rie­ron de­can­tar­se por el es­tu­dio de las re­la­cio­nes de po­der (con­ti­nen­ta­les) con al­gún ex­tra­ño des­pun­te que no se si­tuó en­tre nin­guno de los ban­dos pa­ra dis­gus­to de es­tos. Ese pun­to me­dio don­de se re­fu­gia­ron la ma­yo­ría, un pun­to me­dio que ge­ne­ral­men­te era una fu­ga de la dis­cu­sión mis­ma, era el lu­gar don­de se creó to­do el pa­ra­dig­ma des­de don­de en­ten­der una dis­cu­sión mu­chí­si­mo más in­tere­san­te que la pre­gun­ta por el qué, de la ver­dad o de la fal­se­dad, o por el quién, de las re­la­cio­nes de po­der, al si­tuar­se en la pre­gun­ta mu­cho más di­fu­sa del cómo.

    La re­fle­xión del co­mo no par­tía de un aná­li­sis de las con­di­cio­nes de ver­dad de las ora­cio­nes y tam­po­co de las po­si­bles re­la­cio­nes de po­der que en es­ta se es­ta­ble­cen, sino que se si­tua­ría pre­ci­sa­men­te en el aná­li­sis de las con­di­cio­nes de aná­li­sis de las ideas en sí mis­mas. Cuando lee­mos a Julio Cortazar, pe­ro tam­bién ex­ten­si­ble a to­da la Oulipo, no en­con­tra­mos una re­fle­xión al res­pec­to de la ver­dad de sus tex­tos teó­ri­cos, co­mo sí se en­con­tra­ría en la anti-novela de aquel im­bé­cil lla­ma­do Sartre, pe­ro tam­po­co en­con­tra­mos un in­ten­to de en­con­trar una vi­sión que nos acla­re las re­la­cio­nes de po­der que se es­ta­ble­cen en la so­cie­dad, co­mo po­dría pa­sar con res­pec­to de George Orwell; la preo­cu­pa­ción de los au­to­res que si­guen el co­mo es la for­ma en sí mis­ma, la obra que es­tán crean­do co­mo ob­je­to que se le­gi­ti­ma a sí mis­ma a tra­vés de la mí­me­sis que la for­ma es­ta­ble­ce con el dis­cur­so en sí mis­mo. Es por ello que si acu­di­mos a un cuen­to co­mo Continuidad de los par­ques no po­dre­mos ana­li­zar­lo en tér­mi­nos de po­der pe­ro tam­po­co en tér­mi­nos de ver­dad en tan­to el au­tor con­si­de­ra que es­tá más allá de su re­la­ción con la reali­dad cons­cien­te: el cuen­to se le­gi­ti­ma a sí mis­mo en tan­to no ne­ce­si­ta del con­tex­to de lo real pa­ra su tras­fon­do mis­mo; es in­de­pen­dien­te de las con­di­cio­nes de ver­dad y de po­der en el mun­do en tan­to an­te­rior a es­tas. Para po­der en­ten­der la pre­gun­ta por el có­mo só­lo nos es ne­ce­sa­rio se­guir un aná­li­sis me­tó­di­co de la obra en cuestión.

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  • Un exemple authentique du triomphe de la littérature anti-humaniste

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    Memorias del sub­sue­lo, de Fiódor Dostoyevski

    No exis­te hom­bre en el mun­do, y con es­to re­fe­ri­mos ha­cia el hom­bre me­dio, mun­dano, que no se de­je lle­var por una idea erró­nea so­bre su pro­pia hu­ma­ni­dad. Viciado de la glo­ria del pa­sa­do, de una he­ren­cia su­bli­me sub­ra­ya­da en­tre sus con­gé­ne­res, cree que en la hu­ma­ni­dad es­tá to­do lo que hay de ex­cep­cio­nal en el mun­do y, en tan­to en así, el se­rá ca­paz de be­ber de las aguas de la uni­ver­sa­li­dad in­fi­ni­ta de la po­si­bi­li­dad hu­ma­na. Si no hay li­mi­ta­cio­nes, si el hom­bre pue­de aprehen­der o crear to­do aque­llo que le plaz­ca, aquel no es­cri­be co­mo Fiódor Dostoyevski no es por una cla­ra in­ca­pa­ci­dad de ta­len­to y, muy es­pe­cial­men­te, una to­tal au­sen­cia de ofi­cio, lo es ex­clu­si­va­men­te por­que sus coe­tá­neos le zan­ca­di­llean, le to­rean, le hu­mi­llan; el fra­ca­so es siem­pre cul­pa de los de­más. Y lo es no por­que nos deseen mal, que en reali­dad no es así en tan­to pa­ra ellos só­lo so­mos fan­tas­mas que pa­san a su la­do y po­co o na­da va­len si na­da te­ne­mos pa­ra apor­tar­les de cuan­to de­sean, sino de­bi­do a que son de­ma­sia­do im­bé­ci­les pa­ra per­ca­tar­se del au­tén­ti­co ge­nio de la hu­ma­ni­dad cris­ta­li­za­do en una so­la pre­sen­cia. En no­so­tros. En el yo ab­so­lu­to que soy yo.

    Uno de es­tos ge­nios ma­ra­vi­llo­sos, em­pe­que­ñe­ci­dos por las cir­cuns­tan­cias de la exis­ten­cia (de los de­más), es­ta­ría es­cri­ta por un ge­nio ira­cun­do cu­yo nom­bre des­co­no­ce­mos por­que en reali­dad plas­mó to­dos sus pen­sa­mien­to en un lar­go mo­nó­lo­go in­te­rior ex­ce­si­va­men­te cons­cien­te de sí mis­mo. No le co­no­ce­mos, no es­tá es­cri­to pa­ra que na­die lo lea; la en­ti­dad es­tá bo­rra­da por­que po­dría ser us­ted, po­dría ser yo ‑y, no lo nie­go, en­tre ri­sas me he vis­to ca­rac­te­ri­za­do en al­gún pa­té­ti­co mo­men­to pa­sa­do de la existencia- o po­dría ser cual­quier otro que mi­ra (de­ma­sia­do) por en­ci­ma del hom­bre a su pró­ji­mo, a sus otros hu­ma­nos. ¿Por qué si he­mos es­ta­ble­ci­do que los se­res hu­ma­nos so­mos la glo­ría de la exis­ten­cia, epi­cen­tro de to­do cuan­to exis­te, el ira­cun­do na­rra­dor ne­ce­si­ta des­fo­gar an­te cuan­to exis­te? Ne pas gar­der sa lan­gue dans la po­che ‑les di­go yo, pe­ro lo si­guien­te les di­ría éste:

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  • mi espejo es el otro

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    Es na­tu­ral ima­gi­nar el in­fierno lleno de ma­qui­nas de tor­tu­ra don­de se in­fli­ge un do­lor in­hu­mano por la eter­ni­dad pe­ro mas sen­sa­to es pen­sar que el dia­blo nos de­pa­ra­ra un su­fri­mien­to mas allá de lo fí­si­co. Así nos lo plan­tea Jean-Paul Sartre en A Puerta Cerrada.

    Tres muer­tos re­cien­tes en el in­fierno don­de no duer­men y no pue­den ce­rrar los ojos nun­ca, ellos so­los se­rán su eter­na com­pa­ñía en el in­fierno en­ce­rra­dos en una pe­que­ña ha­bi­ta­ción con na­da mas que tres asien­tos de lo que pa­re­ce un ho­tel. Sin tor­tu­ra­do­res ni ma­qui­nas de tor­tu­ra, so­lo ellos y la re­la­ción que se es­ta­ble­ce en­tre los tres, van po­co a po­co des­nu­dan­do sus al­mas pa­ra en­con­trar la ra­zón de es­tar allí y elu­dir las cul­pas de una vi­da po­co hon­ro­sa. La pau­la­ti­na ne­ce­si­dad de unos por los otros con un con­si­guien­te des­pre­cio por lo de­lez­na­ble de las ac­tua­cio­nes en vi­da de los otros ha­rán que con­tra mas in­ten­tan jus­ti­fi­car­se y acer­car­se al otro el re­fle­jo que les de­vuel­ve sea mas cruel y distorsionado.

    Ante una puer­ta abier­ta tres tra­sun­tos de per­so­nas, re­fle­jos cua­si fan­tas­ma­les, obli­te­ra­dos de su esen­cia se nie­gan a sa­lir de su in­fierno por­que nin­guno sal­drá sin los otros y los otros no sal­drán con los de­más. Tenga cui­da­do el que mi­re al otro pues el otro le de­vol­ve­rá la mirada.