Etiqueta: Johnny Ryan

  • Amarás al género como al prójimo. Cómo Guillermo del Toro nos recordó por qué amamos lo fantástico

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    Es im­po­si­ble pre­ten­der fre­nar el pa­so del tiem­po. Incluso cuan­do nos dis­gus­te que así acon­tez­ca, es na­tu­ral que aque­llos que se apro­xi­man al mun­do que no­so­tros he­mos vi­vi­do, en oca­sio­nes in­clu­so cons­trui­do, lo ha­gan des­de una pers­pec­ti­va aje­na des­de aque­lla con la cual no­so­tros la com­pren­de­mos; es im­po­si­ble in­ter­pre­tar al otro des­de la men­te de otro, ya que siem­pre es­ta­rá me­dia­da nues­tra idea so­bre él al res­pec­to de nues­tras pro­pias vi­ven­cias. Si ca­da per­so­na es un mun­do, ca­da cul­tu­ra un uni­ver­so y ca­da tiem­po una ga­la­xia, ¿có­mo po­dría­mos sa­ber­nos uni­dos en­ton­ces si na­da pa­re­ce unirnos?

    El acer­ca­mien­to ha­cia la cul­tu­ra que ha­ce el gag del so­fá de Los Simpson se si­túa siem­pre en una ex­tra­ña he­te­ro­do­xia: no es una sim­ple pa­ro­dia, pe­ro es di­fí­cil afir­mar que ten­ga una en­ti­dad pro­pia más allá de su con­ven­ción de gag re­cu­rren­te. Quizás por­que es las dos co­sas a la vez. Afirmaba Johnny Ryan que su se­rie fa­vo­ri­ta es Los Simpson por­que «es es­tú­pi­da e in­te­li­gen­te a la vez», he ahí la cla­ve: si bien el gag del so­fa, cuan­do se aso­ma ha­cia el abis­mo de la re­fe­ren­cia cul­tu­ral, pue­de con­si­de­rar­se una pa­ro­dia in­sus­tan­cial, que no tie­ne un uso más allá del pa­ro­diar cier­tos ele­men­tos cla­ves en la cul­tu­ra de nues­tro tiem­po, tam­bién tie­ne una sig­ni­fi­ca­ción pro­pia pro­yec­ta­da ha­cía sí mis­mo, es un jue­go in­ter­tex­tual en el cual nos per­mi­ten ver tan­to un buen gol­pe de hu­mor co­mo una pre­ci­sa di­sec­ción de las par­ti­cu­la­res ob­se­sio­nes que que­dan so­te­rra­das de for­ma dis­cre­ta en la se­rie. Sus pa­ro­dias no ha­cen san­gre, dan abra­zos. Por eso son in­te­li­gen­tes pe­ro es­tú­pi­das, por­que cuan­do ha­cen re­fe­ren­cia ha­cia un as­pec­to de la cul­tu­ra lo ha­cen des­de un res­pe­to que bus­ca la co­mi­ci­dad, pe­ro no aban­do­na la cons­cien­cia de ser fru­to de ello. 

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  • Así habló Carantigua. O los límites de mi transgresión son los límites de mi mundo

    Pudridero, de Johnny Ryan

    Cuando se vi­ve en tiem­pos po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­tos, el au­tén­ti­co ac­to sub­ver­si­vo es la des­truc­ción de la esen­cia­lis­ta pla­ci­dez dic­ta­to­rial en la que se cir­cuns­cri­be el pen­sa­mien­to. Cuando cual­quier co­sa que pue­da re­sul­tar ofen­si­va pa­ra un co­lec­ti­vo cua­les­quie­ra es de in­me­dia­to obli­te­ra­da ya no só­lo de la ac­ción pú­bli­ca, sino del len­gua­je mis­mo —lo cual le acer­ca pe­li­gro­sa­men­te ha­cia pos­tu­ras ne­ta­men­te to­ta­li­ta­rias — , es inú­til acu­dir a ar­gu­men­tos gran­di­lo­cuen­tes al res­pec­to de la dis­po­si­ción ideo­ló­gi­ca de esa cen­su­ra (mí­ni­ma­men­te) en­cu­bier­ta: igual que ma­tar mos­cas con ca­ño­na­zos es inefec­ti­vo, alu­dir a com­po­nen­tes his­tó­ri­cos, an­tro­po­ló­gi­cos o fi­lo­ló­gi­cos se mues­tra es­qui­vo an­te unas ideas que so­bre­vue­lan nues­tro tiem­po sin apo­yar­se en nin­gu­na reali­dad más allá de la idea lí­qui­da del res­pe­to. ¿Cómo se pue­de en­fren­tar al­guien con­tra esa ola de bien pen­san­tis­mo, de apo­lo­gía de la in­te­gra­ción y el res­pe­to, a tra­vés de la anu­la­ción ra­di­cal de to­da di­fe­ren­cia? Acudiendo a la for­ma más di­rec­ta po­si­ble del dis­cur­so, el alu­dir al ca­rac­ter pri­ma­rio de és­te pa­ra evi­den­ciar el ab­sur­do pro­pues­to; es­to es lo que con­si­gue Johnny Ryan en Pudridero.

    Pudridero es la his­to­ria de Carantigua, un cri­mi­nal de pa­sa­do des­co­no­ci­do el cual es arro­ja­do a un mun­do lleno de se­res de­pra­va­dos que lu­chan a muer­te pa­ra ha­cer­se con el con­trol de zo­nas es­pe­cí­fi­cas del pla­ne­ta o in­ten­tar huir del mis­mo a tra­vés de ela­bo­ra­dos ar­ti­fi­cios místico-tecnológicos. En es­te mun­do la úni­ca reali­dad po­si­ble es la de la pi­rue­ta en for­ma de hos­tia de pro­por­cio­nes in­hu­ma­nas, el ero­tis­mo em­ba­dur­na­do de vio­len­cia, el fluí­do co­mo dia­léc­ti­ca úl­ti­ma de la re­la­ción en­tre los di­fe­ren­tes in­di­vi­duos allí aban­do­na­dos; no hay una ló­gi­ca pro­pia­men­te hu­ma­na de­trás, só­lo un mon­tón de as­que­ro­sos bas­tar­dos ju­gan­do al más di­fi­cil to­da­vía de la es­ca­to­lo­gía vio­len­ta con do­ble sal­to mor­tal ha­cia el absurdo. 

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