Etiqueta: La Muerte

  • El samurai, como el rockero, es el que reclama el trono de la memoria para sí mismo

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    Six-String Samurai, de Lance Mungia

    El rock&roll co­mo gé­ne­ro ha te­ni­do la par­ti­cu­la­ri­dad de ha­ber na­ci­do y ha­ber­se man­te­ni­do siem­pre co­mo un re­fe­ren­te re­vo­lu­cio­na­rio, co­mo la bús­que­da in­con­for­mis­ta de al­go más allá de lo que una so­cie­dad en des­com­po­si­ción les ha con­ce­di­do ‑por lo cual en és­te sen­ti­do no se de­be con­fun­dir con la azu­ca­ra­da pro­ce­sión de rit­mos con­si­de­ra­dos du­ros en nues­tro tiem­po por la aca­ra­me­la­da es­tir­pe de oí­dos de abue­la. Aquí ha­bla­mos de roc­ka­billy y to­dos sus hi­jos, aque­llos que se eman­ci­pa­ron del pop en cual­quie­ra de sus en­car­na­cio­nes pa­ra ha­cer una mú­si­ca que se sos­tu­vie­ra por sí mis­ma más allá de las con­for­ma­cio­nes pro­pias de una so­cie­dad mer­can­ti­lis­ta que só­lo bus­ca el mí­ni­mo co­mún mul­ti­pli­ca­dor: so­ni­do fácil+público analfabeto=mucho di­ne­ro. Pero es­to no sig­ni­fi­ca que el rock re­nun­cie al di­ne­ro, al re­vés, la re­vo­lu­ción que ha­ce el rock no es de cor­te anti-capitalista sino que es la re­vo­lu­ción del ar­te por el ar­te, de la vin­di­ca­ción del rock&roll co­mo úni­co sen­ti­do ver­da­de­ro pa­ra una vi­da en des­com­po­si­ción; el au­tén­ti­co mú­si­co de rock pue­de to­car pa­ra ga­nar di­ne­ro pe­ro to­ca, en úl­ti­mo tér­mino, por­que no pue­de vi­vir sin el rock.

    ¿Por qué gen­te co­mo Buddy Holly, Ritchie Valens o The Big Bopper han crea­do al­re­de­dor su­yo una au­tén­ti­ca olea­da de san­ti­dad ‑has­ta un pun­to li­te­ral ab­so­lu­to: se rea­li­zan pe­re­gri­na­cio­nes al pun­to don­de se es­tre­llo el avión en el que iban cuan­do mu­rie­ron? Porque son san­tos de su pro­pia re­li­gión, la per­so­ni­fi­ca­ción de fi­gu­ras mi­to­ló­gi­ca­men­te car­ga­das de sig­ni­fi­ca­ción que do­tan de sen­ti­do la vi­da de sus cre­yen­tes. Es por ello que si Ritchie Valens nos de­mos­tró que no im­por­ta la ra­za pa­ra po­der ha­cer buen rock, The Big Bopper que por hu­mil­de que sean los orí­ge­nes se pue­de lle­gar al­to y Buddy Holly que ser un cua­tro ojos no es mo­ti­vo co­mo pa­ra no ser el chi­co guay de la cla­se, ¿por qué no de­be­rían ser con­si­de­ra­dos co­mo le­yen­das vi­vas ca­pa­ces de auto-replicarse co­mo en­ti­da­des re­vo­lu­cio­na­rias en tan­to ar­que­ti­pos que des­es­ta­bi­li­zan los pre­jui­cios do­mi­nan­tes en la sociedad?

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  • escupe al precipio (de las pulsiones)

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    El ser hu­mano se de­fi­ne siem­pre an­te su pul­sión de muer­te, bus­ca el mo­do de tras­cen­der ha­cia un es­ta­do más allá de la in­cer­ti­dum­bre exis­ten­cial. Sólo hay dos dis­po­si­cio­nes au­tén­ti­cas de co­mo abor­dar es­ta cues­tión: apa­gar el ce­re­bro y se­guir unas inanes exis­ten­cias guia­dos por una fe cie­ga ‑en la re­li­gión, en un par­ti­do po­lí­ti­co o un equi­po de fútbol- o bien bus­car una tras­cen­den­cia ca­tár­ti­ca; en­con­trar un ca­mino ha­cia el auto-conocimiento. Estos ca­mi­nos son con­tra los que se en­fren­ta Tony O’Neill a tra­vés de sus per­so­na­jes, pe­ro tam­bién en la es­cri­tu­ra en sí mis­ma, en el re­la­to Esperando A C.J.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta de nom­bre anó­ni­mo va ha­cia ca­sa de su ami­go C.J. pa­ra así chu­tar­se al­go de he­roí­na con la que pa­sar el mono. El tras­cen­den­tal mo­nó­lo­go in­te­rior se aca­ba­rá en cuan­to lle­gue a su ca­sa y se en­cuen­tre con el de­so­la­dor pa­no­ra­ma: El ga­to con som­bre­ro, un tra­fi­can­te la­tino del lu­gar, ve­nía a co­brar­se sus deu­das. Cuando pa­re­ce que ya no po­día em­peo­rar, con el pro­ta­go­nis­ta en­ca­ño­na­do por un me­xi­cano en­ca­bro­na­do mien­tras su­fre un mono bru­tal, la cis­ter­na sue­na mien­tras La Muerte, en su ver­sión más apo­li­lla­da co­no­ci­da, ha­ce su apa­ri­ción sa­lien­do del ba­ño. Entre hi­la­ran­tes dis­cu­sio­nes so­bre la muer­te de C.J. y el ab­sur­do de se­guir es­pe­rán­do­le al fi­nal to­do se jue­ga en una par­ti­da de aje­drez re­con­ve­ni­da en una de da­dos; quien ga­ne la par­ti­da de­ci­di­rá que ha­cer con el al­ma del ex-yonqui au­sen­te. Ante la po­si­bi­li­dad de ju­gar con sus pa­res o sa­lir de allí con una bol­sa de co­caí­na sin cor­tar nues­tro pro­ta­go­nis­ta eli­ge la úni­ca op­ción cohe­ren­te pa­ra aquel no cria­do pa­ra la gue­rra: eli­ge mar­char­se de allí con la dro­ga. ¿Y qué con­si­gue yén­do­se de allí? Verse só­lo arro­ja­do en el mun­do don­de la muer­te es­tá en to­das par­tes. Reniega de la pul­sión de muer­te, de en­fren­tar­se a la po­si­bi­li­dad de la muer­te de su ami­go don­de ve­ría re­fle­ja­da su pro­pia con­di­ción de mor­tal, re­fu­gián­do­se en una dro­ga que mi­ti­ga­rá esa pul­sión; a tra­vés de su pro­pia bús­que­da de la tras­cen­den­cia anu­la su con­di­ción inhe­ren­te de en­te en proyección.

    A tra­vés de es­ta tras­cen­den­cia dia­ria po­de­mos al­can­zar la reali­dad bus­ca­da por to­do hom­bre a lo lar­go de la his­to­ria, eli­mi­nar (bre­ve­men­te) nues­tra con­di­ción de en­tes en pro­yec­to. Pero pa­ra ello hay que de­jar cons­tan­cia per­pe­tua­men­te de no­so­tros mis­mos a tra­vés de nues­tro me­dio ‑las dro­gas, la es­cri­tu­ra o cual­quier otra co­sa que nos con­duz­ca a un es­ta­dio ul­te­rior de auto-conocimiento- cons­tan­te­men­te; la tras­cen­den­cia es un tra­ba­jo per­pe­tuo. Y sin ella, lo úni­co que nos que­da, es la­men­tar­nos amar­ga­men­te al bor­de del precipicio.