Etiqueta: la noche

  • Lo humano sólo puede ser apre(he)ndido entre los dos extremos de los corazones de la locura

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    El co­ra­zón de las ti­nie­blas, de Joseph Conrad

    Aunque el mun­do se nos pre­sen­te por la cien­cia ‑o las doc­tri­nas con pre­ten­sio­nes cien­ti­fi­cis­tas co­mo un lu­gar or­de­na­do de for­ma más o me­nos ra­di­cal, co­mo si de he­cho to­da exis­ten­cia es­tu­vie­ra me­dia­da por una mano in­vi­si­ble que di­ri­ge to­da ló­gi­ca ul­te­rior, la reali­dad es que es­ta­mos ata­dos al más pro­fun­do de los caos des­de la es­truc­tu­ra mis­ma de la exis­ten­cia. Todo cuan­to exis­te no si­gue un or­den pre-establecido, una no­ción ne­ce­sa­ria de co­mo de­be ser, sino que si­gue la es­te­la caó­ti­ca de un in­ten­to de or­de­na­mien­to que siem­pre tien­de ha­cia la pro­ba­bi­lis­ta po­si­bi­li­dad, no ha­cia la reali­dad en sí del acon­te­ci­mien­to pu­ro. EL mun­do es más os­cu­ro y ex­tra­ño de lo que nun­ca po­dre­mos ad­mi­tir, por­que a pe­sar del me­tó­di­co tra­ba­jo de Walt Disney por ha­cer­nos creer que la na­tu­ra­le­za es nues­tra ami­ga, la úni­ca reali­dad es que más allá de los cua­tro mu­ros de la ci­vi­li­za­ción se en­cuen­tra só­lo lo des­co­no­ci­do y la barbarie. 

    Para en­con­trar­nos con es­to no hay na­da me­jor que acu­dir a la épo­ca co­lo­nial, la épo­ca don­de el hom­bre des­pués de en­ce­rrar­se den­tro de su pro­pio te­rri­to­rio y des­truir cual­quier no­ción ma­lig­na de lo na­tu­ral ‑de he­cho, exal­tán­do­la de for­ma fla­gran­te de mano de los romanticistas- de­ci­de to­mar la na­tu­ra­le­za pa­ra su ban­de­ra. Para ello la ca­za del mar­fil en África que nos re­tra­ta Joseph Conrad es una au­gus­ta mi­ra­da ha­cia el au­tén­ti­co te­rror que se es­con­de en lo na­tu­ral. Más allá de la po­lis, en­ten­dien­do por es­to tan­to la ciu­dad es­ta­do de la cual de­pen­dían las co­lo­nias co­mo las ciu­da­des don­de el hom­bre se ha ais­la­do de la na­tu­ra­le­za de for­ma ab­so­lu­ta, el hom­bre se en­cuen­tra en una de­so­la­ción ab­so­lu­ta que res­pon­de só­lo an­te la im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der­la; lo que re­tra­ta Conrad en la no­ve­la no es la mal­dad inhe­ren­te del hom­bre, co­mo de he­cho mu­chos han que­ri­do leer en una suer­te de pre­ten­sión anti-belicista de la mis­ma, sino el ar­ti­cu­lar un dis­cur­so que nos ha­ga ver co­mo la gue­rra úl­ti­ma ‑y que, ne­ce­sa­ria­men­te, siem­pre he­mos per­di­do de antemano- es con­tra la na­tu­ra­le­za en tan­to es­ta siem­pre nos se­rá hos­til. ¿Cómo pue­de en­fren­tar­se el hom­bre con­tra una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da, una no­che tan es­pe­sa, que en ella se en­cuen­tra tan­to las jo­yas que dan sen­ti­do a la ci­vi­li­za­ción co­mo la más ab­sur­da de las tram­pas mortales? 

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  • No existe acción que no conlleve su correlato comunicativo

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    Black Summer, de Warren Ellis

    Quizás lo más irreal de los super-héroes que nos pre­sen­tan los có­mics de for­ma cons­tan­te, lo cual in­clu­ye los nue­vos per­so­na­jes que se van crean­do en el tiem­po o in­clu­so los in­do­len­tes psi­có­pa­tas de la edad de hie­rro del có­mic, es que tie­nen sino un có­di­go mo­ral sí al me­nos un có­di­go de ho­nor tan es­tric­to e inal­te­ra­ble que re­sul­ta im­pen­sa­ble en un ser hu­mano co­mún, por idea­lis­ta que es­te fue­ra. La pre­mi­sa ca­si so­bre­na­tu­ral del pen­sa­mien­to he­rói­co, la idea de que to­da per­so­na al cual se le con­ce­de un po­der so­bre­hu­mano de­be re­gir­se ne­ce­sa­ria­men­te por un có­di­go inalea­na­ble sea és­te cual fue­re ‑lo cual nos lle­va a que el pa­pel del super-villano tam­bién se cir­cuns­cri­be aquí, pues ne­ce­sa­ria­men­te és­te se ri­ge por su pul­sión ob­se­si­va al res­pec­to de un có­di­go específico‑, se ri­ge só­lo en tan­to acep­ta­mos que la exis­ten­cia de es­tos no es una pro­yec­ción de la con­di­ción hu­ma­na en sí mis­ma sino se­res au­tó­no­mos más per­fec­tos (e in­ge­nuos) que los hu­ma­nos reales. Cuando Stan Lee creó sus hé­roes no creo ar­que­ti­pos de se­res hu­ma­nos, sino que creo op­ti­mis­tas re­tra­tos de co­mo de­be­ría re­gir­se la humanidad.

    La idea de Warren Ellis es pre­ci­sa­men­te sub­ver­tir es­te or­den na­tu­ral de la idea­li­dad he­roi­ca, no tor­nán­do­los ha­cia el la­do os­cu­ro que re­per­cu­te en un idea­lis­mo equi­va­len­te só­lo que de un tono más car­ga­da­men­te os­cu­ro ‑co­mo se­ría, por ejem­plo, el ca­so de Mark Millar-, ha­cien­do que es­tos super-héroes sean esen­cial­men­te hu­ma­nos. Esto es al­go que nos que­da cla­ro de for­ma ta­jan­te des­de el mi­nu­to uno en Black Scummer, esen­cial­men­te, por las dos ideas pri­me­ras vehi­cu­la­do­ras de la na­rra­ción que se nos aca­ban pre­sen­tan­do co­mo una so­la y la mis­ma: el ase­si­na­to del pre­si­den­te de los Estados Unidos por crí­me­nes con­tra la hu­ma­ni­dad y la gro­tes­ca de­ca­den­cia de un superhéroe. 

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  • El samurai, como el rockero, es el que reclama el trono de la memoria para sí mismo

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    Six-String Samurai, de Lance Mungia

    El rock&roll co­mo gé­ne­ro ha te­ni­do la par­ti­cu­la­ri­dad de ha­ber na­ci­do y ha­ber­se man­te­ni­do siem­pre co­mo un re­fe­ren­te re­vo­lu­cio­na­rio, co­mo la bús­que­da in­con­for­mis­ta de al­go más allá de lo que una so­cie­dad en des­com­po­si­ción les ha con­ce­di­do ‑por lo cual en és­te sen­ti­do no se de­be con­fun­dir con la azu­ca­ra­da pro­ce­sión de rit­mos con­si­de­ra­dos du­ros en nues­tro tiem­po por la aca­ra­me­la­da es­tir­pe de oí­dos de abue­la. Aquí ha­bla­mos de roc­ka­billy y to­dos sus hi­jos, aque­llos que se eman­ci­pa­ron del pop en cual­quie­ra de sus en­car­na­cio­nes pa­ra ha­cer una mú­si­ca que se sos­tu­vie­ra por sí mis­ma más allá de las con­for­ma­cio­nes pro­pias de una so­cie­dad mer­can­ti­lis­ta que só­lo bus­ca el mí­ni­mo co­mún mul­ti­pli­ca­dor: so­ni­do fácil+público analfabeto=mucho di­ne­ro. Pero es­to no sig­ni­fi­ca que el rock re­nun­cie al di­ne­ro, al re­vés, la re­vo­lu­ción que ha­ce el rock no es de cor­te anti-capitalista sino que es la re­vo­lu­ción del ar­te por el ar­te, de la vin­di­ca­ción del rock&roll co­mo úni­co sen­ti­do ver­da­de­ro pa­ra una vi­da en des­com­po­si­ción; el au­tén­ti­co mú­si­co de rock pue­de to­car pa­ra ga­nar di­ne­ro pe­ro to­ca, en úl­ti­mo tér­mino, por­que no pue­de vi­vir sin el rock.

    ¿Por qué gen­te co­mo Buddy Holly, Ritchie Valens o The Big Bopper han crea­do al­re­de­dor su­yo una au­tén­ti­ca olea­da de san­ti­dad ‑has­ta un pun­to li­te­ral ab­so­lu­to: se rea­li­zan pe­re­gri­na­cio­nes al pun­to don­de se es­tre­llo el avión en el que iban cuan­do mu­rie­ron? Porque son san­tos de su pro­pia re­li­gión, la per­so­ni­fi­ca­ción de fi­gu­ras mi­to­ló­gi­ca­men­te car­ga­das de sig­ni­fi­ca­ción que do­tan de sen­ti­do la vi­da de sus cre­yen­tes. Es por ello que si Ritchie Valens nos de­mos­tró que no im­por­ta la ra­za pa­ra po­der ha­cer buen rock, The Big Bopper que por hu­mil­de que sean los orí­ge­nes se pue­de lle­gar al­to y Buddy Holly que ser un cua­tro ojos no es mo­ti­vo co­mo pa­ra no ser el chi­co guay de la cla­se, ¿por qué no de­be­rían ser con­si­de­ra­dos co­mo le­yen­das vi­vas ca­pa­ces de auto-replicarse co­mo en­ti­da­des re­vo­lu­cio­na­rias en tan­to ar­que­ti­pos que des­es­ta­bi­li­zan los pre­jui­cios do­mi­nan­tes en la sociedad?

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  • El cientificismo os llevará a la aniquilación, hijos de la noche

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    Ultimate Fantastic Four: Zona N, de Warren Ellis, Mark Carey y Mark Millar

    Aunque sea al­go que le in­co­mo­de tre­men­da­men­te a los cien­tí­fi­cos, hay cier­tas co­sas que la cien­cia ja­más po­drá ex­pli­car aun­que pre­ten­da po­der ha­cer pon­de­ra­cio­nes de las mis­mas. Estas cues­tio­nes, que son bá­si­ca­men­te de ín­do­le cul­tu­ral pe­ro que po­dría­mos de­no­mi­nar en un sen­ci­llo más ba­tai­lleano co­mo el sin­sen­ti­do o la no­che, no tie­nen un sen­ti­do ul­te­rior por sí mis­mo co­mo pa­ra que sea po­si­ble su aná­li­sis en tér­mi­nos cien­tí­fi­cos; en tan­to crea­cio­nes hu­ma­nas y con­tin­gen­tes, no na­tu­ra­les y por tan­to tam­po­co ne­ce­sa­rias, el aná­li­sis cien­tí­fi­co se nos pre­sen­ta co­mo una bou­ta­de: el in­ten­to de pen­sar el sin­sen­ti­do des­de el sen­ti­do mis­mo (con el do­lo­ro­so fra­ca­so que ello con­lle­va). Debido a su con­di­ción es­tas no pue­den ser ana­li­za­das por ser cues­tio­nes abs­trac­tas que no se co­rres­pon­den con va­lo­res reales en sí, aje­nos a la cul­tu­ra mis­ma en tan­to son ob­je­tos de lo na­tu­ral. Por ello, aun­que po­da­mos ha­cer una ca­li­bra­ción de los ins­tin­tos en los que se ba­san, ja­más po­dre­mos sis­te­ma­ti­zar ma­te­má­ti­ca­men­te los afec­tos hu­ma­nos ‑aun­que es­to ha­ga su­frir a Kant co­mo una pe­sa­da lo­sa que res­ta sen­ti­do a su teo­ría, de lo cual no po­de­mos si no alegrarnos- pues son, esen­cial­men­te, reali­da­des culturales-de la no­che aje­nas a las reali­da­des naturales-científicas.

    En és­te sen­ti­do los per­so­na­jes que mas jue­go han da­do al res­pec­to en la cul­tu­ra pop han si­do siem­pre Los Cuatro Fantásticos, pues es­tos siem­pre han ar­ti­cu­la­do su ac­ti­vi­dad dis­cur­si­va a tra­vés de una per­fec­ta sín­te­sis de las pro­ble­mas del sen­ti­do (los pro­ble­mas de la cien­cia fic­ción) y el sin­sen­ti­do (los pro­ble­mas emo­cio­na­les de ser una fa­mi­lia y un gru­ñón mons­truo de pie­dra na­ran­ja), y lo ha­cen aun en ma­yor me­di­da en el ex­ce­len­te Ultimate Fantastic Four: Zona N. Harán es­to a tra­vés de una se­rie de his­to­rias se­cuen­cia­les, con di­fe­ren­tes guio­nis­tas y di­bu­jan­tes, que des­en­tra­ñan al­gu­nas his­to­rias pe­cu­lia­res con res­pec­to del uso de la cien­cia que, en pa­ra­le­lo, nos cuen­tan unas in­tere­san­tes his­to­rias cul­tu­ra­les. Como es co­mún en la cien­cia fic­ción, el fu­tu­ro ‑aun cuan­do, co­mo en es­te ca­so, sea un ho­ri­zon­te cul­tu­ral fu­tu­ro y no ne­ce­sa­ria­men­te un fu­tu­ro tem­po­ral stric­to sen­su- no es más que una hi­pér­bo­le de la reali­dad pre­sen­te del hom­bre. Y se­rá ba­jo es­ta pre­mi­sa Ellis, Carey y Millar apro­ve­chan to­das sus ca­pa­ci­da­des pa­ra pre­sen­tar­nos unas his­to­rias ya no cien­tí­fi­cos, si no de­ma­sia­do humanas.

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  • Manifiesto hiper-futurista. La fenomenología del movimiento a través de Yuichi Yokoyama.

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    1. Tiempo pasado

    El hom­bre se di­ri­ge im­pla­ca­ble­men­te ha­cia un nue­vo or­den. Si el fru­to an­te­rior de to­das las co­sas era el per­fec­to or­den que edi­fi­ca­ría una nue­va na­tu­ra­le­za de ar­mo­nía per­fec­ta aho­ra con­fron­ta­mos la era del vó­mi­to; no exis­te na­da más allá de la acu­mu­la­ción de las rui­nas del pen­sa­mien­to y de los es­pec­tros de los mun­dos po­si­bles. Entre las per­fec­tas pa­re­des blan­cas del Ahora rei­vin­di­ca­mos la al­te­ri­dad, el que­brar el Ser co­mo pa­ra­dig­ma y la ne­ce­si­dad de arra­sar el edi­fi­cio has­ta con­ver­tir­lo en la lum­bre con la cual ilu­mi­nar un fu­tu­ro más allá del pasado. 

    Para con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos de­cla­ra­mos es­te el pri­mer Manifiesto hiper-futurista, un he­cho in­crus­ta­do en la con­cien­cia de des­truc­ción de to­do pa­ra­dig­ma de Verdad ‑y por ello ilus­tra­do a tra­vés de un ar­tis­ta de có­mic ajeno al idea­rio Occidental so­bre el cual se sostiene- bus­can­do só­lo la po­si­bi­li­dad de una ver­dad pro­yec­ta­da ha­cia el fu­tu­ro. Cada as­pec­to, ca­da pe­da­zo aquí ex­pues­to es­tá per­ma­nen­te abier­to a crí­ti­ca y ac­tua­li­za­ción; no hay ma­yor ver­dad que la que se es­ca­pa y hay que ir siem­pre en su nue­va cap­tu­ra. Los fu­tu­ris­tas se equi­vo­ca­ron, aho­ra es ho­ra de vol­ver a dar ca­za a la ver­dad que se les es­cu­rrió de en­tre las manos. 

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