lenguaje - Página 3 - The Sky Was Pink

De lo que no se puede hablar, es mejor leer. Sobre «Contrapunto» de Don DeLillo

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Si la función del arte es desvelar la verdad del mundo, lo único propiamente humano es leer. Leemos cuando escuchamos música, cuando vemos un cuadro o una película; leemos cada vez que charlamos con un amigo, que discutimos con nuestro cuñado o cuando hacemos el amor con nuestra pareja; cuando intentamos saber que significa una risa, una lágrima, un suspiro; incluso, y aunque parezca extraño, cuando abrimos un libro estamos leyendo. Leo, luego existo.

Leer en último término podría considerarse hacer una geografía de las obsesiones propias, porque toda lectura está siempre sesgada por la interpretación que cada individuo particular desee darle a lo leído; no existen sentidos unívocos y absolutos, productos de una cierta autoría en un sentido fuerte: sólo nos queda el texto. Por supuesto, esto no significa que haya muerto el autor. Si nos acercamos a cualquier libro de Don DeLillo, incluso si consideramos que cada una de nuestras lecturas será diferente a las del resto, habría que admitir una serie de rasgos que se repiten de forma constante en su prosa: la soledad del artista, la comunicación de éste con su público, la locura como fermento para la articidad. No es difícil hacer un cartografiar las obsesiones particulares de un autor. Lo interesante será entonces ir más allá, descubrir como conectar esas obsesiones con todas aquellas obsesiones que quedan fuera, que no son parte inherente del discurso buscado por el autor. Leer es interpretar, e interpretar es poner en paralelo las obsesiones del autor con las nuestras propias. En último término, todo leer es un diálogo.

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07/06/2013

Imaginar un lenguaje significa imaginar una forma de vida

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Sentimos que aún cuando todas las posibles cuestiones científicas
hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía
no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces
ya no queda pregunta alguna; y esto es precisamente la respuesta.
Ludwig Wittgenstein

Wittgenstein, de Derek Jarman

El mayor problema de cualquier pensador auténticamente radical son siempre aquellos que se declaran sus exegetas. Cuando pretendemos decir que seguimos el pensamiento de x individuo, que somos sus discípulos, que hemos dedicado la vida a ahondar en sus ideas, lo único que estamos diciendo es que hemos decidido juramentar nuestra vida sobre algo que debería situarse como punto de partida de otra cosa. El pensamiento radical lo es porque no se deja aprehender, incluso cuando se pretende límpido de toda ambigúedad. Es por ello que cuando pretendemos coger el pensamiento de alguien y continuarlo, pero no dejándonos infectar por él para que nos lleve hasta donde le interesa, sino utilizándolo como una herramienta subordinada al criterio que hemos establecido como canónico en él, estamos traicionando su propia condición originaria; la instrumentalización del pensamiento evaporiza toda condición revolucionaria que hubiera en el mismo. De eso se nutren hoy muchos académicos. El problema es que no existe modo a través del cual podamos conocer una realidad auténtica a través de análisis canónicos establecidos por aquellos que pescan en profundidad en las aguas de un pensamiento en el cual nunca han buceado.

El triunfo de Derek Jarman quizás consista en que no es un pescador, no es su profesión alimentarse físicamente con lo que logre pescar —que eso explicaría la situación del pensador medio, ¿cómo pensar a contrapelo si eso implica arriesgarse a clavarse los anzuelos de otros pescadores, perder la barca, el favor de los otros marineros o acabar muerto por los accidentes propios de los abismos? — , y por ello puede permitirse sumergirse en las fosas para así reproducir una estructura que vaya más allá de lo que sería lógico en primer orden. Donde otros simplemente pescaban, él decidió visitar los abismos donde habitaba su objetivo para así poder plasmarlo en su total particularidad.

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24/03/2013

«Ser la escoba del sistema» implica ser en un juego lingüístico

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La escoba del sistema, de David Foster Wallace

Si seguimos lo que dice el segundo Wittgenstein al respecto del lenguaje nos encontraremos con que tenemos entretejida la perfecta trama para una novela: el significado de las palabras está en su uso. Es por eso que si preguntamos cual es la parte esencial de una escoba primero deberíamos preguntarnos cual es el uso que quisiéramos darle, pues es muy poco efectivo romper ventanas con las cerdas o limpiar el suelo con el mango, pero no así al revés —como de hecho bien sabía Lenore Beadsman. Ahora bien, esta condición del lenguaje se vuelve confusa, pero quizás incluso más rica, cuando esta pretensión se dirige hacia una persona: ¿Qué es Wittgenstein? Para el común de los mortales, un filósofo analítico; para los popperianos, un perturbado que gusta de amenazar con atizadores; para Lenore Beadsman, la personficación del mesías de la filosofía. Pero del mismo modo que aquí paramos de responder la pregunta, en realidad eso no llena de significado el término Wittgenstein en tanto no conoceremos cual es su fundamentación de verdad hasta que no hayamos agotado, por agotados conocidos, todos los usos lingüísticos del término; no hay entonces una verdad ontológica esencial, sino que ésta se da en el escurrir constante entre los dedos del tiempo de la existencia.

Siguiendo con el problema de los nombres propios, nos encontramos con el callejón sin salida de que en un cierto momento dado es imposible conocer un yo que se defina como tal: si toda palabra remite a una verdad que se da en su uso, el yo es dependiente de lo que los demás pretendan interpretar de nuestras acciones. Esto es sólo un problema si establecemos que no hay un nivel ontológico, que no hay una existencia que permite un entendimiento a partir del cual se establece una reflexión interpretativa sobre mi propia existencia, no sobre el yo; es un problema artificial por eliminado, por obviar la superación del cartesianismo, pero real en el ámbito de cierta lógica — hagamos como si fuéramos unos lógicos (muy) poco puestos al día.

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28/02/2013

Genealogía (mínima) del jazz fusion: descubriendo los límites del fenómeno

null Las criticas de los tres discos aquí expuestos fueron originalmente aparecidas en Studio Suicide los días 21 y 28 de Noviembre y el 17 de Diciembre respectivamente. El prólogo aquí presente ha sido escrito especialmente para la ocasión en un intento de hacer explícita la cohesión subterránea entre las críticas.

Si sólo hay mundo donde hay lenguaje, ¿qué nos dice sobre él fusionar de un modo aparentemente anti-natural diferentes formas lingüísticas para intentar llevar más allá el horizonte de sentido del mundo? Esta es la pregunta que se harían los pioneros del jazz fusion, desde Chick Corea hasta Harbie Hancock —ambos a su vez objeto, directo o indirecto, del principio de estudio aquí presente — , cuando decidieron que el jazz como lenguaje si bien aun estaba lejos de agotarse sí que necesitaba abrirse de una forma radical hacia otros terrenos de experimentación en géneros próximos a éstos; el interés radical que suscita el jazz fusion es en lo que tiene de apertura del mundo, en como al utilizar un lenguaje para hacer hablar otro lenguaje no estamos situados en ninguno de los lenguajes previamente usados, sino que generamos uno nuevo: creamos una nueva extensión de lo posible, del mundo — si bien esta condición del lenguaje es transparente para los artistas, y por transparente desconocido, para los demás resulta absolutamente ajeno y, por ello, se hace acuciante investigar esta relación. ¿Por qué el jazz fusion? Porque es el ejemplo más metódico y continuado en el tiempo de toda una tradición de fusión, de perversión del lenguaje en su fusión con otro de su especie para generar un nuevo lenguaje, que nos permitirá comprender mejor la función transparente del lenguaje. Y, por transparente, les pido que intuyan más que racionalicen, pues todo lo que viene ahora sólo se entenderá si lo leen con los metafóricos ojos de un escritor borracho de filosofía.

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28/12/2012

La articidad del videojuego se encuentra en su diseño, en su mecánica, en su mecanismo de verdad

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Extra Life, de VV.AA

Entender un nuevo arte no pasa necesariamente por legitimizarlo, aun cuando de hecho ambos aspectos suelen ir unidos por la delgada linea de la especialización: en tanto parece poder extraerse un sentido profundo de los mecanismos propios de ese arte, parece como sí de él emanara una necesidad de respetarlo. El problema de éste sentido del respeto emana del lugar equivocado, pues lo que se respeta es al experto, aquel que realiza una labor de aprehender lo inaprensible, en vez de al arte, la fuente última de los mecanismos de su articidad — el arte no lo es porque haya gente capaz de discernir los mecanismos propios de su discurso detrás de su aparente inocuidad, sino por los mecanismos propios de su discurso. Es por ello que cualquier pretensión de practicar un acercamiento primero hacia el videojuego como fuente artística debe pasar no por darle una patina de legitimidad cara a la galería, como si de hecho el arte vivo fuera legítimo para la masa, sino en encontrar los mecanismos ónticos que nos permiten descubrir el desvelamiento del ser, la condición ontológica, que le es propia al videojuego.

Es en éste sentido donde Extra Life, el estupendo libro de Errata Naturae —el cual se jacta de ser la primera antología en castellano de análisis de videojuegos, lo cual sólo sería verdad de no existir antes los volúmenes de Mondo Pixel—, acomete su mayor logro y su mayor fracaso: aquellos que utilizan el videojuego para hablar de otra cosa, no legitiman el discurso sino que, de hecho, se pretenden legitimarlo por el mero hecho de hablar (de forma equívoca) de videojuegos; aquellos que utilizan el videojuego para hablar de videojuegos, de como los videojuegos nos hablan de una cierta verdad del mundo a través de su videoludicidad, abren la brecha hacia un sentido más profundo de la comprensión del medio como arte. Incluso cuando no lo explicitan, ni tienen la pretensión de hacerlo, de tal modo.

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27/12/2012

Etiqueta: lenguaje

De lo que no se puede hablar, es mejor leer. Sobre «Contrapunto» de Don DeLillo

Imaginar un lenguaje significa imaginar una forma de vida

«Ser la escoba del sistema» implica ser en un juego lingüístico

Genealogía (mínima) del jazz fusion: descubriendo los límites del fenómeno

La articidad del videojuego se encuentra en su diseño, en su mecánica, en su mecanismo de verdad