The Sky Was Pink

Etiqueta: Lo Normal

  • Lo siniestro abeano es todo aquello que difiere de los estrechos márgenes de lo diestro

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    Los cuen­tos si­nies­tros, de Kōbō Abe

    Cualquier acer­ca­mien­to que ha­ga­mos ha­cia lo des­co­no­ci­do, sea es­to un des­co­no­ci­mien­to de las som­bras de aque­llo que nos re­sul­ta cer­cano o de aque­llo que nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ajeno por su le­ja­nía, es­ta­rá siem­pre las­tra­do por la ten­den­cia de com­pa­rar­lo con aque­llo que ya co­no­ce­mos. Es co­mún que al abor­dar un au­tor o un con­cep­to ha­ga­mos ana­lo­gías, lo es­ta­blez­ca­mos co­mo el nue­vo x o el x ex­tran­je­ro, por nues­tra pro­pia im­po­si­bi­li­dad de ahon­dar en la pro­ble­má­ti­ca sin­gu­lar que su­po­ne en sí mis­mo; el jue­go de la com­pa­ra­ción, si se ejer­ce co­mo re­duc­cio­nis­mo al aná­li­sis de fi­gu­ra y ac­to, re­sul­ta un pro­ce­so per­ni­cio­so que no cap­ta sino que obli­te­ra to­da po­si­ble con­di­ción de reali­dad en él. Es por ello que si pre­ten­de­mos en­ten­der la fi­gu­ra de un au­tor o un con­cep­to, más aun si ha­bla­mos del ca­so de Kōbō Abe y la fi­gu­ra de lo si­nies­tro en su obra, de­be­re­mos abor­dar­lo a par­tir de aque­llo que lo ha­ce úni­co y no a par­tir de aque­llos ras­gos es­ti­lís­ti­cos que nos per­mi­tan re­mi­tir­nos a com­pa­ra­cio­nes es­pu­rias que na­da dig­ni­fi­can su figura.

    La pri­me­ra com­pa­ra­ti­va se­ría un ca­so pa­ra­dig­má­ti­co en to­da pu­bli­ca­ción en Occidente de la obra del ja­po­nés: Kōbō Abe es el Franz Kafka ja­po­nés. Sin pre­ten­der des­pre­ciar la obra del maes­tro che­cho, y par­tien­do de la ob­vie­dad de que Abe le­yó y se vio in­flui­do de for­ma no­to­ria por él; aun cuan­do am­bos abor­dan en su li­te­ra­tu­ra en­fren­ta­mien­tos del hom­bre con­tra una reali­dad que se es­ca­pa de su pro­pia com­pren­sión, Kafka siem­pre se es­ta­ble­ce a tra­vés de una pau­ta de cul­pa ju­deo­cris­tia­na que es in­exis­ten­te en Abe: si pa­ra Kafka el ab­sur­do del mun­do vie­ne por la im­po­si­bi­li­dad de la co­mu­ni­ca­ción que no de­ja de ser un re­tra­to de la in­co­mu­ni­ca­ción an­te Dios, el ab­sur­do de Abe se de­fi­ne a tra­vés de su pro­pio pro­ce­so de in­com­pren­sión: mien­tras la re­pre­sión kaf­kia­na vie­ne de afue­ra a aden­tro (Dios, la so­cie­dad, la fa­mi­lia, el Estado), la abea­na siem­pre se de­fi­ne en la tra­ge­dia de su pro­pio aden­tro. Un ejem­plo muy cla­ro de es­to se­ría Al bor­de del abis­mo, un cuen­to na­rra­do en pri­me­ra per­so­na don­de co­no­ce­mos los des­or­de­na­dos pen­sa­mien­tos de un bo­xea­dor en ho­ras ba­jas, al más pu­ro es­ti­lo de James Joyce, don­de se ca­rac­te­ri­za en el ex­te­rior la lu­cha que le en­via­rá al re­ti­ro for­zo­so pe­ro que en sus pen­sa­mien­tos des­cu­bri­mos que él mis­mo es quien se auto-sabotea en el combate.

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  • todo humor funciona como ejercicio de desterritorialización

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    Los me­ca­nis­mos del au­tén­ti­co hu­mor siem­pre de­ben es­tar, con ne­ce­si­dad, por de­lan­te del pen­sa­mien­to es­ta­ble­ci­do en la so­cie­dad. En tan­to el hu­mor es una fuen­te a tra­vés de la cual huir del te­rror pre­sen­te, el que se da aho­ra aquí, su la­bor es ne­ce­sa­ria­men­te la de una des­te­rri­to­ria­li­za­ción de la vo­lun­tad, pues a tra­vés del hu­mor in­ten­ta­mos elu­dir una acu­cian­te si­tua­ción de im­po­ten­cia. Esto nos de­ja en la dis­po­si­ción de que, co­mo apun­ta­ba Darío Adanti en “Una ri­sa nue­va”, el hu­mor es el plan­tea­mien­to del fra­ca­so de las dis­po­si­cio­nes que de­be­rían ha­ber aca­ba­do bien; to­da mues­tra de hu­mor se ba­sa en el fra­ca­so, par­cial o ab­so­lu­to, de lo in­te­lec­ti­va­men­te es­ta­ble­ci­do co­mo pau­ta. Siguiendo es­ta teo­ría en­ton­ces el post-humor no se­ría el re­go­dear­se en el fra­ca­so sino en te­ner la cer­te­za de que el fra­ca­so es­tá ahí ne­ce­sa­ria­men­te y, por tan­to, lo que se de­be ha­cer es ex­plo­rar los lí­mi­tes mis­mos de la sin­gu­la­ri­dad de ese fra­ca­so. Y si al­guien ha con­se­gui­do es­to con una sin­gu­la­ri­dad úni­ca son, sin du­da al­gu­na, Los Pioneros del 2000 con “Go, Ibiza, Go!”.

    En “Go, Ibiza, Go!” nos en­con­tra­mos una suer­te de ma­ga­zi­ne don­de se par­te de las pre­mi­sas de una au­tén­ti­ca dia­rrea men­tal ver­ti­da du­ran­te un mal via­je de LSD. Los in­vi­ta­dos mi­ran a cá­ma­ra con ges­to im­pá­vi­do mien­tras les bom­bar­dean con pre­gun­tas ine­na­rra­bles, un fra­ca­so en sí mis­mo de to­do in­ten­to de co­mu­ni­ca­ción, mien­tras su pre­sen­ta­dor, Didac Alcaraz, dis­po­ne to­da cla­se de irre­gu­la­ri­da­des que vul­ne­ran cual­quier no­ción de cor­te­sía o sa­ber es­tar so­cial. Y es que él, en tan­to hé­roe sa­diano que quie­bra cual­quier no­ción de mo­ral so­cial, es la au­tén­ti­ca ba­se del pro­gra­ma: des­lum­bra co­mo hé­roe cre­pus­cu­lar que fra­ca­sa per­pe­tua­men­te en cual­quier in­ten­to de ac­tuar de for­ma he­roi­ca con­vir­tién­do­se en un epí­gono he­rói­co en su fra­ca­so; Didac Alcaraz es la no­ción del pre­sen­ta­dor su­bli­ma­do en el fra­ca­so mis­mo, su triun­fo es con­se­guir do­tar de iden­ti­dad su fra­ca­so. Sus in­vi­ta­dos, en­tre im­pá­vi­dos y per­ple­jos, sor­tean la mon­ta­ña de su­rrea­lis­mo me­dian­te más fra­ca­so ha­cien­do que in­clu­so el en­tre­vis­ta­do, úni­co pun­to de en­la­ce con la ló­gi­ca, se tras­tor­ne en una suer­te de mons­truo anor­ma­li­za­do, pre­ci­sa­men­te, por su nor­ma­li­dad ca­ren­te de sen­ti­do en el con­tex­to del fra­ca­so per­pe­tuo del post-humor.

    Lo su­bli­me en “Go, Ibiza, Go!” se en­cuen­tra en la ca­pa­ci­dad de crear un con­tex­to de fra­ca­so tan agu­di­za­do, tan den­so, que to­da nor­ma­li­dad se con­vier­ta en un ca­so de in­to­le­ra­ble anor­ma­li­dad; el post-humor crea un fra­ca­so hi­per­bó­li­co en el cual cual­quier reac­ción es­ca­pa siem­pre de la no­ción de Lo Normal. Es por ello que el hu­mor se de­fi­ne pre­ci­sa­men­te en una cla­ve de des­te­rri­to­ria­li­za­ción: ale­ja el cen­tro de gra­ve­dad de la nor­ma­ti­vi­dad has­ta si­tuar­lo más allá de to­do po­si­ble en­ten­di­mien­to en un nue­vo con­tex­to. El hu­mor os sal­va­rá de las ca­de­nas de la normalidad.

  • La destrucción del discurso dominante es cuestión de entropía (I)

    Para ex­pli­car el se­gun­do prin­ci­pio de la ter­mo­di­ná­mi­ca el fí­si­co del si­glo XIX James Clerk Maxwell ha­ría uso de una pe­que­ña pa­ra­do­ja co­no­ci­da, muy acer­ta­da­men­te, con el nom­bre de El Demonio de Maxwell. Para es­ta idea men­tal ne­ce­si­ta­mos ima­gi­nar una ha­bi­ta­ción se­pa­ra­da por una pa­red, am­bas equi­dis­tan­tes en tem­pe­ra­tu­ra y dis­tan­cia en­tre sí, don­de hay una puer­ta con­tro­la­da por nues­tro de­mo­nio. Cuando uno de los la­dos pier­de ener­gía, cuan­do se pro­du­ce una per­di­da de en­tro­pía, en­ton­ces el de­mo­nio equi­li­bra el ca­lor en­tre am­bos ob­je­tos me­dian­te la aper­tu­ra de la puer­ta. Esto in­du­ce a la pro­ble­má­ti­ca de que el se­gun­do prin­ci­pio, que afir­ma que la can­ti­dad de en­tro­pía del uni­ver­so tien­de a in­cre­men­tar­se en el tiem­po, se ve­ría vio­la­do por és­te pe­cu­liar de­mo­nio por un mo­ti­vo: de­be per­mi­tir que la en­tro­pía dis­mi­nu­ya an­tes de equi­li­brar­la o lle­var­la a au­men­to. Un po­si­ble mé­to­do pa­ra so­lu­cio­nar es­ta pro­ble­má­ti­ca se­ría afir­mar que el de­mo­nio es­tá de for­ma ex­ter­na a la ha­bi­ta­ción e in­tro­du­ce su pro­pia ener­gía, no ha­bien­do ja­más per­di­da en­tró­pi­ca, lo cual pre­su­po­ne un afue­ra in­exis­ten­te. Pero si en vez de trans­por­tar in­for­ma­ción trans­por­tá­ra­mos una ener­gía ci­né­ti­ca pu­ra, ya que el de­mo­nio es­tá en una es­tan­cia es­tan­ca y no pue­de apor­tar ener­gía aje­na de la mis­ma, en vez de in­for­ma­ción en­ton­ces po­dría­mos lle­gar al otro la­do. ¿Pero que ocu­rre cuan­do el de­mo­nio de Maxwell es Demon Maxwell, un po­pu­lar mú­si­co bi­se­xual de glam rock del es­pa­cio exterior?

    Como po­de­mos ver en The Ballad of Maxwell Demon de Shudder to Think la co­sa se com­pli­ca sus­tan­cial­men­te cuan­do ha­bla­mos de sis­te­mas in­for­ma­cio­na­les; de sis­te­mas hu­ma­nos. En un en­torno ce­rra­do ‑un con­tex­to socio-político dado- es­tá se­pa­ra­do Lo Normal de Lo Otro en es­tan­cias hi­po­té­ti­ca­men­te equi­dis­tan­tes se­pa­ra­dos por un mu­ro con una puer­ta que con­tro­la, co­mo no po­día ser de otro mo­do, un ge­nio ma­ligno lla­ma­do Demon Maxwell. Cuando Lo Normal se im­po­ne an­te Lo Otro, inun­dan­do la ma­yor par­te de la ha­bi­ta­ción, hay una fla­gran­te per­di­da de en­tro­pía: se da una es­tan­da­ri­za­ción ca­da vez más acu­sa­da de la in­for­ma­ción. Esta es­tan­da­ri­za­ción de la in­for­ma­ción, del dis­cur­so psico-sexual, pro­du­ce la ne­ce­si­dad de que el de­mo­nio, Demon Maxwell, abra la puer­ta pa­ra equi­li­brar el con­jun­to. Es así co­mo sub­vier­te el ca­non ‑la he­te­ro­se­xua­li­dad, en és­te caso- a tra­vés de la in­tro­duc­ción de rui­do in­for­ma­cio­nal ‑de com­por­ta­mien­tos queer- que aca­ba por pro­du­cir un de­rrum­be del equi­li­brio en­tró­pi­co de in­for­ma­ción; dis­pa­ran­do la can­ti­dad de en­tro­pía pre­sen­te en el dis­cur­so do­mi­nan­te. Con ello con­si­gue au­men­tar los ni­ve­les de en­tro­pía ‑de pér­di­da de in­for­ma­ción y, por tan­to, de un dis­cur­so uni­for­ma­do único- que re-equilibran de nue­vo el sis­te­ma ce­rra­do que son los con­tex­tos socio-políticos; el la­do de Lo Común, en tan­to aglu­ta­ción de lo nor­ma­li­zan­te, aca­ba por asi­mi­lar par­te de los pre­fec­tos de Lo Otro pa­ra equi­li­brar los ni­ve­les en­tró­pi­cos contextuales.

    Aquí no hay ma­ne­ra de evi­tar esa dis­mi­nu­ción a prio­ri de la in­for­ma­ción, aun cuan­do se de un equi­li­brio pos­te­rior de la mis­ma, por­que aquí el de­mo­nio de Maxwell no es ino­cen­te ya que el con­tex­to no lo es. En tan­to que cuan­do ha­bla­mos de ca­lor ha­bla­mos de una fuer­za “ino­cen­te” cuan­do ha­bla­mos de in­for­ma­ción en­tra­mos en al­go con un “va­lor sub­je­ti­vo” ha­cien­do im­po­si­ble que, na­die in­vo­lu­cra­do en sus usos, sea ino­cen­te. Es por eso que Demon Maxwell, a di­fe­ren­cia del de­mo­nio de Maxwell de la ter­mo­di­ná­mi­ca, no pue­de ser ino­cen­te: él exis­te pa­ra ar­mo­ni­zar el con­jun­to; pa­ra dar con la sín­te­sis a tra­vés del ac­tuar co­mo la apli­ca­ción eter­na de la an­tí­te­sis en la tesis.

  • Lo Normal es la sombra que devora la luz del pensamiento

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    La “nor­ma­li­dad” ac­túa so­bre los su­je­tos en so­cie­dad co­mo un vi­rus: ini­cia una re­la­ción pa­ra­si­ta­ria en la cual va per­pe­tuán­do­se a tra­vés de la des­truc­ción de lo di­ver­gen­te al tiem­po que se con­ta­gia ha­cia otros in­di­vi­duos. Lo “nor­mal” va cons­ti­tu­yén­do­se des­tru­yen­do lo “ra­ro” o, en ca­so de que es­to pue­da ser apro­ve­cha­do de al­gún mo­do, es­tan­da­ri­zán­do­lo co­mo una par­te de sí; mi­me­ti­zán­do­se en una nue­va con­for­ma­ción de nor­ma­li­dad evo­lu­cio­na­da. De és­te mo­do Lo Normal se­ría una reali­dad so­cial bá­si­ca­men­te vi­ral: mu­ta con ra­pi­dez, es se­den­ta­ria en su evo­lu­ción pan­dé­mi­ca y su exis­ten­cia se ba­sa en el pa­ra­si­tis­mo. De es­te mo­do no se­ría des­ca­be­lla­do bus­car una ana­lo­gía con la ex­ce­len­te “La Cosa” de John Carpenter.

    En “La Cosa” nos en­con­tra­mos con un gru­po de in­ves­ti­ga­ción ame­ri­cano en la Antártida que se en­cuen­tran con un chu­cho que es­tá in­ten­tan­do ser ase­si­na­do por par­te de un he­li­cóp­te­ro no­rue­go, el cual aca­ba por es­tre­llar­se con el sue­lo. Según pa­se el tiem­po aca­ba­rán por des­cu­brir que, pa­ra su des­gra­cia, no es­tán so­los en aquel de­sier­to blan­co pues al­go que ma­to a to­dos los no­rue­gos de una ba­se mi­li­tar cer­ca­na aho­ra es­tá en­tre ellos. Bajo es­ta pre­mi­sa nos en­con­tra­mos un mons­truo lo­ve­craft­niano apó­cri­fo, aun cuan­do po­dría ras­trear­se con fa­ci­li­dad la ins­pi­ra­ción has­ta una per­ver­sión de “En las mon­ta­ñas de la lo­cu­ra”, que irá des­tru­yen­do y rem­pla­zan­do me­dian­te mí­me­sis a to­dos los in­di­vi­duos de la ba­se. Uno a uno. De es­te mo­do in­du­ci­rá la pa­ra­noia en ellos has­ta que al fi­nal só­lo pue­dan con­fiar en arra­sar con to­do pa­ra po­der aca­bar con una en­ti­dad que va más allá de la ra­zón hu­ma­na; que es ca­paz de re­pli­car­se co­mo una ver­sión per­fec­ta­men­te cohe­ren­te con el en­torno de aque­llos que fagocita.

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