The Sky Was Pink

Etiqueta: lucha

  • Puedo pagar, pero no quiero la victoria a cualquier precio

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    Группа крови, de Кино

    A par­tir del en­con­tro­na­zo de las Pussy Riot con la di­ná­mi­ca pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo tar­dío pa­re­ce ser que el mun­do Occidental se ha per­ca­ta­do, co­mo quien se le­van­ta con una te­rri­ble re­sa­ca la cual se pos­po­ne ad ae­ter­num, que aquel que pa­re­cía ser un dis­cre­to co­la­bo­ra­dor de la fies­ta ha re­sul­ta­do ser otro en­ve­ne­na­dor de las ac­ti­tud; el des­cu­bri­mien­to de que Putin es­tá le­jos de ser un ejem­plo de vir­tuo­sis­mo no de­be­ría ser sor­pre­sa pa­ra na­die, pe­ro sin em­bar­go pa­re­ce que así ha si­do. Esto no de­be ex­tra­ñar­nos des­de el mis­mo ins­tan­te que Rusia, en tan­to pe­ri­fe­ria nun­ca de­ma­sia­do afor­tu­na­da pe­ro siem­pre fuen­te de una can­ti­dad omi­no­sa de par­ti­cu­la­res pro­ble­má­ti­cas, siem­pre ha si­do la her­ma­na fea de Europa: se ad­mi­te a sus hi­jos más afor­tu­na­dos co­mo ejem­plos pa­ra sus pri­mos oc­ci­den­ta­les, pe­ro al res­to se les ocul­ta sis­te­má­ti­ca­men­te de­ba­jo de la al­fom­bra. Y si es­to ocu­rre así en la cul­tu­ra, pues na­da co­no­ce­mos de los ru­sos que va­ya más allá de los clá­si­cos de la li­te­ra­tu­ra, se­ría in­ge­nuo pen­sar que de he­cho es­to re­sul­ta di­fe­ren­te en la po­lí­ti­ca o en la so­cie­dad. Ahora a to­dos nos preo­cu­pan nues­tros her­ma­nos es­la­vos pe­ro, ¿qué di­cen ellos so­bre su pro­pia situación?

    Aunque nos gus­te ver­nos co­mo sal­va­do­res, co­mo fuen­te úl­ti­ma de to­da lu­cha que per­mi­ti­rá ca­no­ni­zar los arre­ba­tos pu­gi­lís­ti­cos de los más bra­vos cer­ca­nos orien­ta­les que re­quie­ren de nues­tra apro­ba­ción pa­ra co­no­cer así la le­gi­ti­mi­dad mis­ma, la reali­dad es que Rusia ja­más ha te­ni­do pro­ble­ma en en­tro­ni­zar su pro­pia se­lec­ción de hé­roes na­cio­na­les a tra­vés de los cua­les de­fi­nir su pro­pio con­tex­to de ba­ta­lla; las Pussy Riot no apa­re­cen de la na­da co­mo una ins­pi­ra­ción re­vo­lu­cio­na­ria punk de ai­res oc­ci­den­ta­les sino que, de he­cho, no de­jan de ser otro ejem­plo más de la lu­cha im­bri­ca­da en un país que na­die pres­ta aten­ción has­ta que hay al­gu­na cla­se de in­te­rés por ello. Para la for­tu­na del ru­so me­dio no ne­ce­si­tan mi­rar ha­cia los des­ca­fei­na­dos de­va­neos re­vo­lu­cio­na­rios punk ‑co­mo sí, de he­cho, el gé­ne­ro hu­bie­ra tra­ta­do al­gu­na vez so­bre al­gu­na cla­se de ac­to po­lí­ti­co y no pre­ci­sa­men­te de un ac­to de des­po­li­ti­za­ción ra­di­cal (y he ahí que el pro­nos­ti­car su fra­ca­so es una gi­li­po­llez)- cuan­do pue­de mi­rar a sus pro­pios clá­si­cos del rock más com­ba­ti­vo, don­de se po­drían in­cluir a los ín­cli­tos Кино.

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  • La democracia es guerra. La necesidad de la libre información para la salud de la política.

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    ¿Qué es la gue­rra? Esta pre­gun­ta, que co­mo to­da pre­gun­ta rea­li­za­da al prin­ci­pio de un es­cri­to pa­re­ce inane e in­ne­ce­sa­ria ‑aun cuan­do nun­ca, ja­más, lo de­ba ser‑, es­con­de den­tro de sí al­gu­nas de las pro­ble­má­ti­cas más pro­fun­das con las que se ha te­ni­do que ver el hom­bre es­pe­cial­men­te a lo lar­go del si­glo XX. Sí, la gue­rra exis­te des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos, ¿pe­ro aca­so des­pués de la ex­pe­rien­cia de dos gue­rras mun­dia­les no he­mos apren­di­do algo?¿Acaso hoy la gue­rra no se ha trans­por­ta­do en una gue­rra glo­bal, en­car­na­da a ca­da ins­tan­te, en la gue­rra con­tra el te­rro­ris­mo, con­tra la vio­len­cia de gé­ne­ro, con­tra la ig­no­ran­cia ‑to­dos ellos, ade­más, tér­mi­nos re­la­ti­vos y usa­dos siem­pre co­mo ar­ma arro­ja­di­za, sin con­tex­tua­li­zar? Quizás sue­ne exa­ge­ra­do, qui­zás siem­pre se pue­da acu­sar que los hi­jos de la de­mo­cra­cia no he­mos co­no­ci­do en nues­tras car­nes la gue­rra, la vio­len­cia y el ham­bre ‑co­mo si es­tas, en úl­ti­mo tér­mino, só­lo se die­ran en es­ta­do de excepción‑, pe­ro de lo que no ca­be du­da es que la gue­rra se ha trans­for­ma­do, de que vi­vi­mos en un per­pe­tuo es­ta­do de com­ba­te con­tra un enemi­go mu­ta­ble. Y es que, si co­mo afir­mó Michael Foucault, la po­lí­ti­ca es la gue­rra con­ti­nua­da por otros me­dios, en­ton­ces la de­mo­cra­cia es el sis­te­ma de la gue­rra por excelencia.

    No se me ma­len­tien­dan, es­to no es un ata­que ha­cia la de­mo­cra­cia o la me­mo­ria de La Pepa ‑o no exactamente‑, pues tam­po­co ten­dría sen­ti­do ha­cer­lo: cual­quier sis­te­ma que per­mi­ta ma­yor li­ber­tad in­di­vi­dual a sus in­di­vi­duos es me­jor que cual­quier otro sis­te­ma que ten­ga me­nos fa­vo­res ha­cia la li­ber­tad; una de­mo­cra­cia co­rrup­ta só­lo es me­jor que una dic­ta­du­ra be­né­vo­la en tan­to en la de­mo­cra­cia los hom­bres pue­dan se­guir te­nien­do voz en vo­to en co­mu­ni­dad pues si no es así, ¿qué le di­fe­ren­cian? Una ver­da­de­ra de­mo­cra­cia, o al me­nos una que se pre­ten­da co­mo la me­jor de la ma­ni­fes­ta­cio­nes po­si­bles del or­den po­lí­ti­co hu­mano, tie­ne que ten­der en la ma­yor me­di­da de lo po­si­ble ha­cia la eman­ci­pa­ción to­tal de los in­di­vi­duos. El pro­ble­ma es que no es así.

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  • el acontecer del nuevo ruido / la nueva política

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    New Noise, de Refused / Church of Noise, de The Bloody Beetroots

    Cuando uno ve cual­quie­ra de las gra­ba­cio­nes don­de apa­re­ce Dennis Lyxzén tie­ne la sen­sa­ción de es­tar an­te una per­so­na es­pe­cial­men­te pe­cu­liar. Los es­ta­lli­dos de vio­len­cia bru­tal pe­rió­di­ca en su mú­si­ca ‑los cua­les, ade­más, arro­pa con una ac­ti­tud más que adecuada- en­tre­cho­can con su pa­ra­dó­ji­co com­por­ta­mien­to más bien se­reno, qui­zás li­ge­ra­men­te tí­mi­do, del cual ha­ce ga­la la ma­yor par­te del tiem­po. Por ello no es ex­tra­ño que cree y aban­do­ne gru­pos con la con­vul­sión pro­pia de al­guien que pa­re­ce in­ca­paz de atar du­ran­te de­ma­sia­do tiem­po un in­te­rior en cons­tan­te con­tra­dic­ción. Eso no ex­clu­ye que ten­ga unas ob­se­sio­nes co­mu­nes (to­das pa­sa­das por el ta­miz ideo­ló­gi­co de su anar­quis­mo ra­di­cal) que aca­ban des­ple­gán­do­se in­ter­mi­ten­te pe­ro cons­tan­te­men­te en su obra. 

    La de­cla­ma­ción pri­me­ra, y sín­te­sis ab­so­lu­ta del pen­sa­mien­to li­ber­ta­rio de Lyxzén, se en­con­tra­ría en el úl­ti­mo sin­gle de Refused: el clá­si­co con­tem­po­rá­neo New Noise. Un rit­mo con­tun­den­te, co­lé­ri­co y caó­ti­co que, sin em­bar­go, guar­da un or­den tan per­fec­to, tan ale­ja­do de cual­quier no­ción de gé­ne­ro, que ha ser­vi­do co­mo ins­pi­ra­ción pa­ra una can­ti­dad cre­cien­te de gru­pos. Todo es­to se ve re­for­za­do con Lyxzén des­ata­do que se de­ja de re­mil­gos pa­ra con­ver­tir­se en la per­fec­ta com­bi­na­ción de cal­ma chi­ca y caos so­no­ro; si la ma­yor par­te del tiem­po la pa­sa can­tan­do cal­ma­do, ca­si con una to­tal di­fe­ren­cia, no du­da en dis­pa­rar­se gri­tan­do sin pa­rar al mi­cró­fono pa­ra es­cu­pir su men­sa­je so­bre el pú­bli­co. Todo pa­ra aca­bar dan­do las gra­cias al fi­nal de la can­ción. Y esa es la ge­nia­li­dad de Refused: siem­pre se si­tua­ron quin­ce pa­sos más allá de lo que se su­po­ne que son; no son un mar­co bo­ni­to, son un con­te­ni­do brutal.

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  • el combate comienza en el conocimiento del yo mismo

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    El ro­sa es qui­zás uno de los co­lo­res que tie­nen una his­to­ria más con­vul­sa den­tro de la his­to­ria de la in­ter­pre­ta­ción so­cio­ló­gi­ca de los mis­mos. El co­lor ro­sa tie­ne las con­no­ta­cio­nes he­te­ro­nor­ma­ti­vas de los va­lo­res de lo fe­me­nino ‑lo dul­ce, tai­ma­do y de­li­ca­do que sin em­bar­go se mues­tra ac­ce­si­ble en su contemplación- lo cual se ve­ría, ade­más de en el uso ca­si ex­clu­si­vo de las mu­je­res se­gún dic­tá­me­nes estético-sociales, en los va­lo­res del pin­ku ei­ga, ci­ne eró­ti­co ja­po­nés ba­sa­do en la fi­gu­ra mal­tra­ta­da de por­ce­la­no­sas nín­fu­las. Aunque es­té aso­cia­do ca­si de for­ma in­di­so­lu­ble con la fe­mi­ni­dad, el ro­sa ha con­se­gui­do pe­ne­trar en mu­chos otros ám­bi­tos, así el trián­gu­lo ro­sa se­ría aso­cia­do con los co­lec­ti­vos LGTB aun cuan­do, en úl­ti­mo tér­mino, se de­be­ría in­ter­pre­tar co­mo una mar­ca iró­ni­ca de ca­ta­lo­ga­ción he­te­ro­nor­ma­ti­va. Quizás la úni­ca ex­cep­ción cla­ra y evi­den­te del uso del ro­sa co­mo un va­lor po­si­ti­vo ale­ja­do de cues­tio­nes de nor­ma­ti­vi­dad de gé­ne­ro lo en­con­tra­ría­mos, si­guien­do a Deleuze y Guattari en “Rizoma”, en La Pantera Rosa. La pan­te­ra ro­sa no tie­ne gé­ne­ro y vi­ve li­bre no ca­mu­flán­do­se, sino pin­ta­do el mun­do a su al­re­de­dor de su pro­pia co­lor; la pan­te­ra ro­sa es ro­sa por­que ha­ce de­ve­nir la exis­ten­cia en ro­sa pa­ra in­di­fe­ren­ciar el mun­do de sí mis­mo. Y el otro gran hi­to de lo ro­sa co­mo nu­do de di­ver­gen­cia, que se aso­cia con el an­te­rior, se­ría pre­ci­sa­men­te el dis­co “Pink” de Boris.

    El dis­co em­pie­za iró­ni­ca­men­te con una des­pe­di­da, “Farewell”, don­de Boris ya de en­tra­da nos abren la po­si­bi­li­dad de que el via­je ne­ce­sa­ria­men­te naz­ca de la ne­ce­si­dad de ver par­tir a los otros. He ahí la iro­nía, no nos ha­bla en nin­gún mo­men­to des­de la po­si­ción del que se va, de la su­pues­ta en­ti­dad no­má­di­ca, sino que el que se que­da es el que ejer­ce una ac­ti­tud re­pul­so­ra sin ac­ción de mo­vi­mien­to. Es por eso que di­ce cla­ra­men­te que “Me apar­to de es­ta cla­se de co­sas”, de las des­pe­di­das, pues aun­que na­ce en la des­pe­di­da no ve ne­ce­sa­ria la des­pe­di­da co­mo ac­ción; la des­pe­di­da es só­lo un mo­men­to del co­no­ci­mien­to. Y qui­zás por ello el nó­ma­da no sea otro ya que, co­mo sen­ten­cian ha­cia el fi­nal de la can­ción, “Levántate y ve­te, mi vo­lun­tad” ha­cien­do que la des­pe­di­da sea la de la con­di­ción de se­den­ta­rio; la con­di­ción de nó­ma­da no es fí­si­ca, sino que es la vo­lun­tad per­so­nal via­jan­do más allá de los lí­mi­tes de la nor­ma. Por eso es ne­ce­sa­rio co­men­zar des­pi­dién­do­nos de lo que nos es fa­mi­liar: de la nor­ma­ti­vi­dad. “Simplemente di adiós con la mano”, por­que la vo­lun­tad va más allá del ges­to mismo.

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  • Manifiesto hiper-futurista. La fenomenología del movimiento a través de Yuichi Yokoyama.

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    1. Tiempo pasado

    El hom­bre se di­ri­ge im­pla­ca­ble­men­te ha­cia un nue­vo or­den. Si el fru­to an­te­rior de to­das las co­sas era el per­fec­to or­den que edi­fi­ca­ría una nue­va na­tu­ra­le­za de ar­mo­nía per­fec­ta aho­ra con­fron­ta­mos la era del vó­mi­to; no exis­te na­da más allá de la acu­mu­la­ción de las rui­nas del pen­sa­mien­to y de los es­pec­tros de los mun­dos po­si­bles. Entre las per­fec­tas pa­re­des blan­cas del Ahora rei­vin­di­ca­mos la al­te­ri­dad, el que­brar el Ser co­mo pa­ra­dig­ma y la ne­ce­si­dad de arra­sar el edi­fi­cio has­ta con­ver­tir­lo en la lum­bre con la cual ilu­mi­nar un fu­tu­ro más allá del pasado. 

    Para con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos de­cla­ra­mos es­te el pri­mer Manifiesto hiper-futurista, un he­cho in­crus­ta­do en la con­cien­cia de des­truc­ción de to­do pa­ra­dig­ma de Verdad ‑y por ello ilus­tra­do a tra­vés de un ar­tis­ta de có­mic ajeno al idea­rio Occidental so­bre el cual se sostiene- bus­can­do só­lo la po­si­bi­li­dad de una ver­dad pro­yec­ta­da ha­cia el fu­tu­ro. Cada as­pec­to, ca­da pe­da­zo aquí ex­pues­to es­tá per­ma­nen­te abier­to a crí­ti­ca y ac­tua­li­za­ción; no hay ma­yor ver­dad que la que se es­ca­pa y hay que ir siem­pre en su nue­va cap­tu­ra. Los fu­tu­ris­tas se equi­vo­ca­ron, aho­ra es ho­ra de vol­ver a dar ca­za a la ver­dad que se les es­cu­rrió de en­tre las manos. 

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