The Sky Was Pink

Etiqueta: máquina

  • El avance tecnológico no es necesario, sólo una elección del hombre

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    The Industrialist, de Fear Factory

    Viviendo en la era del pa­ra­dig­ma di­gi­tal, don­de to­da nue­va tec­no­lo­gía es abra­za­da siem­pre con un cam­bio per­ti­nen­te y ja­más cues­tio­na­do de un mo­do re­fle­xi­vo, el in­sul­to más ra­di­cal que pue­de su­frir­se es el de neo-ludita. La acu­sa­ción de lu­di­ta, de odiar la tec­no­lo­gía, se es­gri­me co­mo un ar­ma iró­ni­ca en el cual zan­jar el de­ba­te dan­do por he­cho que to­do avan­ce tec­no­ló­gi­co es im­pa­ra­ble y siem­pre per­ma­ne­ce del la­do de la uti­li­dad por en­ci­ma del per­jui­cio, sien­do pre­ci­sa­men­te que la reali­dad nos ha de­mos­tra­do otra co­sa ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te; ser lu­di­ta hoy, aun­que siem­pre ha si­do así, no es opo­ner­se a to­da tec­no­lo­gía de plano sino, de he­cho, opo­ner­se a la tec­no­lo­gía que pue­de re­sul­tar per­ni­cio­sa pa­ra el hom­bre. No to­do avan­ce tec­no­ló­gi­co es po­si­ti­vo per sé, y es lo que es­gri­me de he­cho un lu­di­ta cuan­do afir­ma que una cier­ta tec­no­lo­gía de­be­ría ser erradicada. 

    En The Industrialist lo que de­sa­rro­lla­rían Fear Factory es pre­ci­sa­men­te una re­fle­xión par­ti­cu­lar al res­pec­to de co­mo no to­do va­le en lo que res­pec­ta a la tec­no­lo­gía ya que, si se co­me­tie­ra un error fa­tí­di­co en la pro­duc­ción de cier­tas cla­ses de tec­no­lo­gías —o, in­clu­so, esas tec­no­lo­gías por sí mis­mas — , la hu­ma­ni­dad po­dría aca­bar com­ple­ta­men­te ex­ter­mi­na­da. Este es el ca­so de El Industrialista, ro­bó­ti­co pro­ta­go­nis­ta del dis­co con­cep­tual, que al co­brar cons­cien­cia de sí mis­mo des­cu­bre las pau­pé­rri­mas con­di­cio­nes exis­ten­cia­les que de­ben su­frir los ro­bots al com­pro­bar que es un sis­te­ma cri­mi­nal de in­jus­ti­cia de le­yes inhe­ren­te­men­te pe­li­gro­sos pa­ra no­so­tros lo cual le lle­va­rá a des­per­tar la cons­cien­cia de sus com­pa­ñe­ros es­cla­vos au­to­má­ti­cos ase­si­nos de la vo­lun­tad de vi­vir aren­gán­do­les a vi­vir la vi­da que di­se­ñen; aun cuan­do en to­do mo­men­to se ajus­ta a una ló­gi­ca mar­xis­ta de li­be­ra­ción és­te ro­bot no alu­de a al­gu­na cla­se de ex­pec­ta­ti­va de enal­te­ci­mien­to de la su­pe­rio­ri­dad de cla­se o ra­za, sino que to­da con­for­ma­ción de su dis­cur­so se ba­sa en la ne­ce­si­dad de di­se­ñar —en­ten­dien­do el di­se­ño por una ac­ti­vi­dad pu­ra­men­te in­dus­trial, de de­ve­nir tec­no­ló­gi­co— un fu­tu­ro. La re­vo­lu­ción de los ro­bots na­ce de una ma­la de­ci­sión de la im­po­si­ción del avan­ce tec­no­ló­gi­co y, de he­cho, con­ti­núa con una de­ci­sión aun peor (pa­ra la hu­ma­ni­dad) del me­jor di­se­ño po­si­ble pa­ra el fu­tu­ro: la eman­ci­pa­ción de la má­qui­na so­bre el hombre.

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  • El terrorismo musical es el acto de creación puro que origina el sentido mismo del ruido

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    Sound of Noise, de Ola Simonsson y Johannes Stjärne Nilsson

    Según nos di­ría el gran Luigi Russollo en El ar­te de los rui­dos lo úni­co que ha per­mi­ti­do la evo­lu­ción de la mú­si­ca den­tro del pa­ra­dig­ma cul­tu­ral del hom­bre ha si­do el avan­ce de las má­qui­nas. Si bien ge­ne­ral­men­te el fu­tu­ris­mo pue­de ca­rac­te­ri­zar­se co­mo un ar­te cu­ya teo­ri­za­ción siem­pre pri­mo la mi­to­li­gi­za­ción del pre­sen­te so­bre un au­tén­ti­co aná­li­sis de las pe­cu­lia­ri­da­des par­ti­cu­la­res de las má­qui­nas que ama­ban más apa­sio­na­da­men­te que a sus mu­je­res, se­ría no­ble ad­mi­tir que Russollo con­se­gui­ría ade­lan­tar­se en to­dos los as­pec­tos a la evo­lu­ción con­na­tu­ral de la mú­si­ca a lo lar­go del si­glo XX. El in­ven­to de to­da la ins­tru­men­ta­li­za­ción eléc­tri­ca, in­con­ce­bi­ble has­ta nues­tro tiem­po y ac­tual­men­te pie­dra ba­se de to­da la mú­si­ca con­tem­po­rá­nea, da­ría la ra­zón a la idea de co­mo la má­qui­na dis­tor­sio­na de for­ma com­ple­ta el sen­ti­do úl­ti­mo de la mú­si­ca. Pero no pa­re­mos ahí, la exis­ten­cia del noi­se co­mo gé­ne­ro mu­si­cal cons­ti­tui­do en sí mis­mo o, por ex­ten­sión, el uso de prác­ti­ca­men­te cual­quier ob­je­to co­mo ins­tru­men­to ha re­per­cu­ti­do en la ma­qui­ni­za­ción de la mú­si­ca: es­ta evo­lu­ción de la mú­si­ca es pa­ra­le­la al mul­ti­pli­car­se de las má­qui­nas ‑di­ría Russollo.

    La pre­mi­sa de Sound of Noise se po­dría re­du­cir a su vez en otra de las fra­ses pi­la­res del ma­ni­fies­to fu­tu­ris­ta de Russollo cuan­do afir­ma que hay que rom­per es­te círcu­lo res­trin­gi­do de so­ni­dos pu­ros y con­quis­tar la va­rie­dad in­fi­ni­ta de los sonidos-ruidos. El gran concierto/atentado que pla­nea Sanna Persson no de­ja de ser el in­ten­to de que­brar la idea de que la mú­si­ca de­be com­po­ner­se ne­ce­sa­ria­men­te a tra­vés de es­truc­tu­ras e ins­tru­men­tos le­gi­ti­ma­dos por el tiem­po, por la an­qui­lo­sa­da acep­ta­ción aca­dé­mi­ca de que es ar­te por la su­per­vi­ven­cia a lo lar­go del tiem­po de esas mis­mas pie­zas, abrien­do la po­si­bi­li­dad de que in­clu­so el rui­do del día a día se con­vier­ta en una com­po­si­ción mu­si­cal; no hay una in­ten­ción ex­tre­ma de con­ver­tir el rui­do en una for­ma le­gí­ti­ma de cons­truc­ción del mun­do, pues no son Masami Akita afir­man­do que su de­seo es des­truir el so­ni­do del mun­do pa­ra im­po­ner su rui­do co­mo reali­dad úni­ca, pe­ro sí de le­gi­ti­mar to­da for­ma de rui­do co­mo una po­si­bi­li­dad den­tro de la cons­truc­ción del dis­cur­so mu­si­cal en sí. Su in­ten­to es crear el con­cier­to de­fi­ni­ti­vo en el que, a tra­vés de la mu­si­ca­li­dad de los di­fe­ren­tes rui­dos de las má­qui­nas de nues­tra con­tem­po­ra­nei­dad ‑lo cual in­clu­ye el cuer­po humano‑, pue­dan crear un nue­vo pa­ra­dig­ma de la mú­si­ca en el cual se le­gi­ti­me el va­lor del so­ni­do más allá de las ar­mo­nías clá­si­cas ya des­gas­ta­das has­ta la extenuación.

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  • las maquinas del presente, los humanos del futuro

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    En oca­sio­nes pa­ra en­ten­der el fu­tu­ro só­lo nos res­ta el he­cho de mi­rar con pa­sión ha­cia un fu­tu­ro más pro­fe­ci­ta­do que ra­cio­na­li­za­do. Cuando la pa­sión se en­cuen­tra el co­que­teo; el jue­go dia­léc­ti­co, se ocu­rre con la na­tu­ra­li­dad que le es pro­pia a aquel que sa­be que es­tá ha­cien­do lo que más de­sea en ese mo­men­to. La ma­gia se en­cuen­tra en la re­ci­pro­ci­dad del he­cho de la pro­pia com­pli­ci­dad. Ahí se en­cuen­tra el jue­go don­de se dispu­ta la muy in­tere­san­te Beyond The Machine de Marlon Dean Clift.

    Varias me­lo­días se van so­la­pan­do, bai­lan­do en una com­par­sa per­fec­ta­men­te eje­cu­ta­da; equi­li­bra­da, en la cual el so­lip­sis­mo en el que se en­raí­zan en bu­cle só­lo es una ex­cu­sa pa­ra se­guir cer­ca del otro. La can­ción va evo­lu­cio­nan­do a tra­vés de la me­lo­día de piano que se ve co­rres­pon­di­da siem­pre de un mo­do equi­va­len­te, en res­pues­ta, por los so­ni­dos elec­tró­ni­cos que apa­re­cen a sus es­pal­das. Como en una con­ver­sa­ción mi­li­mé­tri­ca, bien pen­sa­da, es­con­de su pa­sión en­tre ca­pas de di­fe­ren­tes sig­ni­fi­ca­dos de­jan­do en­tre­ver la mis­ma só­lo en sus trans­pa­ren­cias. Una per­so­na in­ter­ac­tuan­do con una má­qui­na, lo que en prin­ci­pio to­do pa­re­cían res­pues­tas au­to­má­ti­cas po­co a po­co, con la in­ter­ac­ción fí­si­ca, to­do se va tor­nan­do pa­sio­nal; hu­mano. Al fi­nal se en­tre­mez­clan y con­fun­den, no se es ca­paz de dis­tin­guir has­ta que pun­to uno es hu­mano y el otro sin­té­ti­co; has­ta que pun­to uno de los dos no es sino una cons­truc­ción ex­qui­sí­ta­men­te ar­ti­fi­cial. Y es que, en úl­ti­mo tér­mino, Beyond The Machine no es más que la his­to­ria del amor en los tiem­pos del transhumanismo.

    Entre di­fe­ren­tes me­lo­días, en­tre ite­ra­cio­nes ló­gi­cas y sen­ti­men­ta­les, el úni­co re­sul­ta­do es la con­fluen­cia de to­do en un mis­mo blo­que úni­co. ¿Qué es ser hu­mano cuan­do la con­di­ción de hu­mano es re­pli­ca­ble tecnológicamente?¿Qué nos im­pi­de ena­mo­rar­nos de una ma­qui­na y ser co­rres­pon­di­dos por es­ta cuan­do, fi­nal­men­te, los sen­ti­mien­tos han si­do per­fec­ta­men­te geo­me­tri­za­dos? Al fi­nal del ca­mino la úni­ca di­fe­ren­cia es cuan­do y co­mo se ha con­se­gui­do la ca­pa­ci­dad de man­te­ner una re­la­ción au­tó­no­ma con lo otro.