Etiqueta: Mark Millar

  • Batman es la figura ideológica con la que modelar la ductil problemática de la libertad en sociedad (y II)

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    Batman de Berlín, de Paul Pope

    Aunque po­de­mos con­si­de­rar que la fi­gu­ra de Batman es lo su­fi­cient­me­ne­te ma­lea­ble co­mo pa­ra que se in­tro­duz­can di­ver­sas va­ria­cio­nes del én­fa­sis ideo­ló­gi­co den­tro de su pro­pia per­so­na­li­dad de­sa­rro­lla­do en ca­da có­mic, lo cual in­clu­ye tam­bién la to­tal des­po­se­sión ideo­ló­gi­ca ‑o, al me­nos, el no mos­trar nin­gún ras­go ideo­ló­gi­co cla­ro al en­fren­tar­se con­tra ame­na­zas con una abs­trac­ción de gra­do su­mo que no per­mi­tan la me­ta­fo­ri­za­ción de los actos- o la con­tra­dic­ción con otras for­mas an­te­rio­res del per­so­na­je; Batman es siem­pre la he­rra­mien­ta pues­ta a car­go de la men­te y, por ex­ten­sión, de la ideo­lo­gía de ca­da guio­nis­ta que se sir­ve de él pa­ra su tra­ba­jo. Es por eso que las va­ria­cio­nes de Batman no se dan tan­to por los cam­bios his­tó­ri­cos o geo­grá­fi­cos, es­pe­cial­men­te sien­do un per­so­na­je que ha exis­ti­do des­de la edad de pie­dra has­ta el fu­tu­ro dis­tó­pi­co y des­de el EEUU ac­tual has­ta la Alemania na­zi ‑sien­do és­te el ca­so que nos ocupa‑, sino por co­mo ca­da au­tor de­ci­de abor­dar sus sin­gu­la­ri­da­des par­ti­cu­la­res. Lo que que­da cla­ro es que nun­ca po­dre­mos ver un Batman es­ta­ta­lis­ta y/o co­mu­ni­ta­ris­ta, pe­ro den­tro de su in­di­vi­dua­lis­mo li­ber­ta­rio siem­pre va mo­vién­do­se en­tre di­fe­ren­tes ni­ve­les de su ideología.

    La idea de Pope de trans­por­tar a Batman has­ta un pa­sa­do di­fe­ren­te don­de lu­cha­ría con­tra los na­zis sien­do el un cripto-judío mi­llo­na­rio que fi­nan­cia el par­ti­do na­zi pa­ra lue­go sa­bo­tear­lo en su iden­ti­dad se­cre­ta es bue­na por­que no pre­ten­de ha­cer una crí­ti­ca del na­zis­mo en sí, sino de al­go más ge­ne­ral: de to­da for­ma de es­ta­do. El es­ta­do co­mo ges­tor so­cial, co­mo lu­gar de to­ma de de­ci­sio­nes de la po­bla­ción, to­ma sus for­mas más ex­tre­mas den­tro del na­zis­mo y el co­mu­nis­mo ‑lo cual, ade­más, lo aso­cia con el Superman: Hijo Rojo de Mark Millar don­de Batman te­nía el mis­mo pa­pel: terrorista- pe­ro no de­ja de ser su con­di­ción exis­ten­cial bá­si­ca a tra­vés de la que ge­ne­ra su pro­pio dis­cur­so. Es por eso que en es­ta bre­ve his­to­ria lo que ha­ce Batman no es li­be­rar al pue­blo de la cri­mi­na­li­dad na­zi, que tam­bién, tan­to co­mo li­be­rar al pue­blo de un tu­te­la­je por par­te del es­ta­do que no se co­rres­pon­de ni se de­be­ría co­rres­pon­der con la reali­dad so­cial im­pe­ran­te; no hay un com­ba­te de Batman con­tra una for­ma es­cle­ró­ti­ca del mal co­mo for­ma co­rrup­ta de la so­cie­dad en és­te ca­so por­que, de he­cho, esa for­ma del mal (ab­so­lu­to) se ca­rac­te­ri­za en el ac­to de cen­su­ra pro­pia del es­ta­do; el mal no es só­lo el pe­que­ño cri­mi­nal que te ro­ba la car­te­ra, tam­bién lo es, y en ma­yor me­di­da, el es­ta­do que cen­su­ra tu pensamiento.

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  • El (super)heroísmo es la puerilidad ciega de su felicidad

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    Super, de James Gunn

    ¿Por qué no exis­ten los su­per­hé­roes en la reali­dad? A par­te de la ob­via in­exis­ten­cia de gen­te con po­de­res so­bre­hu­ma­nos de cual­quier cla­se, la pre­sen­cia de dio­ses en­tre los hom­bres o si­quie­ra las es­pe­cia­les vi­si­tas de com­pa­ñe­ros de más allá de Saturno pa­ra ale­grar­nos el día, su exis­ten­cia po­dría ra­di­car per­fec­ta­men­te en el ca­rác­ter de jus­ti­cie­ro en­mas­ca­ra­do; Batman no exis­te, pe­ro po­dría exis­tir en tan­to só­lo es al­guien con el tiem­po y el di­ne­ro co­mo pa­ra per­mi­tir­se en­fo­car una neu­ro­sis par­ti­cu­lar ma­cha­can­do (fí­si­ca­men­te) cri­mi­na­les. El pro­ble­ma de la exis­ten­cia par­ti­cu­lar de ven­ga­do­res dis­fra­za­dos de­vie­nen en lo ri­dícu­lo del pro­ce­so en, al me­nos, tres sen­ti­dos: el es­té­ti­co ‑la pro­ba­bi­li­dad de que cri­mi­nal al­guno se to­me en se­rio a un ti­po dis­fra­za­do es, en el me­jor de los ca­sos, ridícula-; el tem­po­ral, es du­do­so que na­die ten­ga el tiem­po y/o el di­ne­ro pa­ra de­di­car­se a com­ba­tir el cri­men de for­ma au­tó­no­ma y efi­cien­te; y el físico-mental, pues la pre­pa­ra­ción pa­ra com­ba­tir el cri­men ‑es­tan­do, siem­pre pre­sen­te, la po­si­bi­li­dad de aca­bar he­ri­do o muerto- pe­ro fue­ra de la ley ex­ce­de lo ra­zo­na­ble de cual­quier per­so­na en su sano juicio.

    Precisamente en su sano jui­cio es la an­tí­te­sis de lo que po­de­mos en­con­trar en­tre el su­per­hé­roe me­dio. Egomaniacos es­tan­ca­dos en la ado­les­cen­cia, que­ji­cas hom­bres de edad ma­du­ra in­ca­pa­ces de acep­tar el des­tino que in­ten­tan cam­biar el mun­do pe­ro sin el mun­do; los su­per­hé­roes de có­mic no son más que otra for­ma de ne­po­tis­mo só­lo que aquí, en vez de ilus­tra­ción, ha­bría ven­gan­za. Por eso Super se de­fi­ne co­mo una per­fec­ta sín­te­sis de que su­po­ne ser un su­per­hé­roe: Frank D’Arbo, el pro­ta­go­nis­ta, es un hom­bre con só­lo dos re­cuer­dos bue­nos y, cuan­do le arre­ba­tan uno de ellos, la psi­co­sis se ce­ba en él has­ta con­ver­tir­lo en un ven­ga­dor enmascarado.

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  • El cientificismo os llevará a la aniquilación, hijos de la noche

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    Ultimate Fantastic Four: Zona N, de Warren Ellis, Mark Carey y Mark Millar

    Aunque sea al­go que le in­co­mo­de tre­men­da­men­te a los cien­tí­fi­cos, hay cier­tas co­sas que la cien­cia ja­más po­drá ex­pli­car aun­que pre­ten­da po­der ha­cer pon­de­ra­cio­nes de las mis­mas. Estas cues­tio­nes, que son bá­si­ca­men­te de ín­do­le cul­tu­ral pe­ro que po­dría­mos de­no­mi­nar en un sen­ci­llo más ba­tai­lleano co­mo el sin­sen­ti­do o la no­che, no tie­nen un sen­ti­do ul­te­rior por sí mis­mo co­mo pa­ra que sea po­si­ble su aná­li­sis en tér­mi­nos cien­tí­fi­cos; en tan­to crea­cio­nes hu­ma­nas y con­tin­gen­tes, no na­tu­ra­les y por tan­to tam­po­co ne­ce­sa­rias, el aná­li­sis cien­tí­fi­co se nos pre­sen­ta co­mo una bou­ta­de: el in­ten­to de pen­sar el sin­sen­ti­do des­de el sen­ti­do mis­mo (con el do­lo­ro­so fra­ca­so que ello con­lle­va). Debido a su con­di­ción es­tas no pue­den ser ana­li­za­das por ser cues­tio­nes abs­trac­tas que no se co­rres­pon­den con va­lo­res reales en sí, aje­nos a la cul­tu­ra mis­ma en tan­to son ob­je­tos de lo na­tu­ral. Por ello, aun­que po­da­mos ha­cer una ca­li­bra­ción de los ins­tin­tos en los que se ba­san, ja­más po­dre­mos sis­te­ma­ti­zar ma­te­má­ti­ca­men­te los afec­tos hu­ma­nos ‑aun­que es­to ha­ga su­frir a Kant co­mo una pe­sa­da lo­sa que res­ta sen­ti­do a su teo­ría, de lo cual no po­de­mos si no alegrarnos- pues son, esen­cial­men­te, reali­da­des culturales-de la no­che aje­nas a las reali­da­des naturales-científicas.

    En és­te sen­ti­do los per­so­na­jes que mas jue­go han da­do al res­pec­to en la cul­tu­ra pop han si­do siem­pre Los Cuatro Fantásticos, pues es­tos siem­pre han ar­ti­cu­la­do su ac­ti­vi­dad dis­cur­si­va a tra­vés de una per­fec­ta sín­te­sis de las pro­ble­mas del sen­ti­do (los pro­ble­mas de la cien­cia fic­ción) y el sin­sen­ti­do (los pro­ble­mas emo­cio­na­les de ser una fa­mi­lia y un gru­ñón mons­truo de pie­dra na­ran­ja), y lo ha­cen aun en ma­yor me­di­da en el ex­ce­len­te Ultimate Fantastic Four: Zona N. Harán es­to a tra­vés de una se­rie de his­to­rias se­cuen­cia­les, con di­fe­ren­tes guio­nis­tas y di­bu­jan­tes, que des­en­tra­ñan al­gu­nas his­to­rias pe­cu­lia­res con res­pec­to del uso de la cien­cia que, en pa­ra­le­lo, nos cuen­tan unas in­tere­san­tes his­to­rias cul­tu­ra­les. Como es co­mún en la cien­cia fic­ción, el fu­tu­ro ‑aun cuan­do, co­mo en es­te ca­so, sea un ho­ri­zon­te cul­tu­ral fu­tu­ro y no ne­ce­sa­ria­men­te un fu­tu­ro tem­po­ral stric­to sen­su- no es más que una hi­pér­bo­le de la reali­dad pre­sen­te del hom­bre. Y se­rá ba­jo es­ta pre­mi­sa Ellis, Carey y Millar apro­ve­chan to­das sus ca­pa­ci­da­des pa­ra pre­sen­tar­nos unas his­to­rias ya no cien­tí­fi­cos, si no de­ma­sia­do humanas.

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  • el mesías arrastra tras de si la capa de la ideología

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    El su­per­hé­roe, en su con­di­ción de oc­ci­den­tal an­glo­sa­jón pe­ro par­ti­cu­lar­men­te en la de ame­ri­cano, se de­fi­ne con la ac­ti­tud me­siá­ni­ca que le es pro­pia a tal cul­tu­ra: los hé­roes son már­ti­res que de­ben su­frir in­nu­me­ra­bles la­men­tos pa­ra sal­var a una hu­ma­ni­dad que no les com­pren­de. Estos tra­sun­tos de Jesucristo se en­fren­tan a la sal­va­ción de los hom­bres co­mu­nes sin plan­tear­se ja­más si real­men­te me­re­ce la pe­na ha­cer­lo, o si lo ha­cen du­ra una can­ti­dad ín­fi­ma de tiem­po ta­les du­das; el su­per­hé­roe tie­ne de­re­cho a la du­da, a la ten­ta­ción, pe­ro po­der obli­ga y por ello ele­gi­rá el ac­tuar co­mo pas­tor de su re­ba­ño. Por eso un Superman co­mu­nis­ta, co­mo nos pro­po­ne el irre­gu­lar Mark Millar en Superman: El Hijo Rojo, no es una ra­ra avis im­pen­sa­ble sino una adap­ta­ción ló­gi­ca y ex­tra­po­la­ble en tér­mi­nos sen­ci­llos: el ca­pi­ta­lis­mo com­par­te con el mar­xis­mo un me­sia­nis­mo ne­ce­sa­rio; desesperado.

    Superman, na­ci­do aquí en una gran­ja co­lec­ti­vis­ta ucra­nia­na, de­fien­de los in­tere­ses de los ca­ma­ra­das co­mu­nis­tas tal y co­mo ha si­do ade­cua­do en un me­teó­ri­co as­cen­so des­de Héroe del co­mu­nis­mo has­ta ser au­tén­ti­co y úni­co Líder del mis­mo. A la con­tra se es­ta­ble­ce­rá Lex Luthor co­mo la pie­za con­tra­ria, per­fec­ta­men­te im­bri­ca­da co­mo de­sa­rro­lla­do­ra del con­flic­to, ob­ce­ca­do en la des­truc­ción del hom­bre de ace­ro. Esta con­fron­ta­ción re­co­rre to­do el có­mic co­mo au­tén­ti­ca apo­teo­sis, pe­ro to­do si­gue igual aun­que to­do ha­ya cam­bia­do; pe­ro aquí la gue­rra po­lí­ti­ca, la gue­rra fría, se mi­me­ti­za en una gue­rra re­li­gio­sa en­tre los dos me­sías del mun­do. Pero to­do ese me­sia­nis­mo aca­ba lle­ván­do­nos, ne­ce­sa­ria­men­te, al ra­di­cal des­en­la­ce fi­nal: el eterno re­torno de lo mis­mo; del me­sías. No im­por­ta si cae­mos en el to­ta­li­ta­ris­mo pu­ro o si aca­ba­mos en una de­mo­cra­cia tec­no­crá­ti­ca pues am­bas son dos ca­ras de la mis­ma mo­ne­da; el al­fa y el ome­ga de un me­sia­nis­mo to­ta­li­za­dor que vie­ne a sal­var a la hu­ma­ni­dad, pe­ro sin la humanidad.

    Realmente Millar no po­día de­cir más con me­nos, ni se­gu­ra­men­te ha­ya con­se­gui­do en otra oca­sión de­cir­lo me­jor, pe­ro don­de Frank Miller glo­ri­fi­ca­ría el me­sia­nis­mo con­tra El Terror ‑véa­se Batman: Dark Knight- Millar sub­vier­te es­ta con­di­ción me­siá­ni­ca en una edi­fi­ca­ción igual­men­te ab­sur­da; los ata­ques te­rro­ris­tas de Batman ‑el ter­cer me­sías, és­te en con­di­ción de los oprimidos- exi­gen una li­ber­tad que les de­vol­ve­ría a un es­ta­do de des­gra­cia. Donde cual­quier otro au­tor nos da­ría gol­pes en la ca­be­za ani­mán­do­nos a co­mer la ce­ba­da de la ideo­lo­gía Millar nos mi­ra a los ojos y nos es­cu­pe la ver­dad, con ren­cor pe­ro tam­bién con la es­pe­ran­za de aquel que an­sía en­se­ñar­nos al­go. No hay me­sías ni ideo­lo­gía po­si­ti­va, to­do son cons­truc­tos de dominación.

  • los superhéroes de la cotidianidad

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    Los co­mics nos pre­sen­tan un ab­sur­do y po­co ló­gi­co mun­do don­de los su­per­hé­roes se es­ca­pan de to­das las le­yes que im­pe­ran en la reali­dad. Una vez más Mark Millar vie­ne a sa­car­nos de nues­tra a en­so­ña­ción y nos pre­sen­ta Kick-Ass, la his­to­ria de su­per­hé­roes reales.

    Esta es la his­to­ria de Dave Lizewski, un jo­ven pán­fi­lo a los co­mics que ape­nas si sa­be na­die que exis­te afi­cio­na­do. Un día de­ci­de en­fun­dar­se en un tra­je de bu­zo y po­ner­se una mas­ca­ra pa­ra sa­lir a pa­tru­llar y ser un su­per­hé­roe, con el más que pre­vi­si­ble re­sul­ta­do de ser apa­li­za­do bru­tal­men­te y pos­te­rior­men­te atro­pe­lla­do. Claro que des­pués de me­ses de hos­pi­tal y reha­bi­li­ta­ción con­si­gue vol­ver a la ca­lle y sal­va a un hom­bre de una bru­tal pa­li­za por par­te de unos do­mi­ni­ca­nos. Alguien lo sube a you­tu­be y ya to­do es his­to­ria, el pri­mer su­per­hé­roe de la reali­dad ha na­ci­do, Kick-Ass ya es­ta aquí. Y es que con es­ta pre­mi­sa Mark Millar nos en­re­da en una his­to­ria per­fec­ta­men­te or­ques­ta­da de co­mo se­rían es­tos per­so­na­jes en la reali­dad, sin po­de­res y te­nien­do que vi­vir con res­pon­sa­bi­li­da­des reales.

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