Martin Heidegger - The Sky Was Pink

El arte como lengua. Reflexiones en torno a «El origen de la obra de arte» de Martin Heidegger

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¿Es el arte una forma del lenguaje? Si seguimos la interpretación que hace Derrida de Husserl, podríamos afirmar que «si nos interrogamos acerca del modo en que la evidencia subjetiva del sentido geométrico conquista su objetividad ideal, debemos señalar, ante todo, que la objetividad ideal no es solamente el carácter de las verdades geométricas o científicas. Es el elemento del lenguaje en general»DERRIDA, J., Introducción a «El origen de la geometría» de Husserl, Ediciones Manantial, Buenos Aires, 2000, p. 60 y dado que «en tanto se presenta la objetividad ideal de la geometría como carácter común a todas las formas del lenguaje y de la cultura»DERRIDA, J., Introducción a «El origen de la geometría» de Husserl, Ediciones Manantial, Buenos Aires, 2000, p. 60 no es absurdo abordar el arte como una forma posible del lenguaje, de la comunicación de conceptos humanos. Del mismo modo que la geometría tiene su propio carácter discursivo, el arte dispone de su propia forma ideal a partir de la cual edifica un lenguaje propio. Heidegger sería explícito al respecto: «el hecho de que frecuentemente no se expresen “en palabras”, no es sino el índice de un modo particular de discurso, ya que el discurso como tal comporta siempre la totalidad de las estructuras mencionadas»HEIDEGGER, M., Ser y Tiempo, Editorial Trotta, Madrid, 2003, §34, p. 185.

El arte puede ser una forma del lenguaje. En particular, siguiendo a Heidegger, la comunicación de las posibilidades existenciales es la finalidad propia de un tipo de discurso en particular, uno próximo al arte: el «poetizante»HEIDEGGER, M., Ser y Tiempo, Editorial Trotta, Madrid, 2003, §34, p. 186. Ahora bien, ¿qué entiende Heidegger por «poetizante»? O es más, ¿cuál entendería que es la esencia del poema que permite comunicar en el lenguaje las posibilidades de la existencia? «El poema está pensando aquí en un sentido tan amplio y, al mismo tiempo, en una unidad esencial tan íntima con el lenguaje y la palabra, que no queda más remedio que dejar abierta la cuestión de si el arte en todos sus modos, desde la arquitectura a la poesía, agota verdaderamente la esencia del poema» HEIDEGGER, M., «El origen de la obra de arte», Caminos del bosque, Alianza, Madrid, 1996, p. 48, En linea: www.portalentretextos.com.br/livros-online-dw.html?id=117 (Última revisión: 18/06/15). Debemos pensar que, lo que aquí entiende por poema, no es estrictamente el poema como una clase de escritura, sino que «todo arte es en su esencia poema en tanto que un dejar acontecer la llegada de la verdad de lo ente como tal»HEIDEGGER, M., «El origen de la obra de arte», Caminos del bosque, Alianza, Madrid, 1996, p. 47, En linea: www.portalentretextos.com.br/livros-online-dw.html?id=117 (Última revisión: 18/06/15). La obra de arte erige el propio sentido de verdad del mundo. Pero en tanto el mundo es algo cuyo origen se da en la obra de arte, en el lenguaje, la verdad se da, por extensión, en correlación con el mundo; el mundo es el descubrimiento de la verdad del ser de lo ente en su abrirse a la posibilidad. O, en palabras de Heidegger en El origen de la obra de arte:

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18/06/2015

Paradojas del corazón. O cuando Lindermann conoció a Schiller

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Las baladas, como composiciones poéticas musicadas, son infinitamente más antiguas que la música pop contemporánea que se las ha apropiado como suyas. No debemos confundir ambas. Aunque comparten la repetición de versos cada número específico de estrofas, la diferencia es que las baladas clásicas carecían de una autoría fija; la comunidad entera colaboraba en su composición, permitiendo que fueran entidades vivas de creatividad compartida. Eso cambió a finales del XVIII con la llegada del romanticismo. Con el interés de intelectuales y poetas por la que consideraban su cultura fundacional, ya sea la cultura greco-latina en general o la cultura popular de sus países de origen en particular, rescataron formas literarias hasta entonces consideradas menores, aunque dotándolas de autoría y reflexiones críticas, generalmente buscando un orden moralizante de alguna clase. De este modo la balada evolucionó desde una identidad comunal, del pueblo para el pueblo, hacia una existencia intelectual, donde la intención edificante se desarrolla de forma constante. ¿Eso significa que la comunidad dejara de tener poder sobre las composiciones? En absoluto, porque no existe arte que no se sustente sobre el robo. O que sobreviva al tiempo sin aporta algo.

Friedrich Schiller escribió El buzo (Der Taucher) en el año de las baladas, 1797, llamado así porque tanto Schiller como su buen amigo Johann Wolfgang von Goethe escribieron durante ese año la mayor parte de sus más famosas baladas. La historia de esta en particular nos narra cómo un rey cruel lanza una copa de oro al fondo del mar, allá donde ninguno de sus caballeros es capaz de recuperarla; dado su fracaso, un joven escudero decidió intentarlo y, encomendándose ante los dioses, se lanzó al mar embravecido. Contra todo pronóstico, logró regresar con la copa. Después el rey le ofreció la mano de su hija y parte de sus riquezas si volvía a bajar para que le pudiera contar qué habita en los abismos, qué horrores y bellezas anidan allí donde sólo un escudero había llegado en busca del desproporcionado deseo de un rey despótico. Y el joven, obediente, saltó a las profundidades del mar para nunca volver. La enseñanza moral que nos pretende transmitir Schiller la encontramos esbozada en unos pocos versos:

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15/02/2015

Mito e interpretación. Sobre «Ilustraciones al Libro de Job» de William Blake

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Toda lectura es interpretación, toda interpretación es una mitología de las experiencias de cada persona en el mundo. Nunca leemos un texto sin llevarlo hacia nuestro terreno, hacia nuestra existencia, para hacerlo encajar dentro de nuestra ordenada cosmovisión del mundo; todos disponemos de una mitología personal, consciente o inconsciente, a través de la cual asimilamos cualquier acontecimiento físico o cultural dentro de nuestras cabezas. La religión emana desde nuestro interior. La divinidad reside en el corazón del hombre que observa el mundo, porque sólo a través de la interpretación —que es, por necesidad, dotar de un sentido último a los acontecimientos que carecen de significado fuera del que nosotros le demos— nos es posible observar, entendiendo por «observar» más bien «conocer», el mundo.

El interés de William Blake por el libro de Job —el más heterodoxo de los libros canónicos, incluso a pesar de la insistencia (espuria) en su desconexión temático-religiosa con el resto de los libros; Job es coherente con el caótico Dios del Antiguo Testamento, no así con el benevolente padre del Nuevo— va más allá de la ortodoxia, retorciendo de forma sistemática el mensaje original de la obra. A través de la selección de imágenes del libro que va plasmando en sus ilustraciones, todas ellas acompañadas de citas bíblicas no necesariamente extraídas de Job, va construyendo una interpretación personal del mismo que acaba por convertirse en una versión alternativa del texto; no tiene sentido pretender leer las desventuras de Job desde la deconstrucción de Blake como una interpretación o versión canónica del libro original, porque lo único que le interesa es ver cómo encaja éste dentro de su particular mitología como una figura prometeica. Convierte a Job en algo más en tanto no pretende plasmar el significado de su existencia, sino la razón tras la misma.

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18/10/2014

Importa entender el propio sentido del ser. Sobre «True Detective» de Nic Pizzolatto

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Debo encontrar una verdad
que sea verdadera para mí,
la idea por la que pueda
vivir o morir.
Søren Kierkegaard

1. Existencialismo 101

No existe sentido ulterior de la vida. Todo sentido que podamos encontrarlo debe darse aquí y ahora, durante la vida, interpretando aquello que habitamos como si fuera texto; cualquier pretensión de encontrar una verdad que emane de forma externa a nosotros, dotando de sentido último a la vida al cual aferrarnos, sería nuestro fracaso como personas: cuando Friedrich Nietzsche habla de la muerte de Dios no está fundando el principio del nihilismo o del pesimismo, sino el principio de la mayoría de edad kantiano: el universo está lleno de posibilidades y nuestro destino no está escrito, nuestro deber es fundar nuestra propia razón para existir. No se vive en la muerte, sino para la muerte. Lo que propone es la necesidad de dar muerte a todo metarrelato, no sólo el cristiano, como construcción existencial humana —Dios es también Dios Dinero del metarrelato capitalista, que crea la condición existencial de «El hombre hecho a sí mismo»; Dios es también Dios Nada del metarrelato nihilista, que crea la condición existencial de «La ausencia de todo sentido en orden esencial»— para buscar el sentido de la existencia no en sentido universal, sino personal. La existencia no tiene sentido natural, sino que cada individuo debe descubrir el significado particular que tiene para sí mismo.

Sólo partiendo de esta idea podemos comprender qué hay detrás de True Detective: existencialismo; ni nihilismo, ni cosmicismo. O no exactamente.

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12/03/2014

Todo estándar es la posibilidad de su variación

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Standards, de Germán Sierra

Después del giro lingüístico, podríamos afirmar sin rubor que una de las cosas que más ha obsesionado a la filosofía es como se relacionan las diferentes entidades presentes en el mundo: si todo mundo no es más que una red de referencias —sentimentales, políticas, filosóficas, lingüísticas, et al. — , es lógico pensar que nuestra mayor preocupación ha de darse en como se nos dan esas relaciones en la experiencia. Si todo está relacionado, es importante entender el por qué. Todo ésto ha tenido una serie de correlatos en el ámbito del academicismo pop de lo más variopintos, especialmente la muy afortunada tesis de los seis grados de separación; cualquier experiencia que desee plasmarse del mundo debe pasar por la idea de que, por inverosímil que parezca, dos hechos que parecen perfectamente lejanos puedan estar, en realidad, profundamente interconectados. Desde Thomas Pynchon hasta Thomas Bernhard, desde luego que desde Martin Heidegger hasta Ludwig Wittgenstein, lo que los une es entender el mundo como una serie de acontecimientos contingentes entrando en relaciones inesperadas.

La linea del post-solipsismo nos llevaría hasta Germán Sierra, el cual parece erigir toda su obra literaria como un inmenso monumento a las conexiones imposibles de la realidad que se nos revelan como tales sólo cuando el mundo se nos presenta de una forma más desvelada, más pura —ya que, en último término, el mundo nunca se nos da absolutamente desvelado — . Lo que consigue Standards es darnos la forma más pulida hasta el momento de la incesante búsqueda estética del autor. En esta pequeña novela, que podría pasar por libro de relatos sólo para aquel que lea muy superficialmente lo que contiene, los personajes, y sus situaciones, conectan entre sí por procesos ininteligibles: las vivencias omitidas de un astronauta ruso son las leyendas de un pueblo de veraneo, que a su vez son las investigaciones de un hombre que emulará en un sentido menos prosaico un encañonamiento demodé. Su virtud es su exceso de referencialidad interna, que no auto-referencialidad, pues no estamos meramente ante un juego de referencias internas: sus conexiones se dan como hilos secretos que conectan el auténtico significado del texto: sus referencias internas constituyen el mapa del mensaje.

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28/05/2013

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El arte como lengua. Reflexiones en torno a «El origen de la obra de arte» de Martin Heidegger

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Todo estándar es la posibilidad de su variación