The Sky Was Pink

Etiqueta: Martin Heidegger

  • El sentido de la senda se encuentra en su propio precipitarse hacia el caminar

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    Nunca, si lle­gan a un sitio,
    pre­gun­tan a dón­de llegan.
    Antonio Machado

    Holtland, de Mikelodigas

    El prin­ci­pal pro­ble­ma de los re­la­tos bio­grá­fi­cos, lo cual se vuel­ve un pro­ble­ma ca­pi­tal cuan­do ha­bla­mos de có­mic en tan­to la nue­va mo­da del pre­sen­te es és­te mis­mos, es que a na­die le im­por­ta la vi­da de otro al­guien; sal­vo que ha­ya un re­tra­to es­pe­cí­fi­co de una con­tin­gen­cia que va­ya más allá de lo per­so­nal, que pue­da ser re­fle­jo de una ex­pe­rien­cia hu­ma­na com­par­ti­do por mu­chos otros de al­gún mo­do —y no só­lo la im­pre­sión de ello, pues lo que el co­mún de los mor­ta­les cree la nor­ma pue­de no ser­lo; ¿qué es el sín­dro­me de Edipo si no una pro­yec­ción de ca­rác­ter bio­grá­fi­co por par­te de Freud? — , pre­ten­der ha­cer de una ex­pe­rien­cia per­so­nal un re­la­to ar­tís­ti­co pa­sa ne­ce­sa­ria­men­te por el fra­ca­so: la ex­pe­rien­cia vi­ven­cial, la ex­pe­rien­cia de ca­da uno an­te la vi­da pa­ra y en sí mis­mo, no es el mo­ti­vo del ar­te. Creer lo con­tra­rio, es atri­buir­se una im­por­tan­cia que só­lo tie­ne la obra y no el autor.

    El au­tén­ti­co au­tor de­be sa­ber­se tan­to mul­ti­tu­des, pues es­tá con­fi­gu­ra­do por to­dos aque­llos que le ins­pi­ran, co­mo su­pe­di­ta­do a su obra, pues lo úni­co que ha­ce —co­mo si de he­cho es­to fue­ra po­co— es ca­na­li­zar el sen­ti­do pre­sen­te por ve­nir del mun­do. ¿Qué in­te­rés pue­de te­ner en­ton­ces ha­cer una auto-biografía co­mo mé­to­do ar­tís­ti­co? Seamos más exac­tos, ¿por qué re­sul­ta in­tere­san­te al­go que el pro­pio Mikelodigas de­fi­ne ya des­de su por­ta­da co­mo cua­derno de via­je si en teo­ría só­lo de­be­ría in­te­re­sar­nos la obra en tan­to obra, sin que el au­tor se vis­lum­bre en ella? Porque el au­tor den­tro de la obra só­lo mo­les­ta cuan­do se pre­ten­de el ca­mino y no par­te del camino.

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  • Genealogía (mínima) del jazz fusion: descubriendo los límites del fenómeno

    nullLas cri­ti­cas de los tres dis­cos aquí ex­pues­tos fue­ron ori­gi­nal­men­te apa­re­ci­das en Studio Suicide los días 21 y 28 de Noviembre y el 17 de Diciembre res­pec­ti­va­men­te. El pró­lo­go aquí pre­sen­te ha si­do es­cri­to es­pe­cial­men­te pa­ra la oca­sión en un in­ten­to de ha­cer ex­plí­ci­ta la cohe­sión sub­te­rrá­nea en­tre las críticas.

    Si só­lo hay mun­do don­de hay len­gua­je, ¿qué nos di­ce so­bre él fu­sio­nar de un mo­do apa­ren­te­men­te anti-natural di­fe­ren­tes for­mas lin­güís­ti­cas pa­ra in­ten­tar lle­var más allá el ho­ri­zon­te de sen­ti­do del mun­do? Esta es la pre­gun­ta que se ha­rían los pio­ne­ros del jazz fu­sion, des­de Chick Corea has­ta Harbie Hancock —am­bos a su vez ob­je­to, di­rec­to o in­di­rec­to, del prin­ci­pio de es­tu­dio aquí pre­sen­te — , cuan­do de­ci­die­ron que el jazz co­mo len­gua­je si bien aun es­ta­ba le­jos de ago­tar­se sí que ne­ce­si­ta­ba abrir­se de una for­ma ra­di­cal ha­cia otros te­rre­nos de ex­pe­ri­men­ta­ción en gé­ne­ros pró­xi­mos a és­tos; el in­te­rés ra­di­cal que sus­ci­ta el jazz fu­sion es en lo que tie­ne de aper­tu­ra del mun­do, en co­mo al uti­li­zar un len­gua­je pa­ra ha­cer ha­blar otro len­gua­je no es­ta­mos si­tua­dos en nin­guno de los len­gua­jes pre­via­men­te usa­dos, sino que ge­ne­ra­mos uno nue­vo: crea­mos una nue­va ex­ten­sión de lo po­si­ble, del mun­do — si bien es­ta con­di­ción del len­gua­je es trans­pa­ren­te pa­ra los ar­tis­tas, y por trans­pa­ren­te des­co­no­ci­do, pa­ra los de­más re­sul­ta ab­so­lu­ta­men­te ajeno y, por ello, se ha­ce acu­cian­te in­ves­ti­gar es­ta re­la­ción. ¿Por qué el jazz fu­sion? Porque es el ejem­plo más me­tó­di­co y con­ti­nua­do en el tiem­po de to­da una tra­di­ción de fu­sión, de per­ver­sión del len­gua­je en su fu­sión con otro de su es­pe­cie pa­ra ge­ne­rar un nue­vo len­gua­je, que nos per­mi­ti­rá com­pren­der me­jor la fun­ción trans­pa­ren­te del len­gua­je. Y, por trans­pa­ren­te, les pi­do que in­tu­yan más que ra­cio­na­li­cen, pues to­do lo que vie­ne aho­ra só­lo se en­ten­de­rá si lo leen con los me­ta­fó­ri­cos ojos de un es­cri­tor bo­rra­cho de filosofía. 

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  • Devenir en esquizo-nómada 「a través」 de los flujos=placebo de hemoglobina

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    Haemoglobin, de Placebo

    El he­cho de que la muer­te no es en sí un fi­nal tan­to co­mo un trán­si­to del es­ta­do exis­ten­cial de los flu­jos que con­flu­yen en un no­do es­pe­cí­fi­co, es un he­cho pa­ten­te: aun des­pués de muer­to el or­ga­nis­mo, el cuer­po, si­gue vi­vo; exis­te una per­ma­nen­cia del ser en el mun­do a tra­vés de los flu­jos di­ver­gen­tes que atra­vie­san la con­di­ción del cuer­po en el mun­do. O, lo que es lo mis­mo, aun a la muer­te del cuer­po fí­si­co, de un or­ga­nis­mo vi­vo, aun que­da­ría tras no­so­tros las re­so­nan­cias de un cuer­po sin ór­ga­nos. Esto es así por­que si he­mos sa­bi­do cul­ti­var las co­ne­xio­nes ade­cua­das, no nos he­mos su­pe­di­ta­do a la res­tric­ción nor­ma­ti­va de los de­seos, pues no hay su­je­to pe­ro tam­po­co hay va­lo­ra­ción de lo acon­te­ci­do, só­lo experiencia.

    Una hi­pó­te­sis pri­me­ra so­bre la can­ción acon­te­ce­ría en su co­men­zar a tra­vés de la con­tun­den­cia, la cual se nos da a tra­vés de la hi­po­té­ti­ca muer­te del pro­ta­go­nis­ta de la can­ción. Esto que se nos pre­sen­ta rá­pi­da­men­te co­mo un he­cho que pa­re­ce no ha­ber acon­te­ci­do o, me­jor di­cho, que acon­te­ció la muer­te pe­ro no con­clu­yó en la muer­te. Siguiendo la sen­da, de­be­ría­mos en­ton­ces in­ter­pre­tar que la le­tra se nos da co­mo via­je li­sér­gi­co; la er­go­di­ná­mi­ca de fan­ta­sía en la que nos su­mer­ge, in­clu­so en su an­gus­tia, se nos pre­sen­ta co­mo un ir ahí. Las gui­ta­rras cir­cu­la­res se acom­pa­ñan bien de unos ba­jos de tin­tes post-punk que se re­ma­tan con unas ba­te­rías se­cas, frías y me­tá­li­cas, que, en con­jun­to, dan ese tono oní­ri­co, ca­si es­qui­zo­tí­pi­co. Sólo de és­te mo­do se nos da la úni­ca po­si­bi­li­dad que nos ca­bría pa­ra en­ten­der la can­ción, co­mo ya he­mos vis­to: co­mo ex­pe­rien­cia fan­tas­má­ti­ca de être-là; no hay sig­ni­fi­ca­ción más allá de un in­ten­to de acom­pa­sar un cier­to es­ta­do men­tal con el es­ta­do mu­si­cal, el in­ten­to de sin­to­ni­zar dos for­mas con­tra­pues­tas en un men­sa­je co­mún. Y, de ser así, en­con­tra­rían en­ton­ces res­pues­ta en el mis­mo es­pa­cio don­de William Burroughs siem­pre es­tu­vo pro­ban­do co­ne­xio­nes: en sin­te­ti­zar el caos in­for­me que asal­ta la men­te del yon­ki en el ins­tan­te don­de su auto-consciencia se ex­pan­de lí­qui­da­men­te ha­cia el infinito.

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