Etiqueta: microcosmos

  • tú no ves realmente el ojo

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    El es­pec­ta­dor, en­ten­dien­do co­mo es­pec­ta­dor cual­quier su­je­to en la reali­dad que ob­ser­ve cual­quier acon­te­ci­mien­to real o fic­ti­cio en el cual no es­tá in­vo­lu­cra­do di­rec­ta­men­te, de­fi­ne con cier­ta ne­ce­si­dad el ob­je­to ob­ser­va­do. Ya que el es­pec­ta­dor no pue­de vi­vir la ex­pe­rien­cia es­té­ti­ca co­mo tal en la vi­ven­cia sino es des­de la fi­gu­ra de es­pec­ta­dor, del que ve sin in­ter­ve­nir, la be­lle­za ‑o la feal­dad, lo gro­tes­co, lo su­bli­me, o cual­quier otra ca­te­go­ría estética- de una si­tua­ción da­da se de­fi­ne a tra­vés del es­pec­ta­dor; el que ob­ser­va pre­de­fi­ne con su mi­ra­da la si­tua­ción. Por otra par­te es­ta si­tua­ción de po­der del ob­ser­va­dor aca­ba por tras­cen­der lo me­ra­men­te es­té­ti­co, lo go­zo­so de la ex­pe­rien­cia, pa­ra aca­bar en un va­lor de jui­cio so­bre el mis­mo: el ob­ser­va­dor en la con­tem­po­ra­nei­dad se tor­na en tes­ti­go que de­fi­ne y juz­ga la si­tua­ción ex­pues­ta an­te sí. Por ello es fru­to del es­pec­ta­dor de­ci­dir cuan­to es­tá an­te él, co­mo nos mues­tran Jonathan Lethem al guión y Farel Dalrymple en los di­bu­jos del có­mic “Omega El Desconocido”.

    Titus Alexander Island es un ado­les­cen­te edu­ca­do en su ca­sa has­ta el mo­men­to que ve co­mo, en un trá­gi­co ac­ci­den­te de trá­fi­co, sus pa­dres mue­ren an­te él des­cu­brien­do que sus pro­ge­ni­to­res en ver­dad son sen­dos ro­bots crea­dos pa­ra pro­te­ger­lo. Todo se com­pli­ca­rá cuan­do, aun en el hos­pi­tal, un ro­bot in­ten­te ma­tar­lo y un su­per­hé­roe co­no­ci­do co­mo Omega El Desconocido le sal­ve la vi­da… a cos­ta de aca­bar él mis­mo con sen­das ome­gas en las ma­nos mar­ca­das con plas­ma emi­ti­do por el mis­mo. A par­tir de aquí la co­sa va gi­ran­do en­tre una clá­si­ca his­to­ria de su­per­hé­roes, la vi­da pro­ble­má­ti­ca del ado­les­cen­te es­pe­cial co­mún ‑en­ten­dien­do es­pe­cial co­mo por en­ci­ma de la media- y un clá­si­co cuen­to con un pun­to li­sér­gi­co de Lethem. Y es que la his­to­ria, in­de­pen­dien­te­men­te de su me­dio, es una clá­si­ca his­to­ria de Lethem: es el en­fren­ta­mien­to de la sin­gu­la­ri­dad del in­di­vi­duo con­tra un mun­do que le re­sul­ta hos­til y des­co­no­ci­do; la ba­ta­lla de el que es un des­co­no­ci­do pa­ra el mun­do y pa­ra sí mis­mo co­mo re­fle­jo del mundo. 

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  • Richard D. James es un auto-paradigma antropológico

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    Cuando uno se en­fren­ta a la mú­si­ca de Richard D. James só­lo ca­be la po­si­bi­li­dad un sen­ti­mien­to de ab­so­lu­to pa­vor ha­cia lo in­apren­si­ble de su pro­pues­ta. Debido a su ca­rác­ter des­me­su­ra­do, siem­pre va­rios pa­sos por de­lan­te de su tiem­po, Aphex Twin es el pro­yec­to ar­tís­ti­co de­fi­ni­ti­vo: aun­que ocu­rra en el pre­sen­te, y su pro­pues­ta se sus­ten­te so­bre ba­ses de tal tiem­po, va di­ri­gi­do a un hi­po­té­ti­co es­pec­ta­dor del fu­tu­ro; es in­com­pren­si­ble co­mo re­fle­jo del pre­sen­te. Esto qui­zás lle­gue has­ta el ex­tre­mo en la ra­ra avis que es su ver­sión ja­po­ne­sa del Windowlicker EP.

    Como ex­tra­ño pun­to fun­da­cio­nal del éxi­to mains­tream, si es que tal co­sa es po­si­ble, Windowlicker ha si­do in­ter­pre­ta­da siem­pre des­de las cla­ves del pre­sen­te. A tra­vés de su ví­deo, una fi­ní­si­ma pa­ro­dia en lo bur­do de su plan­tea­mien­to de los vi­deo­clips de la mú­si­ca rap, se ha plan­tea­do una crí­ti­ca to­tal­men­te des­ca­fei­na­da del au­tén­ti­co va­lor del sin­gle; Aphex Twin no ha co­no­ci­do una crí­ti­ca real con res­pec­to de Windowlicker. Esto es así por­que es im­po­si­ble com­pren­der su pro­pues­ta des­de nues­tro pa­ra­dig­ma ac­tual. Cuando uno abor­da «ΔMi−1 = −αΣn=1NDi[n][Σj∈C[i]Fji[n − 1] + Fexti[n−1]]» (aka Formula) se en­fren­ta a una na­rra­ción tan críp­ti­ca co­mo su pro­pio de­sa­rro­llo; no es po­si­ble al­can­zar a com­pren­der con exac­ti­tud que es­ta­mos oyen­do. Por eso qui­zás el men­sa­je de Nannou lle­ga co­mo un ma­za­zo, co­mo una au­tén­ti­ca pa­ta­da en la ca­ra de nues­tro in­te­lec­to, el EP de Windowlicker, co­mo to­da la obra de Aphex Twin, tra­ta ya no so­bre una so­cie­dad que aun no exis­te, sino di­rec­ta­men­te de un mun­do que aun es­tá por lle­gar. Es im­po­si­ble ra­cio­na­li­zar na­da que no sean de­ta­lles, al­gu­nos apun­tes, por­que la obra en sí de James, con es­pe­cial hin­ca­pié en Windowlicker, ape­nas sí son los apun­tes de al­go más allá de nues­tro en­ten­di­mien­to. Es lo que en­tien­de el pro­pio James por un cua­derno de cam­po an­tro­po­ló­gi­co de sus pen­sa­mien­tos; de su con­cep­ción úl­ti­ma de la mú­si­ca y, por ex­ten­sión, del mun­do en sí mismo.

    Con eso nos que­da ex­pli­ca­do per­fec­ta­men­te que es Windowlicker en reali­dad: es lo que se­ría el rap en un mun­do do­mi­na­do por el in­te­lec­to ma­si­vo de Richard D. James. Entonces, ¿por qué te­ne­mos in­te­rés par­ti­cu­lar por el EP ja­po­nés de Windowlicker y no cual­quier otra pro­duc­ción? Porque nos da una (per­tur­ba­do­ra) gé­ne­sis de la can­ción. La ver­sión de­mo de Windowlicker ape­nas si es un es­bo­zo rít­mi­co, ca­si hou­se, ar­ti­cu­la­do en su mí­ni­ma ex­pren­sión de la can­ción ori­gi­nal; es una si­mien­te per­fec­ta de sín­te­sis in­ten­cio­nal. Sin em­bar­go la ver­sión end-roll es to­do lo con­tra­rio, co­mo una per­ver­sión re­tor­ci­da y bru­tal del con­cep­to re­sul­tan­te de la can­ción y, por ello, an­tí­te­sis de la an­te­rior. ¿Qué ocu­rre en­ton­ces? Que Windowlicker es la sín­te­sis li­cua­da de las dos ver­sio­nes an­te­rio­res; de los mo­dos de pen­sa­mien­to an­ta­gó­ni­cos pe­ro con­fi­gu­ran­tes del pen­sa­mien­to que da lu­gar a esa gran in­tros­pec­ción lla­ma­da Aphex Twin. Por ello, aun­que pre­ten­da­mos en­ten­der al­go pa­ten­te con res­pec­to de la obra y, por ex­ten­sión, del pen­sa­mien­to de Richard D. James, no se­ría­mos ca­pa­ces de en­ten­der na­da, pues ne­ce­si­ta­ría­mos ser ca­pa­ces de en­ten­der el mi­cro­cos­mos ori­gi­na­rio que su­po­ne la men­te del pro­pio James. Por eso, aun­que el ar­te es tras­cen­den­tal de la pro­pia so­cie­dad don­de es crea­do en al­gu­nos ca­sos, co­mo el de James, el ar­te lle­ga a ser ca­paz de se tras­cen­den­te con res­pec­to de su mis­ma con­di­ción de ar­te. No es cues­tión de en­ten­der la mú­si­ca, es cues­tión de en­ten­der su mente.

  • en el caos la palabra rige el mundo

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    Toda obra hu­ma­na que exis­ta ba­jo el cie­lo que se ha­ya crea­do en al­gún mo­men­to del tiem­po nos ha­bla, irre­mi­si­ble­men­te, de la bio­gra­fía del pro­pio au­tor. No exis­te la ins­pi­ra­ción exóge­na pa­ra el ser hu­mano, lo cual ha­ce que to­do ar­te­fac­to cul­tu­ral nos ha­ble ne­ce­sa­ria­men­te de la vi­sión del mun­do de su au­tor. El au­tor mol­dea la reali­dad a su pa­so dán­do­le las for­mas idea­li­za­das que hay en su men­te; el ar­tis­ta es siem­pre un ar­qui­tec­to que da for­ma al mun­do en tan­to su idea de co­mo es o de­be ser el mun­do. En tal ca­so no de los más in­tere­san­tes edi­fi­ca­do­res del cos­mos se­ría Grant Morrison, co­mo nos de­mues­tra en el do­cu­men­tal so­bre su fi­gu­ra: Talking with Gods.

    La vi­da de Morrison, bas­tan­te in­tere­san­te por sí mis­ma, nos ayu­da a aco­tar los lí­mi­tes de ca­da obra que pro­du­ce. Así es in­tere­san­te leer Flex Mentallo co­mo re­mi­nis­cen­cias de su in­fan­cia o El Asco co­mo una mi­ra­da ha­cia el os­cu­ro abis­mo so­bre el que se cier­ne, aho­ra y siem­pre, la hu­ma­ni­dad. Esto nos da nue­vas pers­pec­ti­vas e in­di­cios de co­mo se ha ar­ti­cu­la­do to­do el pro­ce­so y, qui­zás tam­bién, de la sig­ni­fi­ca­ción de­trás del apa­ren­te caos cos­mo­ló­gi­co que im­pri­me en to­das sus obras en ma­yor o me­nor es­ca­la. La pre­sen­ta­ción de un au­tor pul­cro, me­tó­di­co, in­tro­ver­ti­do, cu­yo uso de dro­gas lle­gó bas­tan­te tar­de en cuan­to a la épo­ca de su vi­da y por­ta­dor de un mis­ti­cis­mo le­jano de fan­tas­ma­go­rías idea­lis­tas es jus­ta­men­te lo con­tra­rio de lo que el fan ‑aun­que qui­zás más aun el crítico- po­dría es­pe­rar de él. La más­ca­ra que se en­fun­da, el per­so­na­je pú­bli­co, es una crea­ción ins­pi­ra­da en su au­tén­ti­ca per­so­na­li­dad, co­mo sus obras, pues no apa­re­ce de la na­da; pues la más­ca­ra es siem­pre mí­me­sis de una per­so­na­li­dad deformada.

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  • el microcosmos como la relación dialógica entre tortugas y elefantes

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    Si hay una en­ti­dad que re­sul­ta des­con­cer­tan­te a la par que ab­so­lu­ta­men­te re­co­no­ci­ble co­mo nues­tra se­me­jan­te, aun cuan­do nos due­la de­cir­lo, esa es el tu­ris­ta. En su con­di­ción de per­pe­tuo ex­tran­je­ro se mue­ve por el mun­do con la cu­rio­si­dad in­sa­na de aquel que só­lo es ca­paz de dis­fru­tar aque­llo que es no­ve­do­so, ac­tuan­do co­mo si to­do lo que ocu­rre a su al­re­de­dor no fue­ra con él; el tu­ris­ta es el su­je­to ig­no­ran­te que no pre­ten­de huir de su ig­no­ran­cia sino más bien sub­ra­yar ‑ya sea pa­ra bien o pa­ra mal- aque­llos pre­jui­cios que te­nía an­tes de ini­ciar su via­je. Esto es así por­que el tu­ris­ta, co­mo el hom­bre, es el afue­ra y el lí­mi­te, la cir­cun­fe­ren­cia, del mun­do; yo soy el mi­cro­cos­mos witt­geins­te­niano y no pue­do sa­lir de él, por ello siem­pre soy un tu­ris­ta de mi pro­pio mun­do. He ahí que “El co­lor de la ma­gia” de Terry Pratchet nos ha­ble, esen­cial­men­te, de tres tu­ris­tas a la vez: de Rincewind el ma­go que no sa­be prac­ti­car ma­gia, Dosflores el pri­mer tu­ris­ta de Mundodisco y del pro­pio lec­tor, ob­ser­va­dor in­tere­sa­do de lo que ocu­rre en su mundo.

    Con un es­ti­lo sar­dó­ni­co Terry Pratchet nos con­du­ce a tra­vés del su­rrea­lis­ta mi­cro­cos­mos de Mundodisco don­de Rincewind, un ma­go de inú­til suer­te cam­bian­te aun­que siem­pre ex­tre­ma, se ve­rá en la obli­ga­ción de ha­cer de guía tu­rís­ti­co a tra­vés de to­do el mun­do pa­ra el cán­di­do Dosflores. Y en­tre am­bos se en­cuen­tra una po­la­ri­dad ab­so­lu­ta de la vi­sión del mun­do. Por un la­do Rincewind, el que to­do lo sa­be, ex­pre­sa­rá su con­di­ción de ci­nis­mo y te­rror a ca­da se­gun­do mien­tras Dosflores, en tan­to aquel que no sa­be na­da, siem­pre es­ta­rá con­ten­to de cuan­tas aven­tu­ras les to­que vi­vir; am­bos per­so­na­jes son tu­ris­tas en tie­rras que, ya sean co­no­ci­das o des­co­no­ci­das, no les cam­bia­ran en el via­je en ab­so­lu­to: siem­pre han si­do y se­rán igua­les. Porque la gen­te no cambia.

    Ahora bien, si an­tes si­guien­do a Wittgenstein de­cía­mos que ca­da per­so­na es un lí­mi­te del mun­do acu­dien­do a sus Investigaciones Filosóficas po­dría­mos aña­dir la ate­rra­do­ra ver­dad de to­do: na­die es­ta só­lo, to­dos es­ta­mos im­bri­ca­dos con los de­más a tra­vés del len­gua­je. Ante es­ta reali­dad es a la que nos en­fren­ta­mos no­so­tros co­mo tu­ris­tas con res­pec­to a Pratchet. Nuestra ri­sa, siem­pre pro­du­ci­da por el hu­mor pu­ra­men­te lin­güís­ti­co de Pratchet, se ma­te­ria­li­za co­mo la re­la­ción dia­ló­gi­ca con el otro; aun cuan­do yo fue­ra el lí­mi­te de mi mun­do ‑ex­te­rio­ri­dad e in­te­rio­ri­dad en un mis­mo tiem­po de la realidad- en tan­to com­par­to len­gua­je con el otro tam­bién so­mos lí­mi­tes con­ti­guos uno con res­pec­to del otro. No só­lo soy tu­ris­ta en el mun­do, que exis­tió an­tes de mí y exis­ti­rá des­pués de que me ha­ya ido, aco­gién­do­me a los pre­jui­cios con los que par­tí, sino que tam­bién soy tu­ris­ta en el mun­do de los otros a tra­vés de nues­tro len­gua­je co­mún. Y es pre­ci­sa­men­te és­te se­gun­do he­cho don­de mi vi­sión del mun­do ‑y de mi mismo- pue­de cam­biar, don­de Rincewind se pue­de vol­ver valiente.

  • entre las burbujas todo es ninguna parte

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    Hay obras que son, de un mo­do muy fuer­te, com­ple­ta­men­te in­di­so­lu­bles de la pro­pia bio­gra­fía de su crea­dor, aun cuan­do es­to sea un he­cho ve­la­do; la gé­ne­sis del li­bro es la ne­ce­si­dad ca­tár­ti­ca del au­tor por ha­cer pú­bli­co, vi­si­ble, el mun­do pri­va­do que lo en­fer­ma. Este es el ca­so de Nami Mun la au­to­ra de “Lejos de nin­gu­na par­te”. En es­ta no­ve­la nos cuen­ta la his­to­ria de Joon, que no es más que una re­pre­sen­ta­ción de si mis­ma, una ado­les­cen­te co­rea­na que vi­ve en las ca­lles del Bronx en los años 80’s des­pués de que su pa­dre aban­do­na­ra el nú­cleo fa­mi­liar y su ma­dre se des­en­ten­die­ra de ella. Todo es con­fu­so, po­co cla­ro, dan­do sal­tos en el tiem­po y en el es­pa­cio ex­tre­ma­da­men­te brus­cos co­mo en un via­je por la me­mo­ria del au­tor. Ningún per­so­na­je im­por­ta, na­da ni na­die du­ra lo su­fi­cien­te pa­ra que nos im­por­te, sal­vo la pro­pia Joon; en la pro­yec­ción que prac­ti­ca Mun crea un mun­do que nos da igual por­que no co­no­ce­mos na­da sal­vo las pin­ce­la­das te­nues de su protagonista.

    Dando tum­bos se si­túa en la más ab­so­lu­ta, amen de la más te­rri­ble, de las in­co­mu­ni­ca­cio­nes: aque­lla en la cual un su­je­to por vo­lun­tad pro­pia eli­ge el es­tar só­lo en el mun­do. Como un mo­do ex­tre­mo de hi­ki­ko­mo­ri, Mun, se si­túa co­mo un per­so­na­je que no en­ca­ja en el mun­do ni bus­ca mo­do al­guno de en­ca­jar en él, es­ca­pa con­ti­nua­men­te ha­cia sus mun­dos de fan­ta­sía don­de la reali­dad se su­pe­di­ta a sus ne­ce­si­da­des; crea una reali­dad a la me­di­da de sus de­seos. Exactamente igual que los hikikomori.

    Pero, al fi­nal, lo más bru­tal de to­do es ver co­mo el mun­do si­gue gi­ran­do aun cuan­do la pro­pia Mun, des­de prác­ti­ca­men­te la pri­me­ra pá­gi­na, es­tá fue­ra del mis­mo. Su fa­mi­lia si­gue su vi­da mien­tras el mun­do se si­túa siem­pre co­mo un lu­gar de­ma­sia­do frío pa­ra vi­vir, alu­dien­do siem­pre a la ne­ce­si­dad del de­seo in­cum­pli­do ‑la pro­tec­ción y la fe­li­ci­dad co­mo no es­tar sólo- que ja­más po­drá al­can­zar pro­yec­tán­do­lo a su vez en otros afi­nes ‑las dro­gas o la espiritualidad-; es la his­to­ria de aque­lla chi­ca que nun­ca tu­vo una bur­bu­ja des­de la que con­fron­tar el mun­do. Y he ahí lo ge­nui­na­men­te des­ga­rra­dor de la no­ve­la, a la par que su ma­yor de­fec­to, es la his­to­ria úni­ca, per­so­nal, del do­lor de dis­po­ner de una es­fe­ra que se­pa­re mi mi­cro­cos­mos per­so­nal del mun­do en sí mis­mo. Es la his­to­ria so­bre co­mo apren­der a vi­vir cuan­do na­die nos ha en­se­ña­do co­mo hacerlo.