Etiqueta: nihilismo negativo

  • La destrucción, como caos, es sólo una herramienta que depende de su uso

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    Aliens — Caos, de Mark Schultz

    La con­si­de­ra­ción del ser hu­mano co­mo ani­mal más cruel por ma­tar por di­ver­sión se ci­mien­ta en la opi­nión que el ser hu­mano pro­yec­ta al res­pec­to de sí mis­mo, no ne­ce­sa­ria­men­te de una reali­dad tan­gi­ble con un sen­ti­do pro­pio. El ego­cen­tris­mo hu­mano, ese ab­yec­to hu­ma­nis­mo que se de­fien­de co­mo for­ma úl­ti­ma de (re)conocimiento, se si­túa pre­ci­sa­men­te co­mo pun­to des­de el cual cri­ti­car nues­tra mis­mi­dad sien­do epi­cen­tro de la mis­mi­dad mis­ma; pa­ra afir­mar que los se­res hu­ma­nos son los ani­ma­les más crue­les de la crea­ción lo ha­ce­mos des­de la idea de que so­mos su­pe­rio­res a los de­más, in­clu­so en lo ma­lo. El pro­ble­ma de es­ta pers­pec­ti­va es que se ha­ce ne­ce­sa­rio ob­viar que la or­ca ase­si­na ma­ta por pla­cer, de una for­ma tan com­ple­ta­men­te gra­tui­ta y atroz que re­sul­ta in­clu­so ate­mo­ri­zan­te por su bru­ta­li­dad, ha­cien­do que el ser hu­mano que­de co­mo un me­ro prin­ci­pian­te en la ma­sa­cre sin va­lor. Por su­pues­to se pue­de de­fen­der, ca­yen­do de nue­vo en el hu­ma­nis­mo, que los se­res hu­ma­nos te­ne­mos cons­cien­cia y no de­be­mos caer en ello, pe­ro el pro­ble­ma es que la cruel­dad es un acon­te­ci­mien­to más com­ple­jo que una as­pec­tua­li­za­ción hu­ma­na ‑co­mo pue­de ser el amor o el odio, es­tos sí in­exis­ten­tes en sí en la na­tu­ra­le­za: exis­ten ani­ma­les crue­les per sé.

    Esta cruel­dad pri­mi­ti­va se­ría pre­ci­sa­men­te una de las con­sig­nas esen­cia­les de Alien, aun­que no tan­to en su pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca pri­ma­ria ‑de­fi­ni­da por el Alien de Ridley Scott-, co­mo por la mi­to­lo­gía pos­te­rior de­sa­rro­lla­da en el con­tex­to de su uni­ver­so. Cada vez que se nos pre­sen­tan los alien, cria­tu­ras pri­mi­ti­vas pe­ro al­ta­men­te adap­ta­ti­vas, se nos mues­tran co­mo una hi­per­vo­lu­ción de los se­res hu­ma­nos, co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca de to­do lo ab­yec­to que ate­na­za la exis­ten­cia hu­ma­na. Ahora bien, otra lec­tu­ra po­si­ble al res­pec­to de los aliens, tam­bién muy ex­ten­di­da, es co­mo son la fuer­za la na­tu­ra­le­za os­cu­ra que obli­te­ra cual­quier cla­se de sen­ti­do en el mun­do des­tru­yen­do por el me­ro pla­cer de des­truir; no hay una ló­gi­ca úl­ti­ma de re­pro­duc­ción y su­per­vi­ven­cia en los aliens, es­tos só­lo bus­can la ani­qui­la­ción ab­so­lu­ta de to­do sen­ti­do en el uni­ver­so. A par­tir de es­tas dos pers­pec­ti­vas de­be­mos lle­gar in­va­ria­ble­men­te al mis­mo as­pec­to, al he­cho mis­mo de que los aliens son en­tes na­tu­ra­les en sí y que po­seen una cruel­dad de­ma­sia­do hu­ma­na pa­ra po­der ser con­si­de­ra­dos na­tu­ra­les des­de una pers­pec­ti­va hu­ma­nis­ta; si el hu­mano es el cen­tro del mun­do, ¿có­mo pue­de exis­tir un en­te na­tu­ral que po­ne en cues­tión su so­be­ra­nía ba­jo la cruel­dad, al­go en teo­ría ne­ta­men­te humano?

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  • No por tener una capa eres Superman (I)

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    La ca­pa, de Joe Hill

    Si es­tu­vie­ras ca­yen­do en el abis­mo, ¿te da­rías cuen­ta? Esta pre­gun­ta que pa­re­ce po­der ser del Nietzsche más ele­gó­ri­co, si es que pre­ten­der afir­mar que hay un Nietzsche no ale­gó­ri­co no fue­ra un com­ple­to ab­sur­do, po­dría ser uno de los prin­ci­pios vi­ta­les por los que re­gir­se cuan­do to­do pa­re­ce que se es­tá des­tru­yen­do a nues­tro al­re­de­dor. Cuando na­da se man­tie­ne en pie, cuan­do to­do cae y se des­mo­ro­na ba­jo nues­tra ana­lí­ti­ca vi­sión, en­ton­ces de­be­ría­mos plan­tear­nos si es el mun­do lo que se es­tá des­mo­ro­nan­do y no no­so­tros; la di­fe­ren­cia en­tre el abis­mo y caer en el abis­mo a ve­ces es tan sim­ple, tan li­ge­ra a im­per­cep­ti­ble, que re­sul­ta im­po­si­ble en­con­trar la di­fe­ren­cia en­tre es­tar en él y es­tar ob­ser­van­do él. Cuando nos si­tua­mos en el ob­je­to de la caí­da pa­re­ce que es to­do el res­to del mun­do el que es­tá ca­yen­do y no no­so­tros, por eso pa­re­ce co­mo sí ne­ce­sa­ria­men­te es­tu­vié­ra­mos sien­do los úni­cos que si­guen en pies ba­jo las rui­nas de un mun­do que en ver­dad aun si­gue en pie. Este es el prin­ci­pio del nihi­lis­mo (ne­ga­ti­vo) del hombre.

    Partiendo de es­ta pre­mi­sa Joe Hill, el hi­jí­si­mo de Stephen King, va cons­tru­yen­do co­mo una ce­bo­lla una his­to­ria que se ba­sa en la su­per­po­si­ción de to­das las ideas que van pro­du­cien­do el es­ta­lli­do in­su­rrec­to de un hom­bre des­cen­dien­do ha­cia ha­bi­tar su pro­pio abis­mo. Partiendo en la in­fan­cia ju­gan­do a ser su­per­hé­roe, in­ca­paz de acep­tar que su her­mano pu­die­ra no que­rer ju­gar con él, aca­ba­ría con­vir­tién­do­se en uno pre­ci­sa­men­te por el po­der de la ca­pa del tí­tu­lo, que im­pe­di­ría, aun cuan­do só­lo fue­ra por un bre­ve pe­rio­do de tiem­po, que hi­cie­ra sus hue­sos fos­fa­ti­na con­tra el sue­lo. A par­tir de ahí to­da su vi­da se­ría un ale­jar­se de los de­más ‑fí­si­ca­men­te, por­que sus hue­sos sol­da­ron mal; men­tal­men­te, por­que su ca­be­za nun­ca re­cu­pe­ró sus ca­pa­ci­da­des originales- y en­ce­rrar­se en los có­mics; el ar­gu­ye que es por los vi­vos co­lo­res, el pa­pel ba­ra­to, la sen­ci­llez de su pro­pó­si­to, pe­ro en reali­dad des­cu­bre en ellos to­do aque­llo que es él pe­ro nin­guno más pue­de com­pren­der: la fas­ci­na­ción, la ca­pa­ci­dad de ha­cer un im­po­si­ble, el es­tar más allá del bien y del mal. Él fue por unos ins­tan­tes un hé­roe, un su­per­hé­roe, en la mis­ma me­di­da que los que leía con fas­ci­na­ción cre­cien­te en sus có­mics, la di­fe­ren­cia es que él se que­dó sin la po­si­bi­li­dad de se­guir vis­tien­do su capa. 

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  • nos vemos en el amargo final

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    El fa­ná­ti­co me­dio de Nietzsche, un ta­ru­go con ín­fu­las de in­te­lec­tual que no se da cuen­ta de su in­ca­pa­ci­dad pa­ra en­ten­der al au­tor, tien­de a ol­vi­dar el he­cho de que el nihi­lis­mo nietz­schiano se en­tien­de siem­pre en un dua­lis­mo positivo-negativo. Así, aun­que es­tén muy gus­to­sos de en­ten­der to­do des­de la pers­pec­ti­va de la ca­tar­sis co­mo des­truc­ción vio­len­ta, la reali­dad es que no to­do nihi­lis­mo es ne­ga­ti­vo. Y eso po­de­mos cons­ta­tar­lo en la fa­bu­lo­sa Kaboom de Gregg Araki.

    La pe­lí­cu­la nos cuen­ta la his­to­ria de Smith, un jo­ven es­tu­dian­te de ci­ne de se­xua­li­dad in­de­fi­ni­da, que se­gún co­mien­za la pe­lí­cu­la tie­ne un sue­ño en el que nos de­ja­rá ya apar­ca­dos to­dos los có­di­gos que re­gi­rán la his­to­ria. Aquí Araki se li­be­ra com­ple­ta­men­te, si es que eso es po­si­ble, de­jan­do que el se­xo flu­ya de for­ma na­tu­ral e in­ter­mi­ten­te por la pe­lí­cu­la mien­tras ci­mien­ta lo que se­rá una his­to­ria que se mo­ve­rá en­tre la co­me­dia, el te­rror y la cien­cia fic­ción. Con un nu­lo res­pe­to por cual­quier cla­se de con­ven­cio­na­lis­mo de gé­ne­ro va sal­tan­do con maes­tría en­tre es­ce­nas cam­bian­do to­tal­men­te el tono res­pe­tan­do ex­clu­si­va­men­te un úni­co he­cho siem­pre: la be­lle­za pe­cu­liar y re­tor­ci­da de sus ac­to­res. Los efe­bos que des­fi­lan por pan­ta­lla son in­du­da­ble­men­te atrac­ti­vos lo cual si en cual­quier otra pe­lí­cu­la se­ría ac­ce­so­rio aquí es pe­ren­to­rio: son la de­fi­ni­ción mis­ma del super-hombre. Son los atrac­ti­vos bai­la­ri­nes que dan­zan for­ni­can­do en una ab­so­lu­ta in­de­fi­ni­ción se­xual en­tre las rui­nas de la mo­ral occidental.

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