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  • La duda absoluta es aquella que sólo esconde el vacío detrás de sus vestidos

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    Love Sick Dead, de Junji Ito

    ¿Cuales son los lí­mi­tes de la du­da? Para Descartes, san­to pa­trón del es­cep­ti­cis­mo mo­derno, la du­da de­be ser me­tó­di­ca pe­ro no ab­so­lu­ta, por­que de he­cho aun­que du­de­mos de to­do no po­de­mos du­dar de la per­fec­ción de los nú­me­ros y de la exis­ten­cia ab­so­lu­ta de Dios. Ahora bien, pa­ra el hom­bre co­mún del si­glo XXI, al­guien que se cree mu­cho más ale­ja­do de to­da po­si­ble con­tin­gen­cia de in­exis­ten­cia de lo que en reali­dad es­tá —co­mo de he­cho de­mues­tra las ya clá­si­cas cri­sis de edad, pues el sa­ber­se vie­jo, el sa­ber­se que­man­do eta­pas, es el te­rror an­te la cons­cien­cia ca­da vez más fir­me de un pró­xi­mo de­jar de exis­tir ab­so­lu­ta­men­te: es la for­ma úl­ti­ma del te­rror al no ser—, es­to pa­re­cen pro­ble­mas com­ple­ta­men­te aje­nos a su es­fe­ra de in­te­rés. El au­tén­ti­co pro­ble­ma de es­tos in­di­vi­duos y, por ex­ten­sión, de to­dos no­so­tros, es que esa du­da se auto-proclamara co­mo cons­tan­te ha­bi­tan­te del co­ra­zón de nues­tro ce­re­bro, pro­du­cien­do que nun­ca po­da­mos de de­jar de te­mer, aun­que sea en un se­gun­do plano, que ser es ne­ce­sa­ria­men­te ser pa­ra la muer­te y to­do lo que de ello se sub­su­me, co­mo la cons­cien­cia de que nun­ca cum­pli­re­mos to­dos nues­tros de­seos. El te­rror úl­ti­mo del hom­bre es la muer­te, pe­ro lo es por lo que tie­ne de de­fi­ni­ti­vo, por lo que tie­ne de pro­duc­tor de eli­mi­na­do­ra de la con­di­ción de ser; una vez muer­tos, ya no so­mos, sin ser, no vivimos.

    En Love Sick Dead el nun­ca re­co­no­ci­do con frui­ción su­fi­cien­te co­mo ex­tre­ma­da­men­te pe­li­gro­so Junji Ito de­sa­rro­lla una his­to­ria don­de pre­ten­de bor­dear los lí­mi­tes del te­rror co­mo te­rror a al­go pa­ra con­ver­tir­se en te­rror en sí a tra­vés de la du­da me­tó­di­ca, una du­da que se apli­que no só­lo a la his­to­ria sino que, en úl­ti­mo tér­mino, la du­da in­fec­te con me­to­dis­mo has­ta el úl­ti­mo gra­mo de tin­ta so­bre el cual se im­pri­mió el man­ga. El des­aso­se­gan­te te­rror que in­fec­ta ca­da cos­tu­ra del pa­pel don­de es­tá im­pre­sa la his­to­ria no es un al­go en tan­to no po­de­mos jus­ti­fi­car­lo co­mo te­rror ha­cia al­go en par­ti­cu­lar, sino que es el sen­ti­mien­to en sí de sa­ber­nos an­te un abis­mo imposible.

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  • principios básicos de la solarística. una introducción.

    Para los le­gos, si es que aca­so al­gún ana­co­re­ta ol­vi­da­do vuel­ve aho­ra a la ci­vi­li­za­ción, pri­me­ro ca­bría es­pe­ci­fi­car que la so­la­rís­ti­ca es aque­lla cien­cia que es­tu­dia el pla­ne­ta Solaris, un pla­ne­ta acuo­so a va­rios años luz de la Tierra. Si es­te pla­ne­ta ha con­se­gui­do un tra­to es­pe­cí­fi­co has­ta crear una dis­ci­pli­na en­torno a sí es de­bi­do sin du­da a ser un or­ga­nis­mo alie­ní­ge­na de ta­ma­ño co­lo­sal. Por eso nos cen­tra­re­mos en la obra ca­pi­tal de es­ta no­ví­si­ma cien­cia, Solaris de Stanisław Lem.

    El tex­to, bien sus­cri­to en la na­rra­ti­va, nos cuen­ta las vi­ven­cias del Dr. Kris Kelvin, un repu­tado psi­có­lo­go so­la­ris­ta, que es en­via­do a la es­ta­ción es­pa­cial que hay en el pla­ne­ta pa­ra in­ves­ti­gar que ocu­rre en su in­te­rior. De es­te mo­do Lem es­tu­dia­rá uno de los pun­tos más in­tere­san­tes que se pue­den en­con­trar con res­pec­to a Solaris: su in­fluen­cia so­bre la psi­que hu­ma­na. El pro­gre­si­vo des­cen­so ha­cia los rin­co­nes más os­cu­ros de la iden­ti­dad a tra­vés de ex­qui­si­tos diá­lo­gos se van al­ter­nan­do con ex­ten­sos ca­pí­tu­los don­de, sin pres­cin­dir de la jer­ga cien­tí­fi­ca ne­ce­sa­ria en es­tos ca­sos, nos va na­rran­do los con­cep­tos bá­si­cos que de­be­re­mos con­si­de­rar pa­ra com­pren­der los ele­men­tos fí­si­cos del pla­ne­ta. Como to­da in­tro­duc­ción, más aun en un pro­yec­to en pro­gre­so co­mo és­te, no lle­ga en mo­men­to al­guno a una con­clu­sión ab­so­lu­ta­men­te sa­tis­fac­to­ria; por su con­di­ción alie­ní­ge­na hay una cier­ta im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der el que es Solaris. Por ello qui­zás más con­ven­dría pen­sar en la so­la­rís­ti­ca co­mo una cien­cia ex­pe­ri­men­tal, más cer­ca de las hi­pó­te­sis in­de­mos­tra­bles de la fi­lo­so­fía que de las cien­cias pu­ras. Sin du­da al­gu­na el pen­sa­mien­to o in­ten­cio­nes, si es que pu­die­ran de­no­mi­nar­se sus ac­tos con tér­mi­nos hu­ma­nos, del pla­ne­ta es tan ajeno a nues­tra ló­gi­ca co­mún que to­do es­tu­dio se ba­sa­rá siem­pre en una cier­ta con­di­ción de hipótesis.

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