Etiqueta: noche

  • El amor, o un balazo en la nuca. Sobre «Shot in the Back of the Head» de Moby y David Lynch

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    Ciervo de sangre,
    pro­fun­do en­tre los árboles
    tu al­ma escondes.

    Aunque se ha na­tu­ra­li­za­do el tér­mino «lyn­chiano» pa­ra re­fe­rir­se a al­go ex­tra­ño, ca­ren­te a prio­ri de sen­ti­do, por su oni­ris­mo ra­yano lo alea­to­rio, eso no sig­ni­fi­ca que la obra de David Lynch ca­rez­ca en su seno de to­da po­si­bi­li­dad de in­ter­pre­ta­ción. Ninguna obra de ar­te es in­in­te­li­gi­ble si es­tá bien cons­trui­da. Si ade­más ha­bla­mos del ca­so de un vi­deo­clip, co­mo el que hi­zo pa­ra Moby en Shot in the Back of the Head, la hi­po­té­ti­ca im­po­si­bi­li­dad se tor­na aún me­nos plau­si­ble: la cua­li­dad úni­ca de los vi­deo­clips es vehi­cu­lar dos len­gua­jes di­fe­ren­tes, el mu­si­cal y el vi­sual, sin subodir­nar la esen­cia de uno por en­ci­ma de la del otro; por esa ra­zón, po­de­mos ha­cer un aná­li­sis a múl­ti­ples ni­ve­les ca­paz de ha­cer­nos des­ci­frar, sin de­ma­sia­dos pro­ble­mas, el qué ha po­di­do que­rer de­cir son sus imá­ge­nes, por más críp­ti­cas que sean. Actuemos con metodismo.

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  • F。ur Wa(ll)「s」. About Burial(s) and Massive Attack(s)

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    Hipöstάsis Ä®àkî

    01*

    In li­ne last night held the light
    Down to sa­ve me from pain, hap­pi­ness can lie
    Remembering our lost ho­me (our lost way)

    Four Walls, de Massive Attack Vs. Burial

    Conocer los lí­mi­tes de la ex­pe­rien­cia ocul­tos más allá del co­no­ci­mien­to in­me­dia­to, las cir­cuns­tan­cias ge­ne­ra­les por las cua­les ocu­rren las co­sas, es al­go que es­tá ve­da­do al ser hu­mano; co­no­ce­mos las si­tua­cio­nes co­mo nos son da­das, pe­ro nos re­sul­ta im­po­si­ble reac­cio­nar se­gún la ma­ra­ña de ac­cio­nes y con­trac­cio­nes que las for­man. Somos es­cla­vos de las cir­cuns­tan­cias. Conocer las in­ten­cio­nes de aque­llos in­vo­lu­cra­dos en una ac­ción de la cual no dis­po­ne­mos in­for­ma­ción pre­via es im­po­si­ble, o si la dis­po­ne­mos co­no­cer si no ocu­rri­rá un even­to es­ta­dís­ti­ca­men­te im­pro­ba­ble que nos lle­ve de ca­be­za ha­cia la in­cer­ti­dum­bre es de­ma­sia­do po­si­ble: se­gún nues­tra ex­pe­rien­cia, to­da elec­ción es siem­pre la más ra­cio­nal en el mo­men­to en que ha si­do to­ma­da; o tem­po: exis­te un mar­gen de fa­llo da­do por la im­po­si­bi­li­dad de co­no­cer to­do acon­te­ci­mien­to ocu­rri­do en la no­che del mundo.

    Four Walls nos trans­mi­te esa sen­sa­ción de des­am­pa­ro an­te una se­rie de elec­cio­nes mal plan­tea­das, só­lo vis­tas en pers­pec­ti­va co­mo tal, a tra­vés de su mu­si­ca­li­dad: los si­len­cios, el down­tem­po y las di­so­nan­cias ar­mó­ni­cas trans­mi­ten el de­rrum­ba­mien­to de una vo­lun­tad más allá del lí­mi­te de lo co­no­ci­do. A tra­vés de la can­ción pa­sea­mos por las ca­lles os­cu­ras, re­ple­tas de óxi­do, de aquel de­ma­sia­do ocu­pa­da en no per­mi­tir que le den ca­za sus re­cuer­dos. Después de un ata­que ma­si­vo, no que­da na­da; lo que acon­te­ce aquí son los pa­sos so­li­ta­rios de un al­ma en pe­na que in­ten­ta lle­gar has­ta al­gu­na par­te que ya no exis­te, por­que se vo­la­ti­li­zo con el mun­do que has­ta en­ton­ces co­no­cía. No que­da na­da des­pués del en­tie­rro de la vo­lun­tad. Por eso nos trans­mi­te esa cul­pa ex­tra­ña que só­lo ocu­rre en aque­llos que se fla­ge­lan por las de­ci­sio­nes to­ma­das que no po­drían no ha­ber to­ma­do, por­que en­ton­ces era ló­gi­co ha­ber­las asu­mi­do. Si bien lo que pa­re­cía de­sea­ble pu­do ser una ma­la idea, sal­vo que ha­ble­mos de la per­di­da de las ca­pa­ci­da­des in­te­lec­ti­vas, nun­ca es una cir­cuns­tan­cia de la cual po­da­mos ex­traer una cul­pa que se sus­trai­ga de nues­tra pro­pia intención.

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  • Venganza en el reino de la noche. O la imposibilidad de justicia en «Death Sentence» de James Wan

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    En tiem­pos de re­ce­sión eco­nó­mi­ca, cuan­do la cla­se me­dia ve co­mo sus in­gre­sos mer­man has­ta lo in­acep­ta­ble y las cla­ses ba­jas se plan­tean la po­si­bi­li­dad de has­ta que pun­to lo su­yo es po­si­ble con­si­de­rar vi­da, la so­cie­dad es un cal­de­ro que po­dría lla­mar­se Infierno. Demasiada pre­sión, nin­gu­na sa­li­da. No de­be­ría ex­tra­ñar en­ton­ces que en tiem­pos con­vul­sos co­mo los nues­tros au­men­te la de­lin­cuen­cia, las aso­cia­cio­nes que se si­túen más allá de la ley, for­man­do co­mu­ni­da­des na­ci­das des­de el sen­ti­mien­to de ha­ber si­do re­cha­za­do por la so­cie­dad; cuan­to más cre­ce la des­igual­dad en­tre ri­cos y po­bres, más ra­zón tie­nen los po­bres pa­ra con­si­de­rar que la jus­ti­cia no va con ellos. Pobre se pue­de ser de mu­chas for­mas, por eso no es ne­ce­sa­ria­men­te más pe­li­gro­so aquel que es po­bre en di­ne­ro —el cual qui­zás no pue­da co­mer, pe­ro su vio­len­cia es­tá con­di­cio­na­da a la su­per­vi­ven­cia— que aquel que es po­bre en es­pí­ri­tu: a los hom­bres cu­ya vo­lun­tad les ha si­do arre­ba­ta­da son quie­nes de­be­mos te­mer cuan­do lle­gue la ho­ra de su jui­cio: no exis­te ma­yor pe­li­gro que el hom­bre que des­cu­bre su mun­do en ruinas. 

    Death Sentence es, en mu­chos sen­ti­dos, la pe­lí­cu­la de­fi­ni­ti­va so­bre la cri­sis en tér­mi­nos sim­bó­li­cos. Simbólico por­que aquí no hay rui­na eco­nó­mi­ca, sino que las con­se­cuen­cias vie­nen des­de aque­llos que han vi­vi­do siem­pre en esa suer­te de ru­ti­na pró­xi­ma a la muer­te que se lla­ma po­bre­za: Nick Hume, in­ter­pre­ta­do por un so­ber­bio Kevin Bacon, se en­fren­ta a la muer­te com­ple­ta­men­te gra­tui­ta de su hi­jo al ver­se in­vo­lu­cra­do por ac­ci­den­te en el ri­to de ini­cia­ción de unos pan­di­lle­ros. Los des­cas­ta­dos des­tru­yen­do los sue­ños de la cla­se me­dia. Después de ver co­mo su vi­da es­co­ra ha­cia la fa­ta­li­dad, en­con­tra­rá que la jus­ti­cia no pue­de ayu­dar­le; en un mun­do de cár­ce­les sa­tu­ra­das, la so­cie­dad ya no pue­de sa­tis­fa­cer la ne­ce­si­dad de jus­ti­cia de los hom­bres. Así co­men­za­rá el tour de for­ce don­de un hom­bre de fa­mi­lia des­cu­bre que el caos rei­na so­bre el mun­do más allá de cual­quier or­den que po­da­mos pre­ten­der darle. 

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  • Ryū MurakamixDaido Moriyama. Pensando los límites de la noche japonesa

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    El azul es el co­lor del mar, de la in­fi­ni­tud po­si­ble de los acon­te­ci­mien­tos, pe­ro tam­bién es el co­lor de la de­ses­pe­ra­ción (being blue, es­tar de­pri­mi­do); y en cier­to mo­do hay una co­ne­xión si pen­sa­mos en el mar co­mo la po­si­bi­li­dad de la per­di­da, de esa in­fi­ni­tud en la cual se es­tá le­jos de ca­sa sin ma­yor con­tac­to que con aque­llo que ha­ya­mos per­di­do: la po­si­bi­li­dad que acon­te­ce en el mar, no se ma­te­ria­li­za has­ta no vol­ver a ca­sa. Lo te­rri­ble del mar, co­mo lo te­rri­ble de la no­che, es que su being blue es tan­to la po­si­bi­li­dad de la ma­ra­vi­lla co­mo su de­ses­pe­ra­ción inhe­ren­te. ¿Qué se­ría en­ton­ces el azul ca­si trans­pa­ren­te sino esa de­ses­pe­ra­ción, esa po­si­bi­li­dad de la ma­ra­vi­lla, trans­for­mán­do­se en la ca­si im­po­si­bi­li­dad de ver que exis­te aun esa po­si­bi­li­dad? Cuando el azul es ca­si trans­pa­ren­te es por­que es­tá tan pró­xi­mo de no ser na­da, de mi­me­ti­zar­se con la for­ma mis­ma al pa­sar del co­lor al es­ta­do ma­te­rial —del azul al trans­pa­ren­te, del co­lor a la cua­li­dad — , que nos re­sul­ta di­fí­cil apre­ciar que es­tá ahí el azul. Pero in­clu­so si no lo sa­be­mos, no se de­sor­ti­ja de nues­tro mundo.

    Hablar de Azul ca­si trans­pa­ren­te, de Ryu Murakami, es si­nó­ni­mo de ha­blar de to­do aque­llo que Japón lle­va in­ten­tan­do dé­ca­das se­pul­tar ba­jo sus con­cien­cias. En la no­ve­la, car­ga­da de la auto-ficción pro­pia de aquel que co­no­ce de­ma­sia­do bien aque­llo que sus ma­yo­res quie­ren ob­viar, asis­ti­mos al pro­ce­so de auto-destrucción de unos jó­ve­nes in­cons­cien­tes de su es­tan­ca­mien­to más allá de sí mis­mo; es­tán being blue, pe­ro en tan­to esa azu­lei­dad es ca­si trans­pa­ren­te, les re­sul­ta im­po­si­ble apre­ciar su pér­di­da. Su azul, es una de­pre­sión existencial.

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  • Fenomenología del espacio sonoro #1: Stolen Dog, de Burial

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    Como llu­via pre­ci­pi­tán­do­se cal­ma so­bre el ca­pó de un co­che de­ja­do a la in­tem­pe­rie, los sua­ves gol­pes de la ba­te­ría caen en rít­mi­co pa­re­cer en pre­sen­cia de la no­che: ape­nas sí chis­pea, no ca­la­ría na­da más allá de al­gu­nos ver­sos, y sin em­bar­go es una llu­via te­naz. Como un mo­men­to ro­ba­do a la ver­dad en el cual la fan­tas­ma­go­ría del ayer se ha con­ver­ti­do en el am­bu­lan­te pro­ce­so de una per­di­da. Stolen Dog — pe­rro ro­ba­do; la de­ses­pe­ra­ción cae co­mo un li­ge­ro cha­pa­rrón so­bre nues­tra con­cien­cia: co­ches va­ga­bun­dean­do en su ser­pen­tear las sal­pi­ca­du­ras de agua que un ni­ño aba­ti­do de­be su­frir mien­tras chi­lla des­de un es­ta­do más allá de la muer­te. El se­pul­cral si­len­cio de la ciu­dad dor­mi­tan­do, el eco fan­tas­ma­gó­ri­co del va­cío al en­cuen­tro con la nada. 

    Cuando los pa­sos re­do­blan en con­jun­ción con la llu­via, vol­vién­do­se in­dis­tin­gui­ble mun­do y na­tu­ra­le­za en el es­ta­do pre­sen­te del ser, só­lo pue­den oír­se los si­ré­ni­cos can­tos de una in­fan­cia fu­ga­da: to­do se ha ido, le­jos. La mar­cha em­pren­di­da en­tre los bea­tí­fi­cos gri­tos de la des­es­pe­ran­za se van di­lu­yen­do en re­pe­ti­cio­nes cons­tan­tes ba­jo el in­ten­so groo­ve de un co­ra­zón de imi­ta­ción; en oca­sio­nes re­pi­te el otro lo fu­nes­to de una bús­que­da en la cual ya erra­mos in­clu­so en em­pren­der. Sólo que­da au­sen­cia —se di­ce quien de­be ver­se na­rra­do en el mo­men­to. La ciu­dad duer­me pul­san­te ba­jo los pies que ras­gan cons­tan­te su as­tro­sa piel na­ci­da de la la­bo­rio­sa fric­ción em­pren­di­da por in­fi­ni­tos cuer­pos: mór­bi­dos y pu­li­dos, las­ci­vos y con­te­ni­dos, de­rrui­dos y cons­trui­dos. Sus pro­tu­be­ran­tes osa­men­tas na­ci­das en ca­lles res­pi­ran con los ojos ce­rra­dos ig­no­ran­tes de la des­gra­cia que trans­cu­rre an­te sus bo­cas, de­sean­do no ver­se in­vo­lu­cra­das en lo que ocu­rre; só­lo los gri­tos les mo­les­tan, pues la fan­tas­ma­go­ría que es la des­gra­cia del otro im­pi­de la ig­no­ran­cia de la pro­pia existencia.

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