The Sky Was Pink

Etiqueta: noche

  • Bienvenidos a la noche esquizoparadójica de lo hiperreal

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    Paradox, de Balzac

    La exis­ten­cia hu­ma­na es, des­de su mis­ma pre­ten­sión de auto-definirse, un ac­to pa­ra­dó­ji­co que se es­con­de en las más pro­fun­das con­tra­dic­cio­nes pa­ra po­der com­pren­der­se de un mo­do in­trín­se­co más allá de esas pe­que­ñas con­tra­dic­cio­nes que im­pi­den cual­quier en­ten­di­mien­to pro­fun­do de al­go así co­mo la na­tu­ra­le­za hu­ma­na; en tan­to pa­ra­dó­ji­ca, to­da exis­ten­cia hu­ma­na na­ce ya en la im­po­si­bi­li­dad de de­fi­nir­se co­mo un ab­so­lu­to. Esta per­pe­tua pa­ra­do­ja nos de­ja la po­si­bi­li­dad de ha­cer un aná­li­sis exhaus­ti­vo de ca­da una de las re­pre­sen­ta­cio­nes hu­ma­nas en el mun­do, pre­ci­sa­men­te, por la im­po­si­bi­li­dad de ob­je­ti­var­las en sí mis­mas. Es por ello que Balzac, con un dis­co de­no­mi­na­do ya de en­tra­da Paradox, se si­túan co­mo el me­jor pun­to de par­ti­da pa­ra in­ten­tar vis­lum­brar el por qué de esa pa­ra­do­ja pro­fun­da que exis­te en el ca­rác­ter hu­mano a to­dos los ni­ve­les inimaginables. 

    En el ca­so par­ti­cu­lar de Balzac en ge­ne­ral, aun­que se des­ate de una for­ma par­ti­cu­lar a par­tir de Paradox, nos en­con­tra­ría­mos con el he­cho mis­mo de que han sa­bi­do lle­var más allá el ho­rror punk de lo que nin­guno de los gru­pos pun­te­ros con­si­guie­ron lle­var­lo. Grupo na­ci­do co­mo tri­bu­to ha­cia Misfits fue­ron len­ta­men­te con­vir­tién­do­se pa­ra en­con­trar un so­ni­do pro­pio, que coin­ci­di­ría con la de­ca­den­cia del gru­po con la en­tra­da de Jerry Only co­mo lí­der, que aca­ba­ría so­nan­do co­mo una evo­lu­ción ló­gi­ca del so­ni­do pro­pio de aque­llos a quie­nes co­men­za­ron imi­tan­do a la per­fec­ción; la pri­me­ra pa­ra­do­ja que ori­gi­na Balzac en su seno es ser al­go que va más allá de lo que es sim­ple tri­bu­to, de ser más los Misfits que los Misfits mis­mos a par­tir de cier­ta épo­ca. Donde los ame­ri­ca­nos se es­tan­ca­ron crean­do unos dis­cos que só­lo pue­den ser con­si­de­ra­dos co­mo una ma­la dia­rrea pseudo-punk, los ja­po­ne­ses fue­ron ex­plo­ran­do los di­fe­ren­tes lí­mi­tes po­si­bles del gé­ne­ro bus­can­do di­fe­ren­tes fa­ce­tas que ir ex­plo­tan­do con el tiem­po a tra­vés de una mar­ca­da per­so­na­li­dad pro­pia. Sumando a to­do es­to que en Paradox asu­mi­rían abier­ta­men­te los pre­fec­tos del di­gi­tal hard­co­re, pe­ro só­lo co­mo par­te inhe­ren­te de su cons­truc­ción ho­rror punk, nos en­con­tra­ría­mos con la pa­ra­do­ja sis­te­má­ti­ca que se da en el seno mis­mo de Balzac: son Misfits sin ser los Misfits, son el pa­ra­dig­ma del ho­rror punk sin ser ya stric­to sen­su ho­rror punk.

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  • Placebo, o el deseo como catalizador de la belleza del mundo

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    Esta en­tra­da fue pu­bli­ca­da ori­gi­nal­men­te en ngo el 25 de Septiembre de 2011 y ha si­do co­rre­gi­da pa­ra la ocasión.

    Placebo es qui­zás uno de los gru­pos que más han afian­za­do to­dos los as­pec­tos de su ca­rre­ra ‑o, al me­nos, has­ta re­cien­te­men­te lo hacían- en en­fa­ti­zar los as­pec­tos de per­so­na­li­dad que les ha­cían des­mar­car de los de­más gru­pos tan­to en su ca­rác­ter más con­cep­tual co­mo en su im­ple­men­ta­ción es­tric­ta­men­te ma­te­rial de su pro­pia es­té­ti­ca. Desde la voz de Molko has­ta su exu­be­ran­te pa­sión por la in­de­fi­ni­ción se­xual, pa­san­do en­tre­tan­to por las os­cu­ras le­tras del gru­po, to­do es­tá con­ce­bi­do co­mo he­rra­mien­tas de un to­do ma­yor: Placebo; un es­pec­tácu­lo sub­ver­si­vo don­de la in­de­fi­ni­ción glam co­pu­la iró­ni­ca con la bi­lis ado­les­cen­te ca­rac­te­rís­ti­ca del punk. Es por ello que ha­cer un aná­li­sis de su pen­sa­mien­to co­mo obra ne­ta­men­te ba­llar­dia­na no só­lo no es un dis­pa­ra­te sino que es un in­tere­san­te ejer­ci­cio que, ade­más, ser­vi­ría pa­ra arro­jar luz so­bre al­gu­nas de las en­re­ve­sa­das as­pec­tua­li­za­cio­nes tan pro­pias en Placebo. Para ello pres­cin­di­ré de abor­dar los dos pri­me­ros dis­cos, con ideas aun en for­ma ger­mi­nal, y de los dos úl­ti­mos, don­de só­lo en­con­tra­mos un des­pre­cia­ble des­cen­so ha­cia la me­dio­cri­dad, y, por ello, me cen­tra­ré ex­clu­si­va­men­te en sus dos obras ca­te­dra­li­cias: Black Market Music y Sleeping with Ghosts.

    Según da co­mien­zo Black Market Music nos da­mos de bru­ces con Taste In Men, te­ma que cris­ta­li­za pa­ra sí la sín­te­sis que le se­rá pro­pio a to­do el de­sa­rro­llo pos­te­rior: con un tono os­cu­ro, un par­ti­cu­lar én­fa­sis en los cam­bios vo­ca­les de Brian Molko y un es­ti­lo bien en­fo­ca­do ha­cia una desins­tru­men­ta­li­za­ción de la can­ción ‑co­mo una suer­te de de­cons­truc­ción de los ins­tru­men­tos aplicada- van des­gra­nan­do la his­to­ria se­cre­ta del mun­do; la idea que so­bre­vue­la to­da la can­ción es la mi­tad de la di­co­to­mía que sos­tie­ne el dis­co: la im­po­si­bi­li­dad de es­ca­par de un sis­te­ma co­rrup­to; la ne­ce­si­dad de vol­ver siem­pre an­te la en­ti­dad opre­so­ra que nos en­vuel­ve. Esto que­da muy bien ex­pli­ci­ta­do cuan­do, en el es­tri­bi­llo, nos na­rran un amar­go vuel­ve con­mi­go des­pués de un tiem­po / cam­bia tu es­ti­lo de nue­vo ya que la im­po­si­ción im­pe­ra­ti­va, ne­ce­sa­ria, nos obli­ga tan­to a vol­ver co­mo a cam­biar nues­tras dis­po­si­cio­nes men­ta­les an­te su or­den. Esto, que en el vi­deo­clip ve­mos co­mo una lla­ma­da de jue­go y de­seo a tra­vés de un Molko aman­te de un hom­bre em­pa­re­ja­do con una mu­jer, es el do­ble jue­go que irán per­pe­tuan­do con una na­tu­ra­li­dad zen: sí hay una im­po­si­bi­li­dad de es­ca­par de la opre­sión que nos ate­na­za, a su vez, hay una bús­que­da con­ti­nua de la sub­ver­sión de los có­di­gos so­cia­les es­ta­ble­ci­dos co­mo po­si­ti­vos.

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  • La filosofía es aquello que nos dice algo sobre la vida (sin decirnos algo sobre la vida)

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    1.

    Según Ludwig Wittgenstein el sen­ti­do úl­ti­mo de la éti­ca es de­cir­nos al­go ab­so­lu­to so­bre la vi­da, lo cual en­ca­ja muy bien con la per­cep­ción ha­bi­tual de la fi­lo­so­fía en tan­to for­ma de pen­sa­mien­to que re­fle­xio­na al res­pec­to de las pre­gun­tas de lo ab­so­lu­to. Siguiendo es­ta idea ten­dría­mos que afir­mar que la fi­lo­so­fía tie­ne muy po­co de pen­sa­mien­to ex­clu­si­vo al res­pec­to de las co­sas, por­que de he­cho to­da for­ma cul­tu­ral pien­sa al res­pec­to de la vi­da: la li­te­ra­tu­ra, el ci­ne, el có­mic, la mú­si­ca y cual­quier otra con­di­ción de­ve­ni­da por una sus­tan­cia­li­za­ción cul­tu­ral pro­pia del hom­bre es ne­ce­sa­ria­men­te una re­fle­xión al res­pec­to de la exis­ten­cia. Es por ello que cual­quier pre­ten­sión de aprehen­der la fi­lo­so­fía co­mo al­gu­na for­ma de cien­cia de lo ab­so­lu­to y no co­mo al­go que se fil­tra en to­das di­rec­cio­nes, que siem­pre apa­re­ce en sus más va­ria­das y ma­nía­cas for­mas de la exis­ten­cia in­for­me, es­tá con­de­na­da al fra­ca­so por el po­li­mor­fis­mo am­bi­va­len­te pro­pio del pen­sa­mien­to; to­da for­ma de pen­sa­mien­to cul­tu­ral es fi­lo­só­fi­co, pe­ro no to­da for­ma de pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co es una obra cul­tu­ral. Sólo par­tien­do de es­ta pre­mi­sa ten­drá al­gún sen­ti­do to­do aque­llo en lo que se pre­ten­da do­tar de sen­ti­do a la vida. 

    2.

    14/06/2009. Después de va­rios in­ten­tos ab­sur­dos de crear un es­pa­cio don­de co­se­char mis in­fle­xio­nes men­ta­les, re­pa­ro en la ne­ce­si­dad de crear un ho­gar. A prio­ri se­ría un lu­gar don­de de­glu­tir lec­tu­ras y vi­sio­na­dos, es­cu­chas y re­fle­xio­nes, don­de po­der po­ner al­gu­na cla­se de or­den al ba­ti­bu­rri­llo men­tal que de­po­si­ta­da en for­ma de bre­ve pe­ro drás­ti­co vo­mi­tar en los lí­mi­tes de la pro­pia ca­tar­sis. Textos (muy) me­no­res, im­pre­ci­sos des­cu­bri­mien­tos de lo afi­la­do del len­gua­je; ca­da vez más pró­xi­mo al bor­dear el abis­mo, el tam­bor que re­sue­na es­truen­do­so con­tra los se­sos más allá de su en­cie­rro: el de­ve­nir se con­vir­tió en leit mo­tiv del no-espacio mi­mé­ti­co de la mente.

    14/06/2012. Después de tres años in­ten­tan­do di­na­mi­tar la ca­be­za li­te­ra­ria y/o fi­lo­só­fi­ca­men­te, no só­lo si­gue in­tac­ta sino que ha co­se­cha­do ala­ban­zas y des­pre­cios a su pa­so. La evo­lu­ción ha si­do tan drás­ti­ca que ce­le­brar un cum­plea­ños pa­re­ce tan ac­ce­so­rio co­mo in­ne­ce­sa­rio: cual­quier pre­ten­sión de plas­mar una ver­dad tan­gen­cial­men­te reac­ti­va, real en sí mis­ma, pa­ra el de­ve­nir com­ple­to de to­do el no-espacio pre­sen­te se­ría co­mo pre­ten­der aprehen­der la fi­lo­so­fía en sí mis­ma; só­lo hay de­ve­nir. Incluso cuan­do he ju­ga­do con seis ba­las en el tam­bor siem­pre ha ha­bi­do un te­rre­mo­to que me ha sal­va­do de aca­bar con la vi­da del blog, y aho­ra ya son tres años ejer­cien­do la mí­me­sis tran­sus­tan­cial mente-blog. 

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  • La contemplación del sueño es el camino búdico hacia la verdad

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    La ca­sa de las be­llas dur­mien­tes, de Yasunari Kawabata

    ¿Qué tie­ne el sue­ño que a to­dos fas­ci­na? Según te­ne­mos un po­co de tiem­po li­bre más del es­tric­ta­men­te ne­ce­sa­rio se­gún nues­tras res­pon­sa­bi­li­da­des dia­rias, lo in­ver­ti­mos en dor­mir más, del mis­mo mo­do que cuan­do es­to no ocu­rre, cuan­do el des­per­ta­dor sue­na, es ra­ro quien nun­ca sien­te la ten­ta­ción de ras­car unos mi­nu­tos más al sue­ño an­tes de vol­ver al mun­do; el sue­ño es al­go plá­ci­do, re­po­sa­do en su semi-consciencia, que nos pro­du­ce es­tar en el pla­ci­dez de un más allá cer­cano. Cuando nos si­tua­mos en la idea del sue­ño, ge­ne­ral­men­te cuan­do nos ve­mos pri­va­dos por cir­cuns­tan­cias de él, su­fri­mos: na­da nos pa­re­ce más ho­rri­ble, den­tro de la más co­ti­dia­na de las pro­ble­má­ti­cas, que la im­po­si­bi­li­dad del dor­mir. Nos pa­sa­mos gran par­te de nues­tra vi­da dur­mien­do, or­de­nan­do in­for­ma­ción den­tro del ce­re­bro pa­ra que és­te no se sa­tu­re en una suer­te de re­pro­ce­sa­mien­to compu­tacio­nal que so­na­ría com­ple­ta­men­te in­digno pa­ra los hu­ma­nis­tas más fé­rreos pe­ro, ¿qué so­mos si no com­ple­jí­si­mas má­qui­nas de cálcu­lo que ne­ce­si­tan re­po­sar pa­ra li­be­rar y sin­te­ti­zar es­pa­cio? Quizás sea ese pun­to en el que se cree la fas­ci­na­ción por el sue­ño, el ins­tan­te en el que nos per­ca­ta­mos que es al­go con­na­tu­ral y ne­ce­sa­rio a nues­tro ser en sí mismo.

    Esta fas­ci­na­ción es pre­ci­sa­men­te la que se si­túa en me­dio de la obra de Yasunari Kawabata, co­mo si la me­ra pre­sun­ción de lo dor­mi­do fue­ra ins­pi­ra­do­ra de ese mis­mo pro­ce­so de re-ordenamiento que se le pre­su­po­ne al que duer­me. El que duer­me es en su po­ten­cia­li­dad, es­tá con­for­mán­do­se co­mo lo que se­rá ma­ña­na a par­tir de lo que fue de nue­vo hoy ‑es­tá asen­tan­do sus co­no­ci­mien­tos nue­vos, pe­ro tam­bién la me­mo­ria de lo ocurrido‑, por lo que ins­pi­ra esa mis­ma sen­sa­ción al que lo ob­ser­va: el que es­tá des­pier­to re-ordena sus pen­sa­mien­tos de for­ma des­or­de­na­da, apa­ren­te­men­te caó­ti­ca, pe­ro con un or­den más pro­fun­do del que su pro­pia con­cien­cia tie­ne ac­ce­so. ¿Por qué los an­cia­nos van a una sór­di­da ca­si­ta a las afue­ras de la ciu­dad pa­ra dor­mir con jó­ve­nes vír­ge­nes? Para ob­ser­var ese pro­ce­so de or­de­na­mien­to, esa fra­gi­li­dad que les per­mi­te re­cor­dar co­mo de he­cho ellos eran a ima­gen y se­me­jan­za de ellas, o co­mo se per­die­ran en el pa­sa­do en las en­tre­te­las de es­tas, tum­ba­dos an­te ellas dur­mien­do des­pier­tos en las en­so­ña­cio­nes de su pro­pia memoria. 

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  • Sólo en el vivir la vida desde los ojos de un niño el mundo cobra sentido

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    Teary Eyes And Bloody Lips, de Moonface

    Lo más di­fi­cil de cre­cer no es acep­tar la ma­du­rez, sino acep­tar que la vi­da só­lo se pue­de com­pren­der si aña­di­mos to­dos los cam­bios que vie­nen ha­cia no­so­tros des­de la pers­pec­ti­va des­preo­cu­pa­da de un chi­qui­llo. El pro­ble­ma es que pa­ra cre­cer pa­re­ce que te­ne­mos que aban­do­nar el jue­go, la pre­ci­sión ab­so­lu­ta de la di­ver­sión y la ino­cen­cia ob­tu­sa que nos va lle­van­do des­preo­cu­pa­da­men­te en­tre el pe­li­gro y la fas­ci­na­ción con la fuer­za que só­lo pue­de ha­cer­lo la in­cons­cien­cia; la ma­gia de los ni­ños es que no im­pos­tan su fe­li­ci­dad, no ne­ce­si­tan fin­gir­la, to­do es ge­nui­na­men­te nue­vo pa­ra ellos. Quizás por eso Moonface eli­gió co­mo sin­gle una can­ción en la que se re­crea en una lí­ri­ca apa­ren­te­men­te com­pues­ta a re­ta­zos, com­ple­ta­men­te in­co­ne­xa de cual­quier sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da ul­te­rior, por­que só­lo es­cri­bien­do co­mo lo ha­ce un ni­ño ‑a sal­tos, sin ló­gi­ca, sal­tán­do­se to­do lo que hay en­tre me­dio de la pu­ra y du­ra acción- pue­de sin­te­ti­zar aque­llo que in­ten­ta trans­mi­tir­nos con una an­sie­dad acuciante. 

    Con esa mis­ma an­sie­dad co­mien­za la can­ción can­tán­do­nos su pro­pio tí­tu­lo, pe­ro tam­bién dán­do­nos la pri­me­ra pis­ta al res­pec­to de lo que se­rá el de­sa­rro­llo de to­da la can­ción en sí: Ojos llo­ro­sos y la­bios en­san­gren­ta­dos / Te ha­cen ver co­mo Stevie Nicks / Nunca su­pi­mos que ser cruel era una co­sa guay pa­ra ha­cer. De en­tra­da Moonface se si­túa con res­pec­to de la po­si­ción de una chi­ca con la que ha des­cu­bier­to el pri­mer pa­so ha­cia la ma­du­rez: el en­can­to de la cruel­dad. El ver a una chi­ca, ami­ga su­ya con la que siem­pre se re­fie­re en es­ta pri­me­ra par­te en pri­me­ra per­so­na del plu­ral, apun­to de llo­rar y con los la­bios en­san­gren­ta­dos, de­bi­do a que nos reía­mos has­ta que te es­tre­llas­te en bi­ci­cle­ta, pre­ci­sa­men­te por­que ve en ella una es­tam­pa que le re­sul­ta atrac­ti­va aun en la cruel­dad del ac­to en sí pa­de­ci­do ‑y si só­lo le re­sul­ta atrac­ti­va aho­ra, es por­que an­tes no lo hizo- en tan­to le re­cuer­da a Stevie Nicks. Este ac­to pri­me­ro de cruel­dad, una en la cual se des­cu­bre el pla­cer cons­cien­te de ser­lo, po­dría­mos aso­ciar­lo tam­bién con el na­ci­mien­to del ero­tis­mo ya que es el mis­mo ins­tan­te don­de él la ve a ella co­mo un en­te se­xua­do, co­mo Stevie Nicks, co­mo una chi­ca; el pri­mer mo­men­to don­de se de­ja atrás la ni­ñez es cuan­do nos ha­ce­mos cons­cien­tes de la cruel­dad pe­ro, tam­bién, nos ha­ce­mos cons­cien­tes de que el otro es efec­ti­va­men­te un otro: el cruel es el mun­do, pe­ro la be­lle­za es de la chi­ca; aquí hay una pri­me­ra cons­tan­cia del he­cho de que, efec­ti­va­men­te, exis­te una otre­dad de yo con res­pec­to de los otros o del mundo.

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