The Sky Was Pink

Etiqueta: nomadismo

  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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  • ¿Qué es la cultura de la transición? Concepto devenido en su campo inmanencial

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    CT, o la cul­tu­ra de la tran­si­ción, de Guillem Martinez (Ed.)

    Nos di­ría el siem­pre in­tere­san­te Gilles Deleuze que la la­bor prin­ci­pal de la fi­lo­so­fía es crear con­cep­tos a tra­vés de los cua­les po­da­mos aprehen­der el de­ve­nir mis­mo del mun­do. Cuando di­ce es­to Deleuze no es­tá aco­tan­do ex­clu­si­va­men­te la po­si­bi­li­dad del pen­sa­mien­to en los fi­ló­so­fos, un ab­sur­do ego­ma­nia­co que só­lo po­dría pen­sar que así cre­ye­ra un fi­ló­so­fo al­guien que no los co­noz­ca, sino que nos in­fie­re una ver­dad mu­cho más ele­men­tal: en tan­to to­do aquel que pien­sa es­tá ar­ti­cu­lan­do una fi­lo­so­fía per­so­nal, to­do pen­sar re­quie­re de crear con­cep­tos pa­ra po­der teo­ri­zar la reali­dad. Bajo es­ta pre­mi­sa la úni­ca con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra pen­sar la reali­dad es que nues­tro pen­sa­mien­to se di­ri­ja ha­cia la crea­ción de con­cep­tos a tra­vés de los cua­les po­da­mos cris­ta­li­zar, pe­ro tam­bién vi­sua­li­zar, una reali­dad ul­te­rior que has­ta el mo­men­to se nos mos­tra­ba co­mo inaprensible.

    Bajo es­ta pre­mi­sa se nos pre­sen­ta una pro­ble­má­ti­ca pri­me­ra tan pro­fun­da co­mo ló­gi­ca al res­pec­to del li­bro del que ha­bla­mos, ¿qué es CT, o la cul­tu­ra de la tran­si­ción? Obviando la res­pues­tas más in­me­dia­ta y ob­tu­sa, que de he­cho es del li­bro que nos ocu­pa­mos de ha­blar en és­te mo­men­to, la reali­dad con­cep­tual del mis­mo no es tan evi­den­te co­mo po­dría pa­re­cer­lo a pri­me­ra vis­ta; aun cuan­do las pa­la­bras cul­tu­ra y tran­si­ción pa­re­cen re­mi­tir­nos a sig­ni­fi­can­tes co­no­ci­dos, en su con­jun­ción, re­quie­ren de una ma­yor do­ta­ción de sen­ti­do pa­ra que po­da­mos re­co­no­cer­los en su unión. La cla­ri­fi­ca­ción más in­me­dia­ta nos po­dría lle­gar de la mano de Guillem Martinez, a la pos­tre ar­ti­cu­la­dor ‑que no crea­dor, pues co­mo to­do con­cep­to es una crea­ción co­lec­ti­va que al­guien re­co­pi­la; des­pués vol­ve­re­mos ba­jo es­ta premisa- del con­cep­to ori­gi­nal de cul­tu­ra de tran­si­ción al afir­mar que en un sis­te­ma de­mo­crá­ti­co, los lí­mi­tes a la li­ber­tad de ex­pre­sión no son las le­yes. Son lí­mi­tes cul­tu­ra­les. Es la cul­tu­ra. Bajo es­ta aco­ta­ción tan tos­ca co­mo el mis­mo la pre­ten­de, se es­ta­ble­ce pre­ci­sa­men­te el có­di­go cul­tu­ral a tra­vés del que po­de­mos ya di­lu­ci­dar a que se re­fie­re: la cul­tu­ra de tran­si­ción co­mo la cul­tu­ra es­ta­ble­ci­da o pac­ta­da du­ran­te la tran­si­ción co­mo mar­co ope­ra­ti­vo de las con­ven­cio­nes so­cia­les que se ar­ti­cu­la­rán co­mo Realidad®. Justo en ese pun­to, en esa de­ter­mi­na­ción con­cep­tual, es don­de nos si­tua­mos ‑li­te­ral y me­ta­fó­ri­ca­men­te, tan­to en el día a día co­mo en la bús­que­da de sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma del concepto.

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  • El amor es la superación de la verdad en favor de la realidad en sí

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    [•REC]3: Génesis, de Paco Plaza

    Toda evo­lu­ción pa­sa por un cam­bio auto-perpetuizante que, aun res­pe­tan­do el có­di­go ge­né­ti­co bá­si­co de la cria­tu­ra ‑que es la ma­yor par­te de su ser‑, pa­re­ce ser ca­da vez más di­fe­ren­te en ca­da una de sus ite­ra­cio­nes fu­tu­ras o fu­tu­ri­bles que va pro­ce­san­do. La mu­ta­ción de los se­res vi­vos, co­mo bien plan­tea­ría Charles Darwin, es con­di­ción ne­ce­sa­ria en tan­to la úni­ca ma­ne­ra de so­bre­vi­vir es con­se­guir una adap­ta­bi­li­dad que pro­duz­ca que los hi­jos siem­pre sean su­pe­rio­res a sus pa­dres en las ha­bi­li­da­des ade­cua­das pa­ra la su­per­vi­ven­cia con res­pec­to de su en­torno; el in­mo­vi­lis­mo, el atar­se ha­cia con­for­ma­cio­nes es­pe­cí­fi­cas exis­ten­cia­les, es al­go tan hu­mano co­mo ab­so­lu­ta­men­te inú­til: la in­ca­pa­ci­dad de ir más allá (fí­si­ca, emo­cio­nal o in­te­lec­tual­men­te) só­lo con­du­ce ha­cia la ex­tin­ción. He ahí que lo na­tu­ral en [•REC]3 no fue­ra vol­ver so­bre sus pa­sos pa­ra cons­truir un enési­mo re­tra­to de sí mis­mo que no fun­cio­na­ra en tan­to pas­ti­che, sino que su con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­sa­ba pre­ci­sa­men­te por re­ver­tir los pro­ce­sos que le han cons­trui­do has­ta ser quien es co­mo tal.

    Atún, au­tén­ti­co leit mo­tiv del gol­pe de in­ge­nio y el ab­sur­do le­tal que ha acom­pa­ña­da a ca­da mo­men­to a la sa­ga, es el ejem­plo per­fec­to de es­ta evo­lu­ción que es un mo­vi­mien­to na­tu­ral con res­pec­to de su adap­ta­ción al en­torno. Es un di­rec­tor de bo­das que se cree un gran ci­neas­ta; aña­de un pun­to de hu­mor ab­sur­do acom­pa­ña­do de mi­ria­das de in­ge­nua na­tu­ra­li­dad, muy ca­na­lla, muy on­li­ne; y, pa­ra más in­ri, tie­ne al­gu­nas de las fra­ses más in­ge­nio­sas pe­ro hi­rien­tes de la pe­lí­cu­la. Que sea muy na­tu­ral, muy ci­né­ma vé­ri­té. Esa es la gran pa­ro­dia in­ter­na que se per­mi­te en su evo­lu­ción la pe­lí­cu­la: cons­cien­te de su con­di­ción de plas­ma­ción de ver­dad, de ne­ce­si­dad de plas­mar to­do cuan­to ocu­rre den­tro de sí des­de la más ab­so­lu­ta sub­je­ti­vi­dad que cris­ta­li­ce en vi­sión de reali­dad -¡La gen­te tie­ne de­re­cho a sa­ber que es­tá pa­san­do!-, se su­ble­va con­tra esa pro­pia con­di­ción y nos en­se­ña los me­ca­nis­mos por otros me­dios. Si en es­ta ter­ce­ra par­te se aban­do­na el mon­ta­ge, sal­vo al prin­ci­pio de la mis­ma, pa­ra abra­zar con fer­vor un mon­ta­je clá­si­co que pa­re­ce no apos­tar por esa in­clu­sión de ver­dad es por­que se da una evo­lu­ción ob­via en dos par­tes: Atún, la me­ta­lin­güís­ti­ca del mon­ta­ge, de­ja pa­so al bi­no­mio Clara/Koldo, la his­to­ria que se gra­ba a sí mis­ma del montaje.

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  • Arqueología de la identidad: como devenir en ente revolucionario

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    I. I[de]-n-(troducció)tidad.

    Sea por el pa­ra­dig­ma en el que nos ve­mos si­tua­dos, o sea por una cier­ta con­di­ción hu­ma­na da­da de an­te­mano, aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te de for­ma na­tu­ral, ten­de­mos a juz­gar las ideas a tra­vés de las iden­ti­da­des que las sos­tie­nen. De és­te mo­do es co­mún, en los tér­mi­nos más lla­nos, que una idea nos re­sul­te in­acep­ta­ble o in­tere­san­te se­gún si quien la sos­tie­ne es un gu­rú in­for­ma­ti­vo de nues­tra mis­ma ideo­lo­gía o el ve­cino del pri­me­ro, ese mi­se­ra­ble que siem­pre es­tá mo­les­tan­do con la mú­si­ca ex­tra­ña que só­lo co­no­ce él a un vo­lu­men in­acep­ta­ble; la re­cep­ción de las ideas nun­ca es im­par­cial por­que vie­ne de­ter­mi­na­da por una cier­ta can­ti­dad de en­tro­pía, de rui­do identitario-informacional, que dis­tor­sio­na el men­sa­je: no só­lo en­ten­de­mos lo que se nos di­ce, sino lo que que­re­mos en­ten­der con res­pec­to de quien lo di­ce. Es por ello que no es lo mis­mo que Platón, en el con­tex­to del diá­lo­go fi­lo­só­fi­co en la aca­de­mia, sos­ten­ga que exis­te un mun­do de las ideas que el he­cho de que lo ha­ga un va­ga­bun­do atu­fan­do a al­cohol, en el con­tex­to de la pla­za pú­bli­ca. Hay una di­fe­ren­cia ne­ta ba­sa­da en la con­di­ción iden­ti­ta­ria ‑por con­tex­to, por ideo­lo­gía y por situación- de quien es­gri­me una idea.

    El pun­to que se ha pro­di­ga­do a es­te res­pec­to, al­go ló­gi­co en el con­tex­to con­vul­so que vi­vi­mos, es el del uso re­vo­lu­cio­na­rio que de­vie­ne en el uso de la (a)identificación de los in­di­vi­duos cir­cuns­cri­tos a los ac­tos po­lí­ti­cos. El ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co se da­ría cuan­do Wu Ming afir­man al­go tan ra­di­cal co­mo que the re­vo­lu­tion is fa­ce­less, a lo cual de­be­mos aten­der a una pre­gun­ta bá­si­ca: ¿por qué de­be ser sin ca­ra, sin iden­ti­dad, una re­vo­lu­ción cuan­do es­ta es ne­ce­sa­ria­men­te política/social? Porque si la iden­ti­dad iden­ti­fi­ca cier­tas for­mas re­vo­lu­cio­na­rias con un cam­bio de for­ma de pen­sa­mien­to, al re­vo­lu­cio­na­rio le in­tere­sa ser una ma­sa uni­for­me, una idea pu­ra, que no crea un rui­do in­for­ma­cio­nal que dis­tor­sio­ne el men­sa­je úl­ti­mo que es­gri­men. De és­te mo­do, en pri­mer y úl­ti­mo tér­mino, de­be­ría­mos en­ten­der el bo­rra­do de la iden­ti­dad, su ocul­ta­ción, co­mo el me­ca­nis­mo a tra­vés del cual bo­rra­mos nues­tras con­di­cio­nes vi­ta­les par­ti­cu­la­res que pue­dan des­le­gi­ti­mar nues­tro pen­sa­mien­to, o lle­var a error su in­ter­pre­ta­ción, en fa­vor de un ac­to de pen­sa­mien­to pu­ro. Nada me­jor que ver al­gu­nos ejem­plos pa­ra sos­te­ner es­ta idea.

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  • La síntesis relacional nomádica huye de la relación institucional del tú-yo

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    Los Muppets, de James Bobin

    Hay re­la­cio­nes que, aun cuan­do las ins­ti­tu­cio­nes en las que se las cir­cuns­cri­ben cam­bian, ja­más des­apa­re­cen. El clá­si­co ejem­plo es el de la co­mu­ni­dad que, a lo lar­go de los si­glos, ha ido cam­bian­do de for­ma no­to­ria se­gún la cul­tu­ra o la so­cie­dad don­de es­ta aflo­ra­ra; to­da co­mu­ni­dad ha si­do siem­pre un re­fle­jo de las par­ti­cu­la­ri­da­des pro­pias de ca­da tiem­po con un nú­cleo co­mún cons­tan­te: la agru­pa­ción ba­jo una mis­ma ban­de­ra de un nú­me­ro in­de­ter­mi­na­do de gen­te con el in­te­rés co­mún de vi­vir en co­mu­ni­dad. Pero si ha­bla­mos de co­mu­ni­dad tam­bién de­be­ría­mos en­ten­der que es­ta no es ex­clu­si­va­men­te hu­ma­na, pues tam­bién los ani­ma­les ge­ne­ran ins­tin­ti­va­men­te sus pro­pias co­mu­ni­da­des, o, en úl­ti­mo tér­mino, in­clu­so de­be­ría­mos con­si­de­rar que to­do ob­je­to exis­ten­te en el mun­do se cons­ti­tu­ye (ne­ce­sa­ria­men­te) en co­mu­ni­dad. Bajo es­ta pre­mi­sa, por pu­ra ex­tra­po­la­ción, cual­quier que­ja de que se es­tá di­sol­vien­do trau­má­ti­ca­men­te el con­cep­to de fa­mi­lia ‑sin ir más le­jos, en el reite­ra­ti­vo ca­so del se­ñor Rouco Varela- es ab­so­lu­ta­men­te ab­sur­do: la fa­mi­lia, co­mo la co­mu­ni­dad, es una agru­pa­ción de gen­te que se con­for­ma­da por una co­mu­nión de la­zos da­da (familiares-afectivos en el pri­me­ro, sociales-utilitaristas en el se­gun­do) que cam­bia se­gún los cam­bios cul­tu­ra­les que se pro­duz­can en la so­cie­dad; si la so­cie­dad cam­bia, las par­ti­cu­la­ri­da­des ins­ti­tu­cio­na­les de la familia/comunidad cam­bian, pe­ro no su nú­cleo esencial. 

    En el ca­so de Los Muppets es­ta­ría­mos ha­blan­do pre­ci­sa­men­te de una pe­lí­cu­la que en­car­na a la per­fec­ción to­dos los ni­ve­les de es­ta con­tin­gen­cia de la ins­ti­tu­cio­na­li­za­ción de las con­for­ma­cio­nes so­cia­les a, al me­nos, tres de ellas en es­pe­cí­fi­cas: la fa­mi­lia, el amor la co­me­dia. A tra­vés de es­tas no só­lo ar­ti­cu­la­rán una co­me­dia bri­llan­te con una ca­pa­ci­dad ex­qui­si­ta pa­ra ge­ne­rar una can­ti­dad obs­ce­na de mo­men­tos de ter­nu­ra cua­si in­fi­ni­ta, sino que tam­bién hi­la­rán sin nin­gu­na di­fi­cul­tad es­ta des­ar­ti­cu­la­ción de las ins­ti­tu­cio­nes de las re­la­cio­nes que es­tas articulan. 

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