Etiqueta: normal

  • Be normal. Raw, antropofagia y el terror de la palabra «normal»

    Be normal. Raw, antropofagia y el terror de la palabra «normal»

    Toda so­cie­dad tie­ne su pro­pia con­cep­ción de lo nor­mal. En la nues­tra, ser nor­mal sig­ni­fi­ca ser me­dio­cre. En la me­dia. Esforzarse lo su­fi­cien­te pa­ra dar la sen­sa­ción de ha­ber­lo da­do to­do, pe­ro no lo su­fi­cien­te co­mo pa­ra que cam­bie al­go en no­so­tros o en nues­tro en­torno. Bajo esa dis­tor­sión si­nies­tra del jus­to me­dio aris­to­té­li­co, ser nor­mal sig­ni­fi­ca anu­lar la di­fe­ren­cia. Borrar to­do lo que no es­té so­cial­men­te san­cio­na­do. Y si pa­ra eso es ne­ce­sa­rio re­cu­rrir a la mu­ti­la­ción, de­jan­do par­te de nues­tra iden­ti­dad por el ca­mino, que así sea.

    Normal no es la pa­la­bra que ele­gi­ría el crí­ti­co me­dio pa­ra des­cri­bir Raw. Ni si­quie­ra co­mo nor­mal en tér­mi­nos ci­ne­ma­to­grá­fi­cos o de gé­ne­ro. Con to­do el én­fa­sis que po­ne en sus imá­ge­nes, no per­mi­tién­do­se ni un se­gun­do de me­tra­je sin fun­ción, su ob­se­sión na­rra­ti­va re­sul­ta anor­mal en un tiem­po en que las pe­lí­cu­las de­ben du­rar más de dos ho­ras só­lo por el me­ro he­cho de que es lo nor­mal. Pero ese no es el úni­co sen­ti­do en el que es anor­mal. Su es­té­ti­ca, al­ter­nan­do en­tre los to­nos fríos (pa­ra los ani­ma­les) y los ca­lien­tes (pa­ra los hu­ma­nos) pe­ro siem­pre con una fo­to­gra­fía asép­ti­ca, su na­rra­ti­va, con su­ce­sión rá­pi­da y lim­pia de es­ce­nas, y su am­bien­ta­ción, trans­cu­rrien­do to­do en­tre la uni­ver­si­dad y sus al­re­de­do­res, no só­lo re­bo­san per­so­na­li­dad, sino que se des­mar­can abier­ta­men­te del es­ti­lo ge­né­ri­co del ci­ne de terror.

    Porque, in­clu­so es­tan­do fue­ra de la nor­ma del gé­ne­ro, Raw es te­rror. Y un ejem­plo par­ti­cu­lar­men­te virtuoso.

    ¿Cómo pue­de ser te­rror sal­tán­do­se to­das las con­ven­cio­nes del gé­ne­ro? No ha­cién­do­lo. No res­pe­tan­do sus ras­gos más su­per­fi­cia­les, pe­ro sí acep­tan­do sus cla­ves pri­mor­dia­les: el sim­bo­lis­mo, la re­ve­la­ción fi­nal, la exis­ten­cia del mal in­ven­ci­ble. Dejando atrás la es­té­ti­ca cló­ni­ca y los Siete Pasos Para La Película de Terror Perfecta y abra­zan­do lo que su pro­pia na­rra­ti­va le exi­ge. Retratar con igual asep­sia lo nor­mal y lo anormal.

    [aesop_chapter bgtype=«img» full=«on» img=«https://www.skywaspink.com/uploads/Raw (2).png» revealfx=«off»]

    En Raw se re­tra­ta con la mis­ma frui­ción la de­pi­la­ción de unas in­glés o el pro­ce­so de co­mer­se un de­do re­cién sec­cio­na­do. No se je­rar­qui­za. Y no se ha­ce, por­que am­bas co­sas son, igual­men­te, nor­ma­les y anor­ma­les: nor­ma­les en el con­tex­to en el que ocu­rren, anor­ma­les pa­ra Justine, la pro­ta­go­nis­ta de la historia.

    Aquí Justine es la cla­ve. Comenzando la pe­lí­cu­la co­mo una es­tu­dian­te de cua­dro de ho­nor, ve­ge­ta­ria­na y con la fir­me creen­cia de que ani­ma­les y hu­ma­nos de­be­rían te­ner los mis­mos de­re­chos, ra­zón por la cual se de­ci­de a es­tu­diar ve­te­ri­na­ria, aca­ba la mis­ma des­cu­brien­do que to­do lo que siem­pre ha­bía pen­sa­do co­mo fru­to de una elec­ción éti­ca era más bien la im­po­si­ción que le pu­sie­ron sus pa­dres pa­ra que pu­die­ra evi­tar te­ner que li­diar con una per­ver­sa ten­den­cia biológica.

    Puede que ani­ma­les y hu­ma­nos de­ba­mos te­ner los mis­mos de­re­chos. Pero tal vez sea só­lo por­que to­dos es­ta­mos igual­men­te su­je­tos a la ca­de­na trófica.

    Llegados es­te pun­to, ca­be pre­gun­tar­se dón­de que­da aquí la nor­ma­li­dad. Si Justine es ve­ge­ta­ria­na, que co­ma car­ne, es un he­cho anor­mal: si co­me car­ne, no es ve­ge­ta­ria­na. Ha trai­cio­na­do su iden­ti­dad. Justine no es quien creía ser, sino otra per­so­na. Pero, ¿y si ese no fue­ra el ca­so? ¿Y si, de he­cho, el des­cu­brir la an­tro­po­fa­gia co­mo un sa­lu­da­ble mo­do de vi­da no só­lo con­tra­vie­ne su iden­ti­dad co­mo ve­ge­ta­ria­na, sino que la refuerza?

    A fin de cuen­tas, no es anor­mal que al­guien que cree que ani­ma­les y hu­ma­nos son igua­les pue­da de­vo­rar a am­bos por igual.

    [aesop_chapter bgtype=«img» full=«on» img=«https://www.skywaspink.com/uploads/Raw (3).png» revealfx=«off»]

    Es ahí don­de ve­mos el re­tor­ci­do sen­ti­do del hu­mor de Raw. Su al­ma de te­rror. A fin de cuen­tas, en­tre el hu­mor y el te­rror la úni­ca dis­tan­cia exis­ten­te son las con­se­cuen­cias: si no hay con­se­cuen­cias, o son mí­ni­mas, es co­me­dia; si hay con­se­cuen­cias gra­ves, o in­clu­so mor­ta­les, es te­rror. Por eso, si Raw no re­sul­ta (más) có­mi­ca, es por lo te­rri­ble de to­do cuan­to ocurre.

    ¿Y qué ocu­rre? Que to­dos los per­so­na­jes bus­can lo mis­mo. Ser nor­ma­les. Incluso si, en el pro­ce­so, su iden­ti­dad se in­ter­po­ne por el camino.

    Veamos eso de for­ma pormenorizada.

    Adrien, el com­pa­ñe­ro de cuar­to de Justine, se de­fi­ne co­mo gay, pe­ro le per­tur­ba ha­ber­se acos­ta­do con ella —por­que ha de­fi­ni­do su iden­ti­dad en la nor­ma­li­dad de lo gay; si se acues­ta con una chi­ca, ya no es gay, por tan­to no es nor­mal — ; Alexia, la her­ma­na de Justine, tra­ta a su her­ma­na co­mo si fue­ra una ma­dre, pe­ro lue­go la hu­mi­lla pú­bli­ca­men­te por esos mis­mos ins­tin­tos que azu­za en ella —por­que en­tran en con­flic­to su iden­ti­dad de car­ní­vo­ra con ha­ber si­do edu­ca­da co­mo ve­ge­ta­ria­na; la nor­ma aquí se­ría que pro­te­gie­ra y en­se­ña­ra a su her­ma­na, pe­ro su ins­tin­to es ata­car­la — ; y la pro­pia Justine, pro­ta­go­nis­ta de la his­to­ria, se de­fi­ne co­mo ve­ge­ta­ria­na, pe­ro co­me carne.

    Aquí nor­mal no sig­ni­fi­ca «en la nor­ma so­cial». Significa «en la nor­ma de su pro­pia ta­xo­no­mía». Adrien no es nor­mal en tér­mi­nos de un hom­bre gay, Alexia no es nor­mal en tér­mi­nos de fi­gu­ra ma­ter­nal her­bí­vo­ra y Justine no es nor­mal co­mo ve­ge­ta­ria­na. Ninguno de ellos es nor­mal, de ba­se, so­cial­men­te ha­blan­do. Pero la pe­lí­cu­la nos da la cla­ve de to­do en for­ma de la mé­di­co que tra­ta a Justine por su alergia.

    [aesop_chapter bgtype=«img» full=«on» img=«https://www.skywaspink.com/uploads/Raw (4).png» revealfx=«off»]

    «Encuentra tu pe­que­ño rin­cón don­de ser tú misma».

    Ser nor­mal pue­de sig­ni­fi­car tam­bién ser nor­mal den­tro de un ni­cho. En un rin­cón. Pero el con­cep­to de nor­ma­li­dad es tan es­tre­cho, y to­da iden­ti­dad tan com­ple­ja, que to­dos ne­ce­si­tan ir más allá de ese rin­cón. Y al ha­cer­lo, se des­ata la tra­ge­dia. Porque no só­lo no son nor­ma­les pa­ra lo que la so­cie­dad con­si­de­ra nor­mal, es que tam­po­co son nor­ma­les pa­ra lo que la so­cie­dad con­si­de­ra anormales.

    Son anor­ma­les in­clu­so pa­ra los ano­mar­les. Son los mons­truos in­clu­so de los monstruos.

    Eso es Raw. El te­rror de­trás de la nor­ma­li­dad, de la opre­sión, de có­mo las ca­te­go­rías só­lo sir­ven pa­ra re­du­cir com­ple­jos sis­te­mas de iden­ti­dad en pa­la­bras sim­ples que ape­nas sí son dos tra­zos de al­go más com­ple­jo. Gay. Madre. Vegetariana. O an­tro­pó­fa­ga. Como si la iden­ti­dad pu­die­ra re­du­cir­se, en­cap­su­lar­se y de­fi­nir­se en un úni­co ras­go que pue­de cam­biar, trans­for­mar­se o te­ner un ori­gen di­fe­ren­te al he­cho de ser un con­ve­nien­te ata­jo men­tal pa­ra quie­nes no quie­ren mo­les­tar­se en co­no­cer a las personas.

    Raw es cruel. Es cruel por­que es nor­mal. Porque se de­pi­la, fo­lla y co­me car­ne hu­ma­na del mis­mo mo­do que me­te el bra­zo has­ta el co­do en el cu­lo de una va­ca o ha­ce una prue­ba de re­sis­ten­cia a un ca­ba­llo. Con asep­sia. Con na­tu­ra­li­dad. Con nor­ma­li­dad. Y por eso es im­por­tan­te su fi­nal. Porque en ese pe­cho des­cu­bier­to lleno de he­ri­das, no se re­ve­la­da na­da que no se­pa­mos ya: só­lo se re­cal­ca lo que ya sa­be­mos: que no hay na­da de anor­mal en Alexia y Justine. Que son, na­da más y na­da me­nos, que al­go que se es­ca­pa de la ta­xo­no­mía hu­ma­na clásica.

    Algo tan te­rro­rí­fi­co, que de­be­ría ha­cer­nos tem­blar la pró­xi­ma vez que al­guien use la pa­la­bra nor­mal.

  • Ironía∼Fascinación. Sobre «Otaku no Video» de Takeshi Mori

    null

    Aunque ten­ga ma­la pre­sen­ta en nues­tro tiem­po, no exis­te na­da ne­ga­ti­vo en la iro­nía que le ven­ga de for­ma in­na­ta. En tan­to he­rra­mien­ta, uten­si­lio del len­gua­je que uti­li­za­mos pa­ra co­mu­ni­car­nos de un mo­do más efec­ti­vo, si la iro­nía es bue­na o ma­la de­pen­de­rá del uso que ha­ga­mos de ella; nin­gu­na he­rra­mien­ta es­tá car­ga­da per se en la to­ta­li­dad de sus po­si­bles ac­cio­nes, sino que de­pen­de siem­pre de quién la es­gri­me. La iro­nía pue­de ser tan­to un ar­ma de li­be­ra­ción co­mo de opre­sión. Por ello ca­re­ce de sen­ti­do con­de­nar la iro­nía de pleno, co­mo si fue­ra un ac­to per­ni­cio­so por sí mis­mo, cuan­do pue­de ser tam­bién una he­rra­mien­ta efec­ti­va pa­ra la eman­ci­pa­ción de los oprimidos.

    En Gainax siem­pre han he­cho buen uso de la iro­nía. Además de sa­ber reír­se de su ten­den­cia a los «fi­na­les Gainax» —caó­ti­cos fi­na­les abier­tos con po­ca o nin­gu­na ex­pli­ca­ción, de­jan­do to­do a la in­ter­pre­ta­ción del es­pec­ta­dor — , cuan­do han mi­ra­do ha­cia su interior-exterior, ha­cia el mun­do ota­ku, no han te­ni­do nin­gún pro­ble­ma en re­la­ti­vi­zar su im­por­tan­cia del mis­mo mo­do. En Otaku no Video ha­cen una pa­ro­dia de lo que su­po­nía ser ota­ku en los años 80’s, pa­ro­dian­do al mis­mo tiem­po a los pro­pios fun­da­do­res del es­tu­dio. Por el ca­mino, co­mo no po­día ser de otro mo­do, po­nen el fo­co en to­dos los pre­jui­cios que la so­cie­dad de la épo­ca te­nía por cual­quie­ra in­tere­sa­do por la ani­ma­ción, el man­ga o los vi­deo­jue­gos; el ejem­plo más cla­ro es el pro­pio mo­tor de la pe­lí­cu­la: mien­tras el pro­ta­go­nis­ta es afi­cio­na­do al te­nis nos lo pre­sen­tan co­mo un chi­co po­pu­lar e in­tere­san­te, pe­ro cuan­do se afi­cio­na al ani­me es au­to­má­ti­ca­men­te ex­clui­do por su en­torno a pe­sar de ser la mis­ma per­so­na. Ironía, en­ton­ces, in­clu­so des­de su plano narrativo.

    (más…)

  • Tengamos mal gusto de hablar el enfermar. Sobre «Agujero negro» de Charles Burns

    null

    Pensar es siem­pre pen­sar nues­tro pre­sen­te. Pretender pen­sar a tra­vés de las for­mas pa­sa­das o fu­tu­ras, o al me­nos ha­cer­lo de for­ma uni­vo­ca —par­tien­do de que es im­po­si­ble, ya que un pen­sa­mien­to fu­tu­ro aún no es­tá ma­te­ria­li­za­do y un pen­sa­mien­to pa­sa­do se­rá siem­pre una re-construcción des­de nues­tro ses­ga­do pa­ra­dig­ma — , con­lle­va el ab­sur­do de pre­ten­der­nos pro­yec­tar en for­mas que nos son aje­nas, aje­nas en tan­to no he­mos po­di­do co­no­cer­las: nues­tro pen­sa­mien­to es­tá me­dia­do por aque­llo que co­no­ce­mos, por la im­pron­ta cul­tu­ra del pre­sen­te. Eso no sig­ni­fi­ca que no po­da­mos co­no­cer otros tiem­pos. Aquello que he­mos vi­vi­do pe­ro ya no es pre­sen­te, que es un pa­sa­do no-pretérito, sino pró­xi­mo, po­de­mos re­tra­tar­lo en tan­to se si­túa aún co­mo par­te de nues­tro pre­sen­te re­mo­to, re­mo­to por­que no es exac­ta­men­te pre­sen­te, pe­ro tam­po­co se pue­de ne­gar que sea par­te cons­ti­tu­yen­te del mis­mo. Es pa­sa­do, aun cuan­do ejer­ce co­mo pre­sen­te. Presente por­que per­ma­ne­ce vi­vo en nues­tro me­mo­ria, de­fi­nien­do aque­llo que so­mos, a pe­sar de de­fi­nir­se pasado.

    Agujero ne­gro tra­ta so­bre el mun­do de la ado­les­cen­cia co­mo lu­gar se­cre­to, se­cre­to in­clu­so de ado­les­cen­te en ado­les­cen­te, que obli­ga a la crea­ción de par­ti­cu­la­res gue­tos inac­ce­si­bles pa­ra los otros; la ado­les­cen­cia, tiem­po de las tri­bus ur­ba­nas —nom­bre per­fec­to en tan­to atri­bu­ye en no­mi­na­lis­mo aque­llos ras­gos que le son más pro­pios sin por ello ser en ex­ce­so li­te­ral: un gru­po de gen­te ais­la­da en un en­torno hos­til, con in­ter­cam­bios sim­bó­li­cos po­co o na­da fre­cuen­tes en otras tri­bus pró­xi­mas, que crean cul­tu­ra per­so­nal al­re­de­dor de ideas es­pe­cí­fi­cas que re­quie­ren ri­tos de ini­cia­ción pa­ra ser con­si­de­ra­do me­re­ce­dor de in­te­grar­se en la tra­di­ción tri­bal — , y por ello de las dis­cre­pan­cias na­ci­das de di­fe­ren­cias mí­ni­mas, su­per­fi­cia­les, cuan­do no in­exis­ten­tes. Lo que se­gún una vi­sión del mun­do es ri­dícu­lo o es­per­pén­ti­co pa­ra otro pue­de ser mo­ti­vo prin­ci­pal de or­gu­llo; no es lo mis­mo una fan de David Bowie que una de Jefferson Airplane, no al prin­ci­pio de los 70’s, cuan­do am­bas for­mas cul­tu­ra­les son mu­tua­men­te auto-excluyentes. Las tri­bus, los es­pa­cios cul­tu­ra­les au­tó­no­mos, tie­nen una se­rie de va­sos co­mu­ni­can­tes que las in­ter­co­nec­tan, su pro­pia con­di­ción de cul­tu­ras ado­les­cen­tes, que ra­ra vez sir­ven pa­ra trans­mi­tir men­sa­jes sin dis­tor­sio­nar su con­te­ni­do: el otro es El Otro, el enemi­go, al­guien que no com­pren­de nues­tro mo­do de vi­da au­tén­ti­co, por au­tén­ti­co úni­co, co­mo úni­ca es siem­pre la en­fer­me­dad: in­fec­cio­sa, co­mún pa­ra to­dos, pe­ro sin los mis­mos efec­tos so­bre dos per­so­nas dis­tin­tas. O so­bre dos culturas.

    (más…)

  • Una genética del mal. El papel de la consciencia en la superación de los condicionamientos fisiológicos

    null

    Lycanthropic ma­nic cycles
    Fire wa­ter bur­nin’ bibles
    Wake up ra­gin’ call a taxi
    Take me to the nea­rest city
    Cell light up yeah get at me ma­ke it quick though blood im busy (get busy)

    Death Grips

    Como en­ti­da­des bio­ló­gi­cas es evi­den­te que lo fi­sio­ló­gi­co en tan­to con­for­man­te de nues­tra ma­te­ria­li­dad pro­pia es un he­cho de­ter­mi­nan­te en nues­tra re­la­ción con el mun­do; de­ter­mi­nan­te, no úni­co. Aun cuan­do efec­ti­va­men­te po­dría­mos afir­mar que los me­ca­nis­mos bio­ló­gi­cos son los que pro­du­cen que ocu­rren las co­sas no po­de­mos afir­mar que, de he­cho, esos me­ca­nis­mos son los que pro­du­cen las co­sas en sí: al igual que un cua­dro es más que la su­ma esen­cial de sus par­tes (lien­zo, pin­tu­ra, ar­tis­ta) un ser hu­mano es más que aque­llos com­po­nen­tes cons­ti­tu­ti­vos a par­tir de los cua­les se edi­fi­ca; no­so­tros so­mos nues­tras reac­cio­nes quí­mi­cas, pe­ro tam­bién so­mos lo que es­tá más allá de es­tas. O, lo que es lo mis­mo, aun cuan­do lo fi­sio­ló­gi­co nos da unos cier­tos lí­mi­tes de lo que po­de­mos sen­tir en tan­to li­mi­ta­dos a una car­ca­sa fí­si­ca —y con es­to re­fe­ri­mos tan­to a un he­cho de pon­de­ra­ción (el pla­cer no pue­de ser ab­so­lu­to) co­mo de cien­ti­fi­ci­dad (el al­ma no exis­te pe­ro sí la men­te)— nues­tra reali­dad va más allá de lo pu­ra­men­te fí­si­co por­que so­mos ca­pa­ces de ra­cio­na­li­zar nues­tros pro­ce­sos bio­ló­gi­cos. Aun cuan­do es­ta­mos ata­dos a lo na­tu­ral, a lo pu­ra­men­te cien­tí­fi­co, pon­de­ra­ble y pre­de­ci­ble, so­mos se­res cul­tu­ra­les des­de el mis­mo ins­tan­te que crea­mos cier­tos me­ca­nis­mos que van más allá de lo útil, de lo con­sis­ten­te en per­pe­tuar nues­tra pro­pia especie.

    Sin em­bar­go hay una cier­ta idea muy arrai­ga­da, co­lin­dan­te si es que no su­mer­gi­da pro­fun­da­men­te en el cien­ti­fi­cis­mo, de que to­do lo que hoy ex­pli­ca­mos del ser hu­mano co­mo al­go exógeno a la na­tu­ra­le­za es en sí par­te de una reali­dad na­tu­ral que aun no he­mos des­cu­bier­to. Este ar­gu­men­to, que nos re­mi­ti­ría a la dis­cu­sio­nes de los ilus­tra­dos que con­ce­bían que el hom­bre de­bía ser o bien bueno (Rousseau) o bien ma­lo (Hobbes) por na­tu­ra­le­za, se ba­sa en la idea par­ti­cu­lar de que, en tér­mi­nos pu­ra­men­te cien­ti­fi­cis­tas, el ser hu­mano tie­ne una ba­se pon­de­ra­ble ló­gi­ca, ba­sa­da en co­mo reac­cio­na o de­ja de reac­cio­nar fi­sio­ló­gi­ca­men­te an­te una cier­ta for­ma de es­tí­mu­los y co­mo eso afec­ta de uno u otro mo­do a su con­duc­ta, nor­ma­li­zan­do así una es­ca­la de cua­les son los lí­mi­tes ra­zo­na­bles ló­gi­cos del com­por­ta­mien­to hu­mano: las le­yes so­cia­les se eri­gen co­mo co­rre­la­to de las le­yes bio­ló­gi­cas; si so­mos bue­nos o ma­los lo se­rá por­que, de he­cho, nues­tra na­tu­ra­le­za fi­sio­ló­gi­ca nos ha­rá ser­lo y, a par­tir de esa con­no­ta­ción par­ti­cu­lar, eri­gi­re­mos una se­rie de le­yes so­cia­les que co­rre­gi­rán o am­pli­fi­ca­rán esa ac­ti­tud inhe­ren­te pro­pia del hom­bre. Según es­ta idea exis­te lo nor­mal en el hom­bre, una se­rie de me­ca­nis­mos fi­sio­ló­gi­cos igua­les en to­dos los se­res hu­ma­nos que nos ha­cen in­dis­tin­tos unos de otros y, por tan­to, úni­co me­di­dor ló­gi­co de las le­yes so­cia­les. Pero, ¿qué ocu­rri­ría si, co­mo de he­cho ocu­rre, al­guien se sa­lie­ra de esa nor­ma­li­dad bio­ló­gi­ca a tra­vés de al­gu­na ano­ma­lía en su fun­cio­na­mien­to in­terno pro­du­cien­do que su com­por­ta­mien­to en so­cie­dad sea di­fe­ren­te al que se­ría de no ha­ber un con­di­cio­na­mien­to bio­ló­gi­co di­fe­ren­te al del resto?

    (más…)

  • El enigma es aquello que nos induce a la (im)posibilidad de ser nombrado

    null

    El Enigma de Kaspar Hauser, de Werneg Herzog

    El mar siem­pre es el mis­mo aun cuan­do el agua que lo con­fi­gu­re cam­bie, la so­cie­dad pa­re­ce ser siem­pre la mis­ma aun cuan­do los hom­bres que la con­fi­gu­ran cam­bien. Pueden de­ve­nir en más sa­bios, con más co­no­ci­mien­tos de la cien­cia, pe­ro siem­pre son una ma­sa ho­mo­gé­nea que obli­te­ra to­da po­si­bi­li­dad de ra­re­za, de di­fe­ren­cia, es­cu­dán­do­se en la con­di­ción de na­tu­ra­le­za: lo que no es con­tem­pla­do por no­so­tros es anor­mal. He ahí el gran dra­ma de el enig­ma en ge­ne­ral, y de El Enigma de Kaspar Hauser en par­ti­cu­lar, to­do enig­ma se de­fi­ne co­mo aque­llo que no pue­de ser aprehen­di­do en tan­to des­co­no­ci­do. El enig­ma, co­mo el mi­la­gro o lo des­co­no­ci­do, es aque­llo que es­tá más allá del de­ve­nir es­ti­pu­la­do por la so­cie­dad. A tra­vés de es­to po­de­mos com­pren­der fá­cil­men­te que es lo que ocu­rre en la pe­lí­cu­la, des­de el prin­ci­pio con nues­tro des­co­no­ci­do pro­ta­go­nis­ta apren­dien­do sus pri­me­ras pa­la­bras y sus pri­me­ros pa­sos ‑aun cuan­do, en el me­jor de los ca­sos, ya es­tá su­mer­gi­do en ple­na edad adulta- pa­ra así po­der ser in­ser­ta­do en so­cie­dad, pa­ra ser aban­do­na­do en mi­tad de la ciu­dad de Núremberg tras su cau­ti­ve­rio. A par­tir de ahí na­ce­rá to­da cu­rio­si­dad que él pue­da sus­ci­tar en tan­to enig­ma, en tan­to aque­llo que no pue­de ser ex­pli­ca­do. Las au­to­ri­da­des le in­te­rro­ga­rán, bus­ca­rán al­gún mo­do de sa­ber quien es o co­mo ha lle­ga­do has­ta esa si­tua­ción pe­ro, pri­me­ro y an­te to­do, cues­tio­na­rán su im­po­si­bi­li­dad de te­ner un nom­bre; lo úni­co que en la so­cie­dad es in­acep­ta­ble es es­tar des­po­seí­do de nombre.

    ¿Por qué es­ta im­por­tan­cia del hom­bre? Si se­gui­mos a Wittgenstein po­dría­mos de­cir que aque­llo que es mi­la­gro­so, co­mo que al pro­pio Wittgenstein le cre­cie­ra una ca­be­za de águi­la mien­tras nos na­rra es­to, só­lo lo es en tan­to no pue­de ser nom­bra­do: lo mi­la­gro­so en tan­to nom­bra­do se in­cor­po­ra den­tro de lo real, per­dien­do to­da su car­ga sim­bó­li­ca dis­rup­ti­va. Con es­to que­re­mos de­cir que si re­sul­ta que la ca­be­za de águi­la de Wittgenstein es un ca­so de pa­ra­gui­li­tis agu­da, una en­fer­me­dad por la cual se pa­de­ce una ilu­sión óp­ti­ca co­lec­ti­va o no por la cual pa­re­ce que un in­di­vi­duo da­do ad­quie­re ras­gos de un ave de­pre­da­do­ra, en­ton­ces po­dría­mos afir­mar que no es­ta­mos an­te un mi­la­gro sino an­te una con­di­ción mé­di­ca, una con­di­ción real. Así el len­gua­je se nos pre­sen­ta pre­ci­sa­men­te co­mo car­ga­do de po­der en tan­to que, mien­tras no aso­cie­mos una pa­la­bra es­pe­cí­fi­ca al even­to des­co­no­ci­do ocu­rri­do, és­te se nos pre­sen­ta co­mo al­go ajeno de sí mis­mo; las pa­la­bras no es­tán di­sa­so­cia­das de las co­sas, sino que las pa­la­bras dan otros sig­ni­fi­ca­dos ul­te­rio­res a las co­sas. Al po­ner­le un nom­bre a nues­tro anó­ni­mo pro­ta­go­nis­ta, al lla­mar­lo Kaspar Hauser, no só­lo eli­mi­nan cier­ta con­di­ción mis­te­rio­sa de su en­ti­dad sino que con­fir­man a tra­vés de la de­no­mi­na­ción cier­tos ca­rac­te­res es­pe­cí­fi­cos de su ser en el mun­do ‑por ejem­plo, que es un ser hu­mano en tan­to tie­ne un nom­bre con apellido. 

    (más…)