The Sky Was Pink

Etiqueta: normalidad

  • Feminidad hirsuta. O cómo el gato negro atacó el racionalismo

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    La cul­tu­ra es dúc­til, cam­bian­te, siem­pre en mo­vi­mien­to. Pretender man­te­ner­la fi­ja­da en cá­te­dras y mu­seos, co­mo si su evo­lu­ción fue­ra al­go que aca­ba des­de el mo­men­to de su na­ci­mien­to, es ce­rrar­se an­te la pers­pec­ti­va ló­gi­ca del pa­so del tiem­po: el co­no­ci­mien­to cam­bia, se acu­mu­la, se abre an­te nue­vas po­si­bi­li­da­des del mis­mo mo­do que se cie­rra ha­cia otras. La cul­tu­ra es tiem­po en de­ve­nir, un re­tra­to fi­de­digno del pre­sen­te in­clu­so cuan­do pro­ce­de del pa­sa­do. No ve­mos lo mis­mo en dos épo­cas dis­tin­tas. Necesitamos vol­ver de for­ma cons­tan­te so­bre los sím­bo­los y los sig­ni­fi­ca­dos pa­ra des­tri­par­los y apro­piár­nos­los, por­que no tie­nen una sig­ni­fi­ca­ción da­da que sea ina­mo­vi­ble, por más que sí ten­gan ecos in­ex­tin­gui­bles; in­clu­so aun­que no lo desee­mos, las pers­pec­ti­vas del mun­do cam­bian. Y no­so­tros lo ha­ce­mos con ellas.

    El re­tra­to de la fe­mi­ni­dad es in­cons­tan­te en la his­to­ria. Lo que sig­ni­fi­ca ser mu­jer y có­mo se re­pre­sen­ta, le­jos de ser un con­ti­nuo ló­gi­co de opre­sión, va va­rian­do se­gún vi­sio­nes par­ti­cu­la­res me­dia­das por ne­ce­si­da­des es­truc­tu­ra­les —des­de con­ven­cio­nes mo­ra­les o cul­tu­ra­les has­ta me­di­das co­yun­tu­ra­les de or­den po­lí­ti­co o eco­nó­mi­co; no exis­te al­go así co­mo la re­pre­sen­ta­ción pu­ra, la opre­sión na­tu­ral ha­cia de­ter­mi­na­dos sec­to­res— de­pen­dien­tes del de­ve­nir de ca­da épo­ca. Eso no ex­clu­ye que ha­ya sim­bo­lis­mos que ten­gan con­ti­nui­dad, co­mo es el ca­so del ve­llo cor­po­ral. Dado que el ve­llo se aso­cia con lo mas­cu­lino por en­ci­ma de lo fe­me­nino en tan­to más vi­si­ble en los hom­bres, se ha­ce de un ras­go bio­ló­gi­co un ras­go dis­tin­ti­vo: la mu­jer bar­bu­da es, de­pen­dien­do de la épo­ca y su re­pre­sen­ta­ción, bu­fón (en las cor­tes ab­so­lu­tis­tas, con to­do el po­der de­ri­va­do que ello con­lle­va: son ému­los de la ex­cep­cio­na­li­dad so­be­ra­na), ob­je­to de es­tu­dio cien­tí­fi­co o en­tre­te­ni­mien­to (en el cien­ti­fi­cis­mo post­dar­wi­niano, de­vi­nien­do freak en tan­to ex­cep­ción ca­te­go­rial a es­tu­diar) o fem­me fa­ta­le fe­li­na (en las re­pre­sen­ta­cio­nes na­rra­ti­vas mo­der­nis­tas). En los tres ca­sos lo úni­co que per­ma­ne­ce cons­tan­te es el sím­bo­lo, que no su significado.

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  • Todo deviene normalidad cuando la filosofía es clausurada

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    Son com­pren­si­bles, en­ton­ces, las pre­ten­sio­nes de las cien­cias hu­ma­nas. Si es ver­dad que el dis­cur­so fi­lo­só­fi­co fue clau­su­ra­do por Hegel, no de­be­mos sor­pren­der­nos de que pro­li­fe­ren las cien­cias hu­ma­nas. Se ha­ce mu­cho rui­do en torno al de­ba­te que opon­dría Historia y es­truc­tu­ra. Qué di­ver­ti­do. Si la Historia ter­mi­nó, si su dis­cur­so es si­len­cio­so, con­ven­ga­mos en que tal de­ba­te se­ría un po­co aca­dé­mi­co. Por otra par­te, es nor­mal que las cien­cias hu­ma­nas ten­gan al­go pa­ra ex­plo­rar, es de­cir, que re­co­noz­can en el hom­bre al­go más que lo hu­mano. En el hom­bre hay un 1% de hu­mano y el res­to es, di­ga­mos, ani­mal; es­to da un al­to mar­gen de te­rri­to­rio im­pe­ne­tra­ble. En lo se­xual, lo hu­mano es la prohi­bi­ción del in­ces­to, es­to ha si­do di­cho y es ver­dad, ¿pe­ro el resto?

    Alexander Kojève

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  • La locura de Batman. Sobre símbolos, risas maniacas y el mutualismo murciélago-payaso (y III)

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    Batman Arkham Asylum, de Grant Morrison

    Que el mun­do es­tá lo­co, si en­ten­de­mos lo­co en el más pu­ro sen­ti­do fou­col­tiano de que la lo­cu­ra es una con­ven­ción so­cial de la des­via­ción de lo que se con­si­de­ra nor­ma­ti­vo den­tro de la mis­ma, es un he­cho tan fá­cil­men­te cons­ta­ta­ble co­mo mi­rar al­re­de­dor de nues­tra pro­pia vi­da. La sin ra­zón cul­mi­na de for­ma im­pre­ci­sa en ca­da he­cho de la exis­ten­cia, sin nin­gún or­den y con­cier­to apa­ren­te, e in­clu­so cuan­do nos en­fren­ta­mos con­tra reali­da­des que su­po­ne­mos ob­je­ti­vas, va­cia­das de to­da po­si­ble in­cóg­ni­ta, des­cu­bri­mos que in­clu­so es­tas par­ten del he­cho de que su co­no­ci­mien­to ab­so­lu­to siem­pre par­te de que aun no han si­do de­mos­tra­das fal­sas; en pa­la­bras de Graham Harman la fi­lo­so­fía de­be ser ra­ra por­que la reali­dad es ra­ra.

    En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der el bi­no­mio Batman-Joker un pa­so más allá de sus pro­pia re­pre­sen­ta­ción de las con­di­cio­nes apolineas-dionisiacas res­pec­ti­va­men­te, ya que no só­lo re­pre­sen­tan aque­llo que son en sí sino las con­di­cio­nes de fac­ti­ci­dad del mun­do en sí mis­mo. Si la reali­dad es ra­ra eso sig­ni­fi­ca que no exis­te un or­den de lo real, una ob­je­ti­vi­dad ab­so­lu­ta a la cual afe­rrar­nos, y por tan­to la vi­da no só­lo no tie­ne un sen­ti­do ul­te­rior úl­ti­mo sino que ade­más el mun­do es­tá va­cia­do de sig­ni­fi­ca­do en tan­to exis­te en su más pu­ra in­de­ter­mi­na­ción cons­tan­te de sí mis­mo ‑si no hay esen­cia­li­dad del mun­do és­te no es más que un cas­ca­rón va­cío de in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des des­co­no­ci­das, por tan­to el Joker se­ría una re­pre­sen­ta­ción pu­ra de un caos de in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des acep­ta­das co­mo tal. Sin em­bar­go la hu­ma­ni­dad es­ta­ble­ce sus so­cie­da­des a tra­vés de la pre­mi­sa de un or­de­na­mien­to ob­je­ti­vo, a tra­vés de la po­si­ble pon­de­ra­ción de gran par­te de las con­di­cio­nes exis­ten­tes de hu­ma­ni­dad, por lo cual que la reali­dad se nos pre­sen­te ya no só­lo co­mo al­go in­apren­si­ble sino co­mo al­go com­ple­ta­men­te ex­tra­ño va, pre­ci­sa­men­te, no tan­to con­tra la hu­ma­ni­dad en sí co­mo pa­ra la idea del hu­ma­nis­mo. No hay co­rre­la­cio­nis­mo, el hom­bre y el mun­do son dos po­si­bi­li­da­des que po­drían no exis­tir sin que por ello no pu­die­ra no exis­tir la reali­dad en sí -no fu­tu­re, no hu­ma­nism.

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  • Sólo en la noche encontrarás la auténtica catarsis del ser

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    I’m Still In the Night, de Salem

    Esta en­tra­da apa­re­ció ori­gi­nal­men­te pu­bli­ca­da el 25 no­viem­bre de 2011 en ngo y ha si­do co­rre­gi­da y am­plia­da pa­ra la ocasión.

    Intentar abor­dar la sig­ni­fi­ca­ción que tie­ne el witch hou­se en ge­ne­ral, y Salem en par­ti­cu­lar, pa­ra ser un re­vul­si­vo ra­di­cal en la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea a to­dos los ni­ve­les se­ría un cos­to­so ejer­ci­cio que, sin em­bar­go, no nos lle­va­ría a nin­gu­na con­clu­sión cla­ra; an­te la ab­so­lu­ta cer­ca­nía del even­to en el que es­tán cir­cuns­cri­tos, de su re­su­rrec­ción na­da pa­ca­ta de una mís­ti­ca en­ten­di­da co­mo re­vul­si­vo ra­di­cal, es im­po­si­ble po­der ob­ser­var el mo­vi­mien­to des­de una ra­cio­na­li­dad ana­lí­ti­ca que nos per­mi­ta de­li­mi­tar­lo. Lo pri­me­ro que ca­be afir­mar cuan­do se ha­bla de Salem es que, li­te­ral­men­te, no in­ven­tan na­da que pue­da ser con­si­de­ra­do re­mo­ta­men­te nue­vo. Esto, que pa­ra al­gu­nos po­dría ser ra­zón su­fi­cien­te pa­ra ig­no­rar ad ae­ter­num al gru­po -¿mís­ti­ca de al­gu­na cla­se?¡Vade re­tro Satanás!-, no de­be­ría ser un pro­ble­ma pa­ra na­die en tan­to la ma­gia de Salem se cir­cuns­cri­be a una in­creí­ble ca­pa­ci­dad pa­ra traer los es­pec­tros del pa­sa­do y sub­ver­tir­los has­ta ha­cer de ellos una no­ción ab­so­lu­ta de es­pec­tro; lo que de­be fas­ci­nar­nos de Salem no es que sean pun­ta de lan­za de la es­pec­tro­lo­gía, sino que son los me­dium que han traí­do a tra­vés del ar­te el es­pí­ri­tu in­co­rrup­to de Georges Bataille.

    Pero es­ta sin-razón no se pue­de ver de una for­ma na­tu­ral, bus­ca­da a par­tir de un aná­li­sis ba­sa­do en el aná­li­sis sis­te­má­ti­co de las con­for­ma­cio­nes pro­pias del ser-artístico, en tan­to ya apa­re­ce co­mo una pa­ra­do­ja en sí mis­mo: Salem son lo su­fi­cien­te­men­te con­vul­sos, es­tán su­mer­gi­dos de tal for­ma en la no­che, que nos re­sul­ta­ría im­po­si­ble en­con­trar las si­mi­li­tu­des que les con­fe­ri­mos sino es por el he­cho de es­tar en me­dio de la no­che mis­ma. Es por ello que qui­zás es­to se pue­da ver de for­ma más pre­cla­ra al abor­dar el te­ma que co­ro­na, de for­ma par­ti­cu­lar­men­te ri­tuá­li­ca, la tes­ta del EP: Better Off Alone. A tra­vés de una ver­sión de los per­tur­ba­do­res ‑aun­que por otros mo­ti­vos com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a los que se pue­den es­gri­mir al res­pec­to de quie­nes nos ocupan- Alex Dj con­for­man lo que po­dría ser la per­fec­ta sín­te­sis de que de­be su­po­ner una can­ción de witch hou­se: den­sa, os­cu­ra, re­pe­ti­ti­va, con al­gu­nos dro­nes no de­ma­sia­do pe­sa­dos y la ex­tra­ña sen­sa­ción de que siem­pre hay al­go más allá de sí mis­ma. Pero es aun más in­tere­san­te cuan­do re­pa­ra­mos en un he­cho que pue­de re­sul­tar un tan­to ex­tra­ño: la can­ción ori­gi­nal só­lo tie­ne dos fra­ses; ¿Tú crees que es­tás só­lo? y Habla con­mi­go. De es­tas, co­mo no po­dría ser de otra ma­ne­ra, só­lo se sal­va la pri­me­ra. De una oda a la amis­tad, de la im­po­si­bi­li­dad de es­tar só­lo cuan­do hay una per­so­na ama­da en al­gún lu­gar del mun­do, se pa­sa a un cán­ti­co de te­rror don­de se nos su­gie­re que la no­che tie­ne mil bo­cas bar­bo­tean­tes es­pe­ran­do su opor­tu­ni­dad pa­ra des­cuar­ti­zar­nos cuan­do creía­mos es­tar com­ple­ta­men­te solos.

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  • Tiempo y esquizofrenia. La física de la apreciación del mundo.

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    Tiempo de Marte, de Philip K. Dick

    En con­tra­po­si­ción al es­ti­lo de vi­da pro­pia de la hu­ma­ni­dad, ten­den­te ha­cia la lan­gui­dez, ac­tual­men­te vi­vi­mos en un sis­te­ma que nos con­mi­na ha­cia la cons­tan­te ace­le­ra­ción de nues­tros sig­nos vi­ta­les. Es por ello que siem­pre de­be­mos es­tar ca­li­bran­do nues­tra ace­le­ra­ción, ajus­tán­do­nos al rit­mo que im­po­ne la so­cie­dad, pa­ra que es­tá no pa­se so­bre no­so­tros. No de­be­ría ex­tra­ñar­nos en se­me­jan­te si­tua­ción que, en­fer­me­da­des mo­der­nas co­mo el es­trés, ha­yan flo­re­ci­do co­mo las flo­res de Mayo que son: sín­to­ma de los irre­duc­ti­bles pro­ce­sos pro­pios de su tiem­po. ¿Qué hu­bie­ra pa­sa­do, o qué pa­sa­rá, a nues­tra lle­ga­da a Marte?¿Nuestra vi­da (neo)neo-colonial cam­bia­ría nues­tra ac­ti­tud ace­le­ra­da por una con­si­de­ra­ción más pau­sa­da y mo­nó­to­na pro­pia del tiem­po auto-perpetuizante en la eter­ni­dad del lu­gar don­de aun no hay na­da que ha­cer por­que es­tá to­do por ha­cer? Quizás sí, pe­ro lo más pro­ba­ble es que el cam­bio nos ma­ta­ra; nos he­mos acos­tum­bra­do a ser ani­ma­les de al­ta velocidad.

    Si al­guien co­no­ce la psi­que hu­mano de un mo­do em­ba­ra­zo­sa­men­te cer­cano ese es Philip K. Dick, es por ello que la so­lu­ción que nos tie­ne que dar con res­pec­to de co­mo so­bre­vi­vir cuer­dos en un mun­do que se ri­ge por unas ve­lo­ci­da­des anó­ma­las a las pro­pias nues­tras es la far­ma­co­pea. Como nos en­se­ña Dick, es­pe­cial­men­te de la mano de Silvia Bohlen, to­do se arre­gla a tra­vés del (ab)uso de to­das for­mas de fár­ma­cos, o con­for­ma­cio­nes adi­ti­vas que pro­duz­can un ré­gi­men mé­di­co equi­va­len­te a tra­vés de la se­gre­ga­ción hor­mo­nal. Así nos en­con­tra­mos que los per­so­na­jes, bien sean abru­ma­dos por el pa­so te­naz­men­te len­to del mun­do o su es­tre­san­te ra­pi­dez, es­tán me­di­cán­do­se cons­tan­te­men­te pa­ra po­der to­le­rar las con­for­ma­cio­nes pro­pias de su reali­dad; no in­ten­tan adap­tar­se a su há­bi­tat, ni con­ver­tir­lo pa­ra su be­ne­fi­cio, só­lo con­sien­ten la nor­ma­li­za­ción a tra­vés de la quí­mi­ca. Esta far­ma­co­lo­gía con­tra to­do lo anor­mal ‑el abu­rri­mien­to, el no po­der dor­mir, la es­qui­zo­fre­nia, la so­le­dad; el tiem­po, siem­pre el tiempo- pue­de dar­se tan­to a tra­vés de lo ar­ti­fi­cial (fe­no­bar­bi­tal) co­mo en lo na­tu­ra­li­za­do (te­ner un aman­te); to­do es una bús­que­da de Lo Normal a tra­vés de los efec­tos farmacológicos.

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