Etiqueta: oscuridad

  • ser feliz es un trabajo de modificación de los volcanes

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    Si se­gui­mos las en­se­ñan­zas hei­deg­ge­ria­nas del fi­ló­so­fo ja­po­nés Tetsuro Watsuji de­be­ría­mos en­ten­der que el cli­ma es al­go que de­fi­ne las con­for­ma­cio­nes cul­tu­ra­les y re­li­gio­sas de ca­da so­cie­dad; el ca­rác­ter que le es pro­pio a ca­da pue­blo. Cada pai­sa­je de­fi­ne una for­ma de pen­sar en tan­to im­pli­ca unas for­mas di­fe­ren­tes ne­ce­sa­rias pa­ra la su­per­vi­ven­cia y el cre­ci­mien­to. En ese sen­ti­do Lanzarote ten­dría una ma­la dis­po­si­ción pa­ra con res­pec­to de sus ha­bi­tan­tes: na­ci­da a tra­vés de la ac­ti­vi­dad sís­mi­ca y vol­cá­ni­ca de un man­to vol­cá­ni­co es una tie­rra ári­da y gris; in­clu­so su mar se acer­ca más ha­cia un co­lor azul os­cu­ro, co­mo gri­sá­ceo o ca­si ne­gro, que ha­cia el cris­ta­lino azul me­di­te­rrá­neo. Éste te­rreno ári­do, prác­ti­ca­men­te lu­nar, al­ber­ga las for­mas de vi­da sintético-culturales más pe­li­gro­sas del mun­do: los tu­ris­tas. Con una vi­da au­tóc­to­na li­mi­ta­da ex­clu­si­va­men­te al sec­tor ser­vi­cios y un tu­ris­mo cre­cien­te pe­ro fran­ca­men­te li­mi­ta­do las ex­pec­ta­ti­vas de la más sep­ten­trio­nal de las is­las del ar­chi­pié­la­go ca­na­rio es­tán más cer­ca de la de­so­la­ción que de la fe­li­ci­dad in­ge­nua del tu­ris­ta; su te­rreno bal­dío, prác­ti­ca­men­te de­sér­ti­co, y os­cu­ro arro­ja la mis­ma som­bra de va­cío so­bre los co­ra­zo­nes de las personas.

    O, al me­nos, es­to es lo que nos in­du­ce a pen­sar Michel Houellebecq en su no­ve­la Lanzarote, don­de un pro­ta­go­nis­ta anó­ni­mo -¿ava­tar del pro­pio Houellebecq?- pa­sa unas su­fri­das va­ca­cio­nes en la is­la ho­mó­ni­ma. Entre el ho­rror y el es­per­pen­to la plu­ma del fran­cés más con­tro­ver­ti­do de las le­tras nos des­gra­na un mun­do frío y de­so­la­dor don­de na­da ni na­die se es­ca­pa de ser un com­ple­to im­bé­cil, o un com­ple­to des­gra­cia­do. Sin pun­to me­dio Houellebecq re­tra­ta un mun­do, una is­la, don­de só­lo que­da el su­fri­mien­to y don­de las úni­cas co­sas bue­nas que pue­den pa­sar siem­pre es­ta­rán con­di­cio­na­das por el pa­so de la dio­sa Fortuna. Y des­pués, na­da más. Nadie in­ten­ta ha­cer na­da por sus de­seos, só­lo es­pe­ran que lle­guen en un gol­pe de for­tu­na por el cual no ten­gan na­da más que acep­tar su suer­te con res­pec­to del mun­do; y, si no lle­ga, abra­zar la depresión.

    Todo se po­dría re­su­mir en dos pa­la­bras: se­xo y os­cu­ri­dad. De és­te mo­do lo úni­co que ci­mien­ta el mun­do es el se­xo, lo úni­co que pue­de acér­ca­nos ha­cia una (fal­sa) fe­li­ci­dad y por otra par­te una os­cu­ri­dad den­sa, pro­fun­da, que nos aho­ga en su seno. Ante la des­es­pe­ran­za de Houellebecq ‑más hu­mo­rís­ti­ca, por ne­gra que sea, que de­pre­si­va, al me­nos en es­ta novela- ca­bría que­dar­nos con que el pro­ble­ma de sus per­so­na­jes es que de­sean más de lo que ne­ce­si­tan. Sus per­so­na­jes, hi­per­con­su­mis­tas del se­xo y los afec­tos, exi­gen más de lo que pue­den dar pri­me­ra­men­te ellos; son con­su­mi­do­res, pe­ro nun­ca tra­ba­ja­do­res. Y he ahí su fa­llo, pues la Fortuna (ca­si) siem­pre exi­ge del tra­ba­jo por bus­car­la pa­ra ser en­con­tra­da. La la­bor del hom­bre en el mun­do es cam­biar la oro­gra­fía de la na­tu­ra­le­za y de los de­seos pa­ra adap­tar­la a sus necesidades.

  • cada crisálida es única como copos de nieves al caer

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    Entre el cam­bio, en­ten­di­do és­te co­mo per­mu­ta­ción, y la evo­lu­ción, en­ten­di­da co­mo me­ta­mor­fo­sis, no es só­lo que ha­ya di­fe­ren­cias sino que son he­chos dia­me­tral­men­te di­fe­ren­tes. Mientras en el cam­bio uno “mu­da de piel” de­jan­do su ca­rác­ter an­te­rior por el ca­mino, trans­mu­ta su for­ma de ser, en la evo­lu­ción a par­tir de ele­men­tos ya dis­tin­gui­bles con an­te­rio­ri­dad va “afi­lan­do sus aris­tas”; mien­tras el cam­bio es una auto-negación la evo­lu­ción es una auto-afirmación. Esta evo­lu­ción es lo que nos con­ce­de Boris en su tri­lo­gía: New Album, Attenttion Please, y Heavy Rocks.

    El pri­me­ro dis­co nos en­se­ña las car­tas ya an­tes de ju­gar­las en su muy ex­pli­ci­to nom­bre: New Album. El dis­co nos pre­sen­ta una fa­ce­ta nue­va, ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te del gru­po, don­de en vez de de­sa­rro­llar sus clá­si­cas y pe­sa­das me­lo­días se de­ci­den por un es­ti­lo más li­ge­ro y ma­ne­ja­ble; ha­cen un gi­ro de ter­cio ha­cia un es­ti­lo más pop. Esto, en tér­mi­nos de Boris, sig­ni­fi­ca que si­guen sien­do pre­do­mi­nan­tes las mu­ra­llas de rui­do y el es­ti­lo clá­si­co del sto­ner só­lo que re­ba­ja­dos has­ta los mí­ni­mos to­le­ra­bles pa­ra el pú­bli­co más ge­ne­ral o, me­jor di­cho, pa­ra lo que un mú­si­ca de me­tal ex­tre­mo con­si­de­ra el pú­bli­co ge­ne­ral. El re­sul­ta­do es un con­jun­to os­cu­ro, que siem­pre es­con­de esa per­so­na­li­dad exul­tan­te de Boris, con un par­ti­cu­lar pre­do­mi­nio de ba­jos y gui­ta­rras psy­cho­dé­li­cas di­lui­das en su ace­le­ra­ción; ha­cen de su dis­cur­so al­go mu­cho más com­ple­jo co­mo mo­do de acer­car­lo a una nue­va sim­pli­ci­dad. Éste es el cal­do de cul­ti­vo de un dis­co que hay que es­cu­char de­te­ni­da­men­te pa­ra en­con­trar lo que es­con­de en lo más pro­fun­do de su seno: una pal­pi­tan­te ma­ris­ma de es­ti­lo en evolución.

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  • cartografiando el espacio del corpus urbano

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    Todo he­cho ar­qui­tec­tó­ni­co, en tan­to cons­truc­ción hu­ma­na, tie­ne al­go de bio­ló­gi­co des­de el mo­men­to que imi­ta las for­mas y sen­sa­cio­nes de lo na­tu­ral. Así tran­si­ta­mos en­tre las gran­des ar­te­rias que su­po­nen las ave­ni­das, nos alo­ja­mos en los ór­ga­nos que su­po­nen nues­tros edi­fi­cios y con­fia­mos en que los sis­te­mas sub­te­rrá­neos se des­ha­gan de lo que es in­de­sea­ble. Sólo en es­te con­tex­to; en es­ta for­ma de mi­rar la ciu­dad, se po­dría en­ten­der el ex­qui­si­to The Invisible Insurrection de Desolate.

    Heredero del es­pí­ri­tu de Burial pe­ro com­ple­ta­men­te des­car­na­do de él, Sven Weisemann se atre­ve con un dis­co con el cual re­tra­tar la reali­dad de una so­cie­dad con­tem­po­rá­nea so­te­rra­da en un os­cu­ran­tis­mo me­die­va­lis­ta. Entre at­mós­fe­ras ago­bian­tes, sin lle­gar a la pu­ra as­fi­xia, se van de­sa­rro­llan­do unos pai­sa­jes so­no­ros du­ros, sin nin­gu­na con­tem­pla­ción don­de po­der ha­bi­tar en ellos. La in­clu­sión de unas de­li­ca­das li­neas de piano re­ba­jan la ten­sión pe­ro, le­jos de ha­cer agra­da­ble la re­pre­sen­ta­ción, in­clu­so car­ga tin­tas cuan­do nos pro­du­ce una cier­ta sen­sa­ción de ocul­ta­ción; has­ta en su ama­bi­li­dad se es­con­de el te­rror. Recorriendo la ciu­dad con su so­ni­do, re­tra­tan­do to­do lo que hay de hu­mano en ella, va to­can­do aquí y allá, ac­ti­van­do nues­tros re­sor­tes más pro­fun­dos. La más des­ata­da de las sen­sua­li­da­des se con­ju­ga con los ma­lé­vo­los su­su­rros que, des­pués de to­do, qui­zás só­lo sea el sil­bi­do del vien­to tras no­so­tros. Con es­to Weisemann pal­pa la ciu­dad, la ex­plo­ra y la se­du­ce, bus­can­do los pun­tos don­de con­flu­ye la fi­si­ca­li­dad de lo ur­bano y lo hu­mano en una pro­fun­da ca­tar­sis; en un or­gas­mo de ho­rror y placer.

    Entre los plie­gues de la piel, de­trás de ca­da arru­ga y ca­da mar­ca hay una his­to­ria que se po­dría car­to­gra­fiar de un mo­do equi­va­len­te al de ca­da ba­che en el as­fal­to, de­trás de ca­da so­lar va­cío y ca­da edi­fi­cio. Todo es ar­mó­ni­co; su­til, ca­da no­ta es una ca­ri­cia que nos ha­ce es­tre­me­cer­nos an­te la po­si­bi­li­dad de un in­mi­nen­te pla­cer, qui­zás un in­evi­ta­ble su­fri­mien­to. Pero no dis­fru­ta­mos só­lo del mo­men­to úl­ti­mo, de la ex­plo­sión fi­nal de de­seos, sino que ca­da pa­so en el ca­mino es en si mis­mo el pla­cer mismo.

  • Puede voltear la ciudad patas arriba si quiere, pero no se mantendrá seco

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    Al des­per­tar­me es­ta ma­ña­na he en­con­tra­do un email des­co­no­ci­do e ines­pe­ra­do de un tal Yû Ä®àkî, el cual se auto-declara de gim­no­pe­dis­ta de pro­fe­sión, en el cual me ins­ta­ba a pu­bli­car es­ta re­fle­xión. A pe­sar de que no he en­con­tra­do na­da so­bre es­te sin­gu­lar su­je­to en Internet, no he po­di­do re­sis­tir la ten­ta­ción de pu­bli­car el con­te­ni­do del tex­to que me ha en­via­do por su ra­di­ca­li­dad ra­llano lo ab­sur­do. Disfruten con es­ta ra­ra avis.


    Hipöstάsis Ä®àkî

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    Si sus neu­ro­nas to­da­vía no han si­do ani­qui­la­das de for­ma com­ple­ta por un sis­te­ma edu­ca­ti­vo de­fi­cien­te que pre­mia la au­sen­cia de cual­quier cla­se de ori­gi­na­li­dad, po­drá ima­gi­nar con fa­ci­li­dad un mun­do me­jor que el que ha­bi­ta­mos. El gran triun­fo del sis­te­ma es con­se­guir que nues­tras vi­das es­tén ab­so­lu­ta­men­te me­dia­das por la in­for­ma­ción in­dis­cri­mi­na­da, en bru­to, ha­cién­do­nos in­ca­pa­ces de se­pa­rar la pa­ja del grano: el men­sa­je nor­ma­ti­vo lle­ga a no­so­tros a ca­da se­gun­do in­for­mán­do­nos de nues­tras obli­ga­cio­nes co­mo ciu­da­da­nos mo­de­los. Y es así ya que, aun­que ten­de­mos a pen­sar que so­mos más li­bres o más ca­pa­ces de pro­ce­sar ideas com­ple­jas de lo que lo eran nues­tros an­te­pa­sa­dos —lo cual, es su­po­ner una im­be­ci­li­dad ex­ce­si­va de don­de pro­ce­de­mos — , te­ne­mos a que­dar­nos siem­pre con la pa­ja que hay en el gra­ne­ro. Desde que nos le­van­ta­mos has­ta que nos acos­ta­mos, nos inun­dan la exis­ten­cia con una can­ti­dad obs­ce­na de in­for­ma­ción no so­li­ci­ta­da. Desde la en­tre­ga de pe­rió­di­cos o pro­pa­gan­da gra­tui­ta —aun­que, hoy, sea im­po­si­ble di­fe­ren­ciar una co­sa de la otra — , has­ta la mú­si­ca de suben­tes re­pro­du­ci­da en es­pa­cios pú­bli­cos a vo­lú­me­nes que ro­zan la ile­ga­li­dad pa­san­do por los men­sa­jes de me­ga­fo­nía to­tal­men­te gra­tui­tos que no nos in­for­man de na­da más que de la au­sen­cia de si­len­cio, to­do cuan­to exis­te es un co­lap­so de la apre­cia­ción del va­lor del si­len­cio. La vi­da en la me­tró­po­lis se ha con­ver­ti­do en una tor­tu­ra cons­tan­te don­de so­bre­car­gan nues­tros sen­ti­dos en una per­pe­tua­ción di­rec­ta del anes­te­sa­mien­to ca­tó­di­co que padecemos.

    Conocer los lí­mi­tes del acon­te­ci­mien­to que su­po­ne la exis­ten­cia en la con­tem­po­ra­nei­dad, per­mí­ta­me pro­po­ner­le un pe­que­ño ex­pe­ri­men­to —si es que, de he­cho, aún es ca­paz de ex­pe­ri­men­tar al­go que no sea la pu­ra re­pe­ti­ción sin di­fe­ren­cia de las ca­de­nas ali­men­ti­cias que les sir­ven «pu­ra car­ne de va­cuno» pro­ce­san­do en se­rie sus par­tes so­bran­tes— in­opor­tuno. Imagine es­tar sien­do so­me­ti­do a un gro­tes­co emu­lo de tor­tu­re porn don­de ade­más de to­das las más va­ria­das for­mas de do­lor que pue­da ima­gi­nar du­ran­te die­ci­séis ho­ras de vi­gi­lia que pa­de­ce, de vez en cuan­do, les hi­cie­ran me­re­ce­do­res de pe­que­ñas do­sis de pla­cer, sean car­na­les o men­ta­les, pe­ro siem­pre cir­cuns­cri­tas ba­jo la ads­crip­ción de la es­tric­ta tor­tu­ra an­tes, du­ran­te y des­pués de su ad­mi­nis­tra­ción. ¿Cuál se­ría el re­sul­ta­do pa­ra la plás­ti­ca men­te del ser hu­mano me­dio? Como ver­se con un ojo arran­ca­do con la pre­ci­sión de un obre­ro ta­la­dran­do bo­rra­cho so­bre su crá­neo mien­tras le in­yec­tan di­rec­to en su bul­bo ra­quí­deo es­ce­nas de Sasha Grey en ac­ción mien­tras de fon­do sue­na Wish you Were Here. ¿Acaso no sue­na maravilloso?

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  • aquellos dulces ojos inocentes

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    Cuando to­do va mal, cuan­do uno se sien­te un pa­ria in­clu­so den­tro de su pro­pio círcu­lo de amis­ta­des, si es que exis­te, las fuer­zas co­mien­zan a des­fa­lle­cer y las ideas sui­ci­das nu­blan la ra­zón. En ese jus­to ins­tan­te hay al­go que con­du­ce tus ac­tos ha­cia un fi­nal qui­zás tan irre­me­dia­ble co­mo de­sea­do. Y de es­to nos ha­bla My Neighbor Satan de los im­pres­cin­di­bles Boris.

    En un tono pau­sa­do, in­clu­so ape­sum­bra­do, se va de­sa­rro­llan­do una sen­ci­lla li­nea de ba­te­ría que acom­pa­ña el mu­ro de rui­do blan­co ori­gi­na­do por la gui­ta­rra que da for­ma al con­ti­nua­do pun­teo del ba­jo. Esto se re­pi­te una y otra y otra vez has­ta un cier­to es­ta­lli­do ha­cia el fi­nal tras el cual, se vuel­ve a la or­to­do­xia con­tem­pla­ti­va pa­ra, fi­nal­men­te, des­ha­cer­se en un ejer­ci­cio de es­ti­lo de pu­ro y ma­lé­vo­lo sto­ner. Toda la can­ción lle­va el rit­mo del sui­ci­da pro­ta­go­nis­ta de la le­tra. El es­tá allí, con­tem­pla­ti­vo y du­bi­ta­ti­vo de que ha­cer, la mú­si­ca le pe­ne­tra en el pe­cho co­mo la ho­ja del cu­chi­llo que uti­li­za­rá mien­tras se pre­gun­ta que le ha he­cho a la hu­ma­ni­dad en­te­ra pa­ra ser así des­pre­cia­do. El des­pre­cio de las per­so­nas nos pue­de lle­var a las más inefa­bles de las de­ci­sio­nes. Cuando nos sen­ti­mos ab­so­lu­ta­men­te so­los, cuan­do no nos que­da na­die que se dig­ne a es­cu­char­nos, a co­ger­nos de la mano, so­lo nos que­da arras­trar­nos co­mo gu­sa­nos por la sen­da de la oscuridad.

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