The Sky Was Pink

Etiqueta: otredad

  • Sobre ángeles y metáforas: Ted Cohen x Barbarella

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    Si se­gui­mos lo que nos di­ce Ted Cohen en Pensar en los otros, pu­bli­ca­do por Alpha Decay, lle­ga­ría­mos a la con­clu­sión de que lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se en­cuen­tra en el len­gua­je, y es la me­tá­fo­ra. Según la apa­sio­nan­te lec­tu­ra del fi­ló­so­fo de Chicago a tra­vés de la me­tá­fo­ra es co­mo po­de­mos em­pa­ti­zar con res­pec­to del otro; só­lo en la me­tá­fo­ra yo soy ca­paz de pen­sar en el otro no co­mo una otre­dad, sino co­mo un yo con su pro­pia pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te. En es­te pa­ra­dig­ma nos en­con­tra­ría­mos con que la cien­cia, aun cuan­do po­dría ex­pli­car to­do cuan­to exis­te en la reali­dad, ape­nas sí ten­dría ca­bi­da en el dis­cur­so con res­pec­to del ar­te o la cul­tu­ra, ya que son crea­cio­nes hu­ma­nas y, por tan­to, siem­pre su­je­tas a la me­tá­fo­ra. Esta iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca nos per­mi­te en­ton­ces crear una se­rie de va­lo­res éti­cos a tra­vés de las mis­mas, que es lo que in­ten­ta­re­mos di­lu­ci­dar a continuación.

    Barbarella, una en­can­ta­do­ra­men­te trós­pi­da pe­lí­cu­la de cul­to pro­ta­go­ni­za­da por Jame Fonda, co­mo pe­lí­cu­la de cien­cia fic­ción es ri­ca en to­da cla­se de me­tá­fo­ras. Por ello, cuan­do Barbarella tie­ne que res­ca­tar al doc­tor Durand Durand, le ocu­rri­rá esen­cial­men­te una co­sa: fo­lla­rá. Mucho. ¿Y qué tie­ne que ver es­to, una pe­lí­cu­la sci-fi con al­ma de blan­di­porno, con la iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca? Que en la pe­lí­cu­la hay al me­nos dos pi­la­res bá­si­cos a tra­vés de los cua­les di­lu­ci­dar es­ta iden­ti­fi­ca­ción: las píl­do­ras de trans­fe­ren­cia de exal­ta­ción y el án­gel Pygar.

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  • no se admiten absolutismos: problemas de los prejuicios

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    Los pre­jui­cios, pe­se a quien le pe­se, son un mé­to­do bas­tan­te efec­ti­vo pa­ra co­di­fi­car una in­for­ma­ción bá­si­ca con res­pec­to de cul­tu­ras aje­nas que trans­mi­tir de mo­do efi­cien­te en­tre in­di­vi­duos de una cier­ta cul­tu­ra en par­ti­cu­lar. Por eso los pre­jui­cios, mu­chos na­ci­dos de una in­ter­pre­ta­ción fa­laz o di­rec­ta­men­te ofen­si­va, en oca­sio­nes pue­den uti­li­zar­se co­mo una ar­ma con­tra el otro; una me­di­da de se­gu­ri­dad pa­ra no con­ta­mi­nar la cul­tu­ra aje­na con po­si­bles cues­tio­nes que pon­drían en du­da al­gu­nos as­pec­tos, más o me­nos du­do­sos, de nues­tra pro­pia cul­tu­ra. South Park, que en la sá­ti­ra so­cial no tie­ne ri­val, ha­ce un aná­li­sis exhaus­ti­vo del te­ma en el ca­pí­tu­lo City Sushi des­de dos pers­pec­ti­vas di­fe­ren­tes del te­ma: el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro cul­tu­ral­men­te di­fe­ren­te y el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro ra­cio­nal­men­te di­fe­ren­te; el pre­jui­cio con­tra el ex­tran­je­ro y el lo­co respectivamente.

    Al abrir­se un nue­vo res­tau­ran­te ja­po­nés en South Park el en­tra­ña­ble Butters, en­fun­da­do en su jue­go de Cartero Butters, va en­tre­gan­do por to­da la ciu­dad pu­bli­ci­dad del res­tau­ran­te con tan ma­la pa­ta de ha­cer­lo tam­bién en un res­tau­ran­te chino, pro­du­cien­do una gue­rra ra­cial en­tre am­bos pro­pie­ta­rios. De és­te mo­do Butters se ve­rá obli­ga­do a ir al psi­có­lo­go don­de le diag­nos­ti­ca­rán un tras­torno múl­ti­ple de la per­so­na­li­dad. A su vez, el chino y el ja­po­nés, di­mi­rán sus di­fe­ren­cias a tor­tas has­ta que se pon­gan de acuer­do pa­ra ini­ciar una se­rie de even­tos en fa­vor de la pre­ven­ción de los pre­jui­cios; pa­ra di­fe­ren­ciar el abis­mo cul­tu­ral en­tre chi­nos y ja­po­ne­ses. Butters y el ja­po­nés se­rán víc­ti­mas del tras­torno psi­có­ti­co del Dr. Janus/Tuong Lu Kim que in­ten­ta­rá des­truir­los in­ce­san­te­men­te por el pre­jui­cio que sos­tie­ne con res­pec­to de am­bas mi­no­rías: de “el lo­co” ejem­pli­fi­ca­do en un ni­ño y de “el ex­tran­je­ro” ejem­pli­fi­ca­do por un japonés.

    El ni­ño es di­fe­ren­te con res­pec­to del adul­to por­que usa su ima­gi­na­ción, sin li­mi­tar­se con res­pec­to de una per­so­na­li­dad mar­ca­da ‑de un ca­rác­ter “hu­mano” particular-; el ja­po­nés es di­fe­ren­te con res­pec­to del chino, o de cual­quier otro in­di­vi­duo de otra cul­tu­ra, por­que su his­to­ria ha ido de­fi­nien­do unos pa­ra­dig­mas cul­tu­ra­les par­ti­cu­la­res con res­pec­to de su pen­sa­mien­to. Así, an­te el te­mor de ver in­to­xi­ca­do su reali­dad, el adulto/el fo­rá­neo se re­vis­te con sus pre­jui­cios pa­ra no de­jar en­trar otra idea que no sean sus con­cep­cio­nes ofen­si­vas con res­pec­to de el otro; co­si­fi­ca la idea de la otra per­so­na has­ta re­du­cir­lo has­ta un me­ro per­jui­cio de lo que su­po­ne to­da su reali­dad. Es por ello que los pre­jui­cios pue­den ser po­si­ti­vos, si se apli­can co­mo me­di­da de adap­ta­ción de una cul­tu­ra dis­par ha­cia otra, pe­ro pue­den ser ne­fas­tos cuan­do só­lo sir­ven pa­ra de­fen­der una idea ab­so­lu­tis­ta de que de­be ser el hom­bre. No hay vi­sión hu­ma­na que no pue­da en­ten­der­se, hay pre­ten­sio­nes de im­po­ner una reali­dad que só­lo be­ne­fi­cie al censor.

  • La otredad de la araña. Sobre «Tarántula» de Thierry Jonquet

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    Si exis­te un pro­ble­ma fi­lo­só­fi­co que ha te­ni­do gran pe­so den­tro de la tra­di­ción, e in­clu­so hoy no ha he­cho más que po­la­ri­zar­se y frag­men­tar­se con los avan­ces téc­ni­cos a los cua­les nos arro­ja­mos con fe­li­ci­dad, ese es el ca­rác­ter úl­ti­mo de la iden­ti­dad. Definir cuál es la iden­ti­dad real de una per­so­na es di­fí­cil, más aún te­nien­do en cuen­ta que no es uní­vo­ca ni per­ma­nen­te. Somos más de una per­so­na. Depende de co­mo po­da­mos in­ter­pre­tar el pro­ble­ma de la iden­ti­dad no cam­bia­rá só­lo nues­tra pers­pec­ti­va de las per­so­nas par­ti­cu­la­res, sino tam­bién el pa­ra­dig­ma socio-político en el cual nos mo­ve­mos; co­no­cer la flui­dez o fi­je­za de la iden­ti­dad de­ter­mi­na­rá nues­tra pers­pec­ti­va de la reali­dad so­cial. Estamos, por ne­ce­si­dad, de­ter­mi­na­dos por nues­tra vi­sión de la identidad.

    Resulta evi­den­te lo an­te­rior des­de la pers­pec­ti­va de Thierry Jonquet en Tarántula, que ha si­do tras­la­da­da al ci­ne de for­ma li­bre por Pedro Almodóvar en La piel que ha­bi­to —con tan­ta li­ber­tad que, aun­que res­pe­ta tra­ma y for­ma, es más pró­xi­ma a la pro­ble­má­ti­ca de­sa­rro­lla­da en Les yeux sans vi­sa­ge—, en tan­to nos pre­sen­ta una ma­ne­ra ra­di­cal de vis­lum­brar la iden­ti­dad hu­ma­na. A tra­vés de una na­rra­ción frag­men­ta­da, só­lo en pri­me­ra apa­rien­cia in­co­ne­xa, que aca­ba con­flu­yen­do en una li­nea tem­po­ral co­mún que cla­ri­fi­ca to­do en un pun­to de­ter­mi­nan­te de la his­to­ria, ha­cien­do así del cuer­po (li­te­ra­rio) la mis­ma bús­que­da de iden­ti­dad que prac­ti­ca su pro­ta­go­nis­ta en el cuer­po (fí­si­co), va­mos aden­trán­do­nos en la iden­ti­dad frag­men­ta­da de un jo­ven cu­ya psi­co­lo­gía es con­ver­ti­da con­tra su vo­lun­tad al tiem­po que lo ha­ce su cuer­po. Los jue­gos de vio­len­cia y se­xua­li­dad ex­tre­ma se su­ce­den con ce­le­ri­dad, sin pau­sa, acon­te­cien­do to­do por las iro­nías de una for­tu­na da­da al ca­pri­cho; la iden­ti­dad del hom­bre se di­ri­me en tan­to por có­mo es re­fle­ja­do por los otros. Aquí, de for­ma literal.

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  • el microcosmos como la relación dialógica entre tortugas y elefantes

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    Si hay una en­ti­dad que re­sul­ta des­con­cer­tan­te a la par que ab­so­lu­ta­men­te re­co­no­ci­ble co­mo nues­tra se­me­jan­te, aun cuan­do nos due­la de­cir­lo, esa es el tu­ris­ta. En su con­di­ción de per­pe­tuo ex­tran­je­ro se mue­ve por el mun­do con la cu­rio­si­dad in­sa­na de aquel que só­lo es ca­paz de dis­fru­tar aque­llo que es no­ve­do­so, ac­tuan­do co­mo si to­do lo que ocu­rre a su al­re­de­dor no fue­ra con él; el tu­ris­ta es el su­je­to ig­no­ran­te que no pre­ten­de huir de su ig­no­ran­cia sino más bien sub­ra­yar ‑ya sea pa­ra bien o pa­ra mal- aque­llos pre­jui­cios que te­nía an­tes de ini­ciar su via­je. Esto es así por­que el tu­ris­ta, co­mo el hom­bre, es el afue­ra y el lí­mi­te, la cir­cun­fe­ren­cia, del mun­do; yo soy el mi­cro­cos­mos witt­geins­te­niano y no pue­do sa­lir de él, por ello siem­pre soy un tu­ris­ta de mi pro­pio mun­do. He ahí que “El co­lor de la ma­gia” de Terry Pratchet nos ha­ble, esen­cial­men­te, de tres tu­ris­tas a la vez: de Rincewind el ma­go que no sa­be prac­ti­car ma­gia, Dosflores el pri­mer tu­ris­ta de Mundodisco y del pro­pio lec­tor, ob­ser­va­dor in­tere­sa­do de lo que ocu­rre en su mundo.

    Con un es­ti­lo sar­dó­ni­co Terry Pratchet nos con­du­ce a tra­vés del su­rrea­lis­ta mi­cro­cos­mos de Mundodisco don­de Rincewind, un ma­go de inú­til suer­te cam­bian­te aun­que siem­pre ex­tre­ma, se ve­rá en la obli­ga­ción de ha­cer de guía tu­rís­ti­co a tra­vés de to­do el mun­do pa­ra el cán­di­do Dosflores. Y en­tre am­bos se en­cuen­tra una po­la­ri­dad ab­so­lu­ta de la vi­sión del mun­do. Por un la­do Rincewind, el que to­do lo sa­be, ex­pre­sa­rá su con­di­ción de ci­nis­mo y te­rror a ca­da se­gun­do mien­tras Dosflores, en tan­to aquel que no sa­be na­da, siem­pre es­ta­rá con­ten­to de cuan­tas aven­tu­ras les to­que vi­vir; am­bos per­so­na­jes son tu­ris­tas en tie­rras que, ya sean co­no­ci­das o des­co­no­ci­das, no les cam­bia­ran en el via­je en ab­so­lu­to: siem­pre han si­do y se­rán igua­les. Porque la gen­te no cambia.

    Ahora bien, si an­tes si­guien­do a Wittgenstein de­cía­mos que ca­da per­so­na es un lí­mi­te del mun­do acu­dien­do a sus Investigaciones Filosóficas po­dría­mos aña­dir la ate­rra­do­ra ver­dad de to­do: na­die es­ta só­lo, to­dos es­ta­mos im­bri­ca­dos con los de­más a tra­vés del len­gua­je. Ante es­ta reali­dad es a la que nos en­fren­ta­mos no­so­tros co­mo tu­ris­tas con res­pec­to a Pratchet. Nuestra ri­sa, siem­pre pro­du­ci­da por el hu­mor pu­ra­men­te lin­güís­ti­co de Pratchet, se ma­te­ria­li­za co­mo la re­la­ción dia­ló­gi­ca con el otro; aun cuan­do yo fue­ra el lí­mi­te de mi mun­do ‑ex­te­rio­ri­dad e in­te­rio­ri­dad en un mis­mo tiem­po de la realidad- en tan­to com­par­to len­gua­je con el otro tam­bién so­mos lí­mi­tes con­ti­guos uno con res­pec­to del otro. No só­lo soy tu­ris­ta en el mun­do, que exis­tió an­tes de mí y exis­ti­rá des­pués de que me ha­ya ido, aco­gién­do­me a los pre­jui­cios con los que par­tí, sino que tam­bién soy tu­ris­ta en el mun­do de los otros a tra­vés de nues­tro len­gua­je co­mún. Y es pre­ci­sa­men­te és­te se­gun­do he­cho don­de mi vi­sión del mun­do ‑y de mi mismo- pue­de cam­biar, don­de Rincewind se pue­de vol­ver valiente.

  • donde el amor nos alcanzó

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    Según Heráclito to­da la na­tu­ra­le­za exis­te en ho­nor de pa­res; to­do aque­llo que ten­ga un va­lor es­ta­rá siem­pre aso­cia­do de for­ma irre­so­lu­ble y vi­tal a su con­tra­rio. Sólo cuan­do ve­mos las fa­ce­tas de la reali­dad en su con­jun­to, en su har­mo­nio­sa co­mu­nión, po­dre­mos en­ten­der la in­trin­ca­da re­la­ción a tra­vés de la que se mue­ve el mun­do. Alguien que siem­pre ha en­ten­di­do es­to muy bien es Marlon Dean Clift y es­ta vez, ade­más, ha con­se­gui­do ma­te­ria­li­zar­lo de for­ma per­fec­ta en Þingvellir.

    Þingvellir es una zo­na de Islandia con tres pe­cu­lia­ri­da­des: una his­tó­ri­ca, una geo­ló­gi­ca y otra geo­grá­fi­ca. En el año 930 se creo an­te es­te pre­cio­so pa­sa­je el alþin­gi, el pri­mer, y aun en uso, par­la­men­to po­lí­ti­co de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad; es el lu­gar exac­to don­de con­ver­gen la pla­ca tec­tó­ni­ca eu­ro­asiá­ti­ca y nor­te­ame­ri­ca­na; y, ade­más, se pue­de ver la au­ro­ra bo­real des­de el pro­pio va­lle. Como en la can­ción las fuer­zas con­ver­gen con fu­ria en un eterno fluir cí­cli­co, pe­ro no cir­cu­lar, se si­túa siem­pre co­mo una con­for­ma­ción en es­pi­ral; des­de su ini­cio has­ta el fi­nal só­lo po­de­mos pre­sen­ciar la evo­lu­ción ló­gi­ca de he­chos que no se pue­den di­lu­ci­dar en su co­mien­zo. En un sub­ra­ya­do con­ti­nuo, tre­men­da­men­te ágil, lo que no es más que aque­llo que siem­pre es­tu­vo ahí en la vo­lun­tad de los pa­res nos con­ce­de la vi­sión de la sin­gu­la­ri­dad de un mo­men­to. Se da un de­ve­nir en el otro, en re­co­no­cer al otro co­mo en mi pro­pio ser, en el que no hay ni prin­ci­pio ni fi­nal sino el via­je en sí mis­mo; to­do se con­fi­gu­ra en la pu­ra cons­ta­ta­ción de que siem­pre los des­ti­nos es­tu­vie­ron uni­dos. Y he ahí que sea im­po­si­ble ver has­ta el fi­nal, en su con­jun­to com­ple­to, que no ha ha­bi­do cam­bio al­guno sino que fue­ron aflo­ran­do di­fe­ren­tes as­pec­tos que pa­re­cían ocul­tos: só­lo se pue­de ver aque­llo que es real ‑bien sea el amor, la po­lí­ti­ca, la geo­gra­fía o la música- des­de la dis­tan­cia que con­fie­re el po­der ver el pai­sa­je de la au­ro­ra, nun­ca só­lo la tierra.

    Y al fi­nal só­lo que­da esa sen­sa­ción de ha­ber vis­to al­go úni­co, es­pe­cial en el mun­do, que ja­más se vol­ve­rá a re­pe­tir por­que en ca­da oca­sión es di­fe­ren­te por­que to­do par, aun cuan­do los mis­mos, siem­pre su­po­ne una sin­gu­la­ri­dad úni­ca. Pues no hay na­da más allá del yo, ni na­da más cer­cano del otro, que no se pue­da ex­pli­car a tra­vés de to­do aque­llo que se con­fi­gu­ra co­mo el de­ve­nir en la ne­ce­si­dad de la dua­li­dad. Þingvellir, tie­rra de sue­ño y vigilia.