Etiqueta: pinku-eiga

  • Sensualismo. O el arte como erotismo (político) en Môjû

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    Existe cier­ta be­lle­za inhe­ren­te en las co­sas que los ojos no pue­den ver. Si bien es al­go ló­gi­co, pues exis­ten co­sas be­llas al tac­to o al olor o a cua­les­quie­ra de los sen­ti­dos, se nos mues­tra co­mo con­tra­in­tui­ti­vo en tan­to vi­vi­mos en un mun­do don­de, his­tó­ri­ca­men­te, se ha pri­vi­le­gia­do la vis­ta so­bre los otros sen­ti­dos —al­go evi­den­te cuan­do de­ci­mos «se nos mues­tra», por ejem­plo — ; be­llo es aque­llo que re­sul­ta ar­mó­ni­co a la vis­ta, ex­clu­yen­do esa po­si­bi­li­dad en cual­quier co­sa que di­fie­ra del es­tric­to ca­non vi­sual que de­mar­ca el ar­te. De ahí el clá­si­co de­ba­te de si la co­ci­na, emi­nen­te­men­te gus­ta­ti­va, o la per­fu­me­ría, ex­clu­si­va­men­te ol­fa­ti­va, me­re­cen la ca­te­go­ría de ar­te: no pue­de exis­tir en ellas na­da más allá de su uti­li­dad, en tan­to só­lo re­mi­ten ha­cia otros sen­ti­dos aje­nos al cual nos ha trans­mi­ti­do siem­pre las for­mas ar­tís­ti­cas. Por ex­ten­sión, ar­te só­lo es aque­llo que po­de­mos ver con los ojos.

    Môjû, el can­to de cis­ne en tér­mi­nos ca­nó­ni­cos de Yasuzô Masumura —no por­que sea su obra maes­tra, lo cual es dis­cu­ti­ble, sino por­que el res­to de su fil­mo­gra­fía ha caí­do en el ol­vi­do a pe­sar de es­tar en­tre los gran­des di­rec­to­res de su ge­ne­ra­ción — , ex­plo­ra esa con­di­ción de la be­lle­za más allá de las for­mas clá­si­cas, el éx­ta­sis que só­lo se pue­de en­con­trar en el do­lor y la muer­te, pe­ro tam­bién la po­si­bi­li­dad de un ar­te que tras­cien­da la per­cep­ción nor­ma­ti­va, que pue­da sen­tir­se con to­do el cuer­po. Esa con­cep­ción del ar­te co­mo sa­cri­fi­cio su­pre­mo, de la con­cien­cia, de los sen­ti­dos, se cons­tru­ye a tra­vés de esa mis­ma des­truc­ción, con me­tá­fo­ras, con imágenes.

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  • Conocer la carne del otro pasa por conectarse al flujo del mundo

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    Secrets Behind the Wall, de Koji Wakamatsu

    Aunque mi li­ber­tad aca­be don­de em­pie­za la del otro, mi cuer­po nun­ca ter­mi­na de aca­bar don­de em­pie­za el del otro. La car­ne del mun­do se ex­pan­de ha­cia el in­fi­ni­to de­vo­rán­do­lo to­do mien­tras la nues­tra pro­pia se en­cuen­tra con la del otro; es im­po­si­ble de­ter­mi­nar don­de aca­ba mi pro­pio cuer­po por­que, si es­toy real­men­te co­nec­ta­do con el mun­do, es­toy siem­pre de­ter­mi­na­do por el cuer­po ajeno. Es por eso que si to­da he­rra­mien­ta no es más que una ex­ten­sión de mi pro­pio cuer­po —por­que so­mos de fac­to cy­borgs; des­de el mó­vil has­ta el bas­tón, pa­san­do por la ro­pa o el bo­lí­gra­fo, nues­tro cuer­po se ex­pan­de ar­ti­fi­cial­men­te ha­cien­do car­ne de los ob­je­tos del mun­do — , los otros es­tán per­pe­tua­men­te en­tran­do en con­tac­to con no­so­tros: el otro me ve, me oye, me sien­te. Toda he­rra­mien­ta se con­vier­te en una ex­ten­sión de nues­tro cuer­po, de nues­tros ór­ga­nos. Incluso al­go tan (apa­ren­te­men­te) ino­cuo co­mo la es­cri­tu­ra se con­vier­te en con­tac­to ín­ti­mo con el otro; es im­po­si­ble es­ca­par del otro, del con­tac­to con el otro, por­que nues­tros cuer­pos es­tán co­nec­ta­dos en la pe­ga­jo­sa red de car­ne que lla­ma­mos mun­do.

    Sabiendo lo an­te­rior, Koji Wakamatsu crea­ría la obra de to­da una vi­da a tra­vés de la ex­ci­ta­ción de la car­ne del mun­do. Literal y me­ta­fó­ri­ca­men­te. Es por eso que pre­ten­der ver en él só­lo un ejem­plo más del in­ci­pien­te pin­ku ei­ga es que­dar­se muy atrás de to­do aque­llo que ex­po­ne sus pe­lí­cu­las; Secrets Behind the Wall nos ha­bla de los pe­que­ños dra­mas co­ti­dia­nos, del pan­óp­ti­co de frus­tra­ción sos­te­ni­do en el pre­sen­te, de la ne­ce­si­dad eter­na­men­te pos­ter­ga­da del con­tac­to de la carne.

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  • arrojados en el infierno del subconsciente

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    El na­ci­mien­to, en tan­to es el mo­men­to de ser arro­ja­do en el mun­do, pa­re­ce ser el pa­ra­le­lo exac­to de la muer­te; el re­cién na­ci­do es­tá más cer­ca de lo que es­tá más allá de la vi­da que de la vi­da mis­ma. Además, si se­gui­mos a Freud, la teo­ría co­bra más sen­ti­do des­de el ins­tan­te que se su­po­ne que to­do ser hu­mano na­ce con un “sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo”, im­pre­so en su ser, que lle­va aso­cia­do en sí sen­ti­mien­tos, pen­sa­mien­tos y re­cuer­dos. Es por eso que po­dría­mos con­si­de­rar, des­de un pun­to de vis­ta tam­bién cul­tu­ral y no só­lo na­tu­ral, que los que es­tán mu­rien­do y los que es­tán na­cien­do tie­nen una re­la­ción sin­cró­ni­ca par­ti­cu­lar: am­bos es­tán ya (más) su­je­tos al sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo ‑a tra­vés de, co­mo es evi­den­te, el te­mor a la muerte- que a su pro­pio sub­cons­cien­te en sí. Es por eso que, des­pués de es­tar con­for­mán­do­nos du­ran­te me­ses, so­mos arro­ja­dos de for­ma ex­pe­di­ti­va y bru­tal por un con­duc­to de­ma­sia­do es­tre­chos por un mun­do que nos es ajeno y no co­no­ce­mos; co­mo el mo­ri­bun­do que ve co­mo se aca­ba el mun­do que el co­no­ce pa­ra ser arro­ja­do a un va­cío in­cog­nos­ci­ble. A és­te res­pec­to se­gu­ra­men­te ten­dría al­go que de­cir­nos “The Embryo Hunts in Secret” del di­rec­tor ja­po­nés Koji Wakamatsu.

    Koji Wakamatsu, co­no­ci­do por ser el más bru­tal de los en­fant te­rri­ble de los 60’s/70’s del mains­tream ni­pón, nos con­ce­de un pin­ku ei­ga ‑sub­gé­ne­ro de pe­lí­cu­las de vio­len­cia eró­ti­ca que da­rían pa­ra un ex­ten­so mo­no­grá­fi­co so­bre sus im­pli­ca­cio­nes filosóficas- que aca­pa­ró, en igual me­di­da, la aten­ción de los fa­ná­ti­cos del BDSM, los se­gui­do­res irre­den­tos del gé­ne­ro y, co­mo no po­día ser de otra for­ma, los es­tu­dio­sos me­nos for­ma­lis­tas de Freud. El pro­ta­go­nis­ta de la his­to­ria, un hom­bres des­qui­cia­do per­fec­ta­men­te ca­rac­te­ri­za­do por Hatsuo Yamatani, en­cie­rra y tor­tu­ra a una jo­ven lla­ma­da Yuka a la cual, con in­sis­ten­cia me­tó­di­ca, pro­cu­ra do­mes­ti­car co­mo si se tra­ta­ra de un pe­rro; in­ten­ta ha­cer de la fi­gu­ra fe­me­ni­na, de un con­cep­to am­plio de La Mujer, un lu­gar aco­mo­da­ti­cio pa­ra sí. Como es ló­gi­co en las pe­lí­cu­las de és­ta ín­do­le la re­la­ción aca­ba de­ri­van­do en una suer­te de pseudo-amor, siem­pre uni­la­te­ral, en el cual se da la bús­que­da y rea­li­za­ción en par­tes igua­les del seno ma­terno. El pro­ble­ma es que Yuka, le­jos de ser el ob­je­to ma­terno de­sea­do, se en­cuen­tra man­ci­lla­da en su im­pu­re­za ‑lo cual, por otra par­te, coin­ci­de más con la vi­sión jun­gia­na del ar­que­ti­po de La Virgen- pa­ra ser la re­pre­sen­ta­ción de su ma­dre per­di­da; la reali­dad in­cum­ple la ne­ce­si­dad mi­to­ló­gi­ca crea­da por el hom­bre. La bús­que­da in­fruc­tuo­sa, siem­pre des­de una bru­ta­li­dad des­car­na­da, se tor­na en con­tra­dic­to­ria des­de el ins­tan­te en que sus sen­ti­mien­tos le lle­van a com­bar en­tre un ins­tin­to mi­só­gino y una en­fer­mi­za ad­mi­ra­ción amo­ro­sa edí­pi­ca; en su apri­so­na­mien­to Yuka es una fi­gu­ra des­do­bla­da: la fi­gu­ra de la mu­jer, con­fron­ta­ción pa­ra­le­la a la fi­gu­ra del hom­bre, y la fi­gu­ra de la ma­dre, la en­ti­dad pu­ra ex­cep­ción den­tro de las mujeres.

    A es­tas al­tu­ras es im­po­si­ble que a na­die se le es­ca­pa­ra que el em­brión que da nom­bre a la pe­lí­cu­la es el pro­ta­go­nis­ta en sí mis­mo; es la en­ti­dad sen­tien­te in­ca­paz de ha­bi­tar por sí mis­mo en un mun­do hos­til que se re­fu­gia en su mi­to pre-fabricado: el úte­ro ma­terno. Éste úte­ro ‑pri­me­ro su apar­ta­men­to pe­ro, a pos­te­rio­ri, la pro­pia Yuka- se cir­cuns­cri­be co­mo to­do mun­do que co­no­ce pe­ro, ade­más, que quie­re co­no­cer. Y es que, si es­ta­mos arro­ja­dos en el mun­do, no que­da es­pe­ran­za pa­ra una re­den­ción ba­sa­da en la pu­re­za na­tu­ral del hom­bre, o de la mujer.