The Sky Was Pink

Etiqueta: poder

  • Kafka, un pensamiento en contradicción

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    Consideraciones acer­ca del pe­ca­do, el do­lor, la es­pe­ran­za y el ca­mino ver­da­de­ro, de Franz Kafka

    Adentrarse en la men­te de Franz Kafka siem­pre es un ejer­ci­cio de tor­tu­ra sa­do­ma­so­quis­ta: due­le, y en­tras sa­bien­do que te do­le­rá, pe­ro es un do­lor en el cual re­crear­se con una las­ci­via im­pro­pia de la lec­tu­ra; es im­po­si­ble abor­dar con in­di­fe­ren­cia, des­de una mi­ra­da pri­vi­le­gia­da, el dis­cur­so kaf­kiano. Un dis­cur­so que, por otra par­te, es errá­ti­co y con­tra­dic­to­rio a tra­vés del cual siem­pre se si­túa más allá de su pos­tu­ra más ob­via ‑el te­rror al pa­dre, a Dios; al poder- que aun­que ori­gen del res­to, es só­lo una pie­dra en su ca­mino en una in­ter­pre­ta­ción ul­te­rior. Quizás por eso es fas­ci­nan­te es­ta co­lec­ción de afo­ris­mos: es una con­ca­te­na­ción de ideas, de gér­me­nes de teo­rías, que vuel­ven más opa­co ‑y, por ex­ten­sión, más rico- el dis­cur­so kafkiano.

    Aunque una bue­na par­te de las ci­tas alu­den a la siem­pre pro­ble­má­ti­ca cues­tión de la im­po­si­bi­li­dad de con­fron­tar un po­der cog­nos­ci­ble, te­ma que ob­se­sio­na­ría al che­co du­ran­te to­da su vi­da, sus dis­qui­si­cio­nes no van tan­to ha­cia una re­crea­ción de lo om­ni­po­ten­te de ese po­der sino de los ab­sur­dos del con­trol que ejer­ce so­bre las en­ti­da­des. Aquí se en­cuen­tra un Kafka com­ba­ti­vo, con­vul­so, con­fron­ta­do con­tra las dos imá­ge­nes de sí que re­crea con una pul­cri­tud exas­pe­ran­te pa­ra el in­tér­pre­te or­to­do­xo de su obra: la cir­cuns­crip­ción (ca­si) ab­so­lu­ta ha­cia la ne­ce­si­dad de ple­gar­se ha­cia esos de­sig­nios de un Poder Superior® y lo ab­sur­do de tal acep­ta­ción. Esta con­tra­dic­ción cons­tan­te, que pla­nea siem­pre co­mo la mi­ra­da tor­va de un pen­sa­mien­to ro­to, aca­ba por con­for­mar la pi­ra­da po­li­mor­fa kaf­kia­na de aquel que mi­ra a tra­vés de un cris­tal ro­to; su mi­cro­cos­mos ul­te­rior, su con­for­ma­ción de sí, vi­ve en un prin­ci­pio de con­tra­dic­ción ne­ce­sa­rio.

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  • ¿por qué el mundo es absurdo, señor Otomo?

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    Antología, de Katsuhiro Otomo

    Si por al­go tie­ne un in­te­rés par­ti­cu­lar la obra de Katsuhiro Otomo es por su con­di­ción de ex­tre­ma­da­men­te po­lié­dri­ca, le­jos de ser un ar­tis­ta de una so­la idea de­sa­rro­lla una ten­den­cia cons­ta­te a la po­li­for­ma­ción. Es por ello que in­ten­tar abor­dar de una for­ma ex­clu­si­vis­ta es­ta an­to­lo­gía es tan ab­sur­do co­mo im­po­si­ble: en el me­jor de los ca­sos hay tres o cua­tro ideas su­brep­ti­cias co­ro­nan­do dis­per­sa­men­te las di­fe­ren­tes his­to­rias aquí pre­sen­tes. Es por ello que, quien quie­ra acer­car­se a la obra de Otomo, siem­pre ha­brá de ser des­de una mi­ra­da mul­ti­pli­ca­do­ra que se abra a to­da po­si­bi­li­dad no des­de su con­di­ción de con­torno, de lo que se cie­rra al ex­te­rior, si no de din­torno, lo que siem­pre que­da en el ex­te­rior ne­ga­do co­mo con­di­ción de in­te­rio­ri­za­ción exclusivista.

    I

    Uno de los ele­men­tos más co­mu­nes den­tro de la obra de Otomo es la de la ins­tros­pec­ción co­mo ori­gen de la be­lle­za y lo te­rro­rí­fi­co del hom­bre. Sus per­so­na­jes es­tán con­ti­nua­men­te ata­dos ha­cia el pen­sa­mien­to in­terno, ha­cia la pro­ble­má­ti­ca par­ti­cu­lar en tan­to en­ti­da­des con ra­cio­ci­nio, por lo cual se aca­ban vien­do ase­dia­dos ha­cia un te­rror in­te­rior bru­tal; lo si­nies­tro se es­con­de tras la fa­mi­lia­ri­dad, tras lo be­llo y cer­cano, que se tor­na os­cu­ro. El ejem­plo más bru­tal, y pre­ci­sa­men­te ca­rac­te­ri­za­ción per­fec­ta de es­ta no­ción de lo si­nies­tro co­mo per­pe­tra­dor ne­ce­sa­rio de lo be­llo, se­ría la hi­per­bre­ve Flor en la cual un hom­bre de­be mo­rir pa­ra que una flor pue­de flo­re­cer en un pá­ra­mo os­cu­ro. Es así co­mo lo si­nies­tro, lo que hay de os­cu­ro en el mun­do, sir­ve pa­ra per­pe­tuar to­da la be­lle­za que hay en él. Lo cual con­ti­núa en Memories só­lo que la flor es me­tá­fo­ra de los re­cuer­dos de una mu­jer cu­yo amor per­dió dé­ca­das atrás más allá del es­pa­cio don­de se sitúa. 

    Pero el te­rror co­mo in­tros­pec­ción no só­lo va­le pa­ra en­sal­zar la be­lle­za, sino que en oca­sio­nes sim­ple­men­te es aque­llo que va más allá del pen­sa­mien­to hu­mano pe­ro es real. Ahí las muer­tes bru­ta­les y sin sen­ti­do de El so­ni­do de la are­na o Swing me­nor se de­mues­tran co­mo lo au­tén­ti­ca­men­te si­nies­tro: lo que el hom­bre no pue­de en­ten­der, ni po­drá en­ten­der ja­más, pe­ro es sus­tan­cial­men­te real. Lo cual abor­da­rá tam­bién, co­mo es nor­mal en él, con hu­mo­rís­ti­cos re­sul­ta­dos en otras de sus obras.

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  • De la justicia a la venganza media la violencia. Sobre «Tokyo Gore Police» de Yoshikiro Nishimura

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    Los lí­mi­tes de la vio­len­cia es una de las pro­ble­má­ti­cas más acu­cian­tes pa­ra pen­sar los lí­mi­tes de las co­mu­ni­da­des. En tan­to to­da po­si­ción pue­de ser de­fen­di­da de for­ma po­ten­cial a tra­vés de ac­tos de vio­len­cia, la im­po­si­ción de nues­tro cri­te­rio so­bre el mun­do, siem­pre nos en­con­tra­mos al bor­de del con­flic­to; en tan­to ani­ma­les, siem­pre es­ta­mos abier­tos ha­cia el uso de la vio­len­cia pa­ra pre­ser­var nues­tros in­tere­ses. Ahora bien, a di­fe­ren­cia de los ani­ma­les, nues­tro uso de la fuer­za pue­de te­ner usos que tras­cien­dan la me­ra de­fen­sa de nues­tros in­tere­ses per­so­na­les: el ser hu­mano pue­de ser vio­len­to por pla­cer. Si ade­más su­ma­mos a ello que es­ta­ble­cer una co­mu­ni­dad su­po­ne lle­gar has­ta un acuer­do de mí­ni­mos, pa­ra vi­vir en so­cie­dad es ne­ce­sa­rio un ga­ran­te que ase­gu­re no ser agre­di­do por cual­quier otro ser hu­mano ba­jo con­di­ción al­gu­na. Ese ga­ran­te es la policía. 

    ¿Qué ocu­rre cuan­do la po­li­cía se arro­ga en su de­re­cho di­vino, bus­can­do los in­tere­ses que ema­nan des­de el po­der in­tere­sa­do de las fuer­zas fác­ti­cas —no ne­ce­sa­ria­men­te el es­ta­do, tam­bién los ran­gos su­pe­rio­res den­tro de la po­li­cía mis­ma — , pa­ra lle­var sus in­tere­ses más allá de de­fen­der a los ciu­da­da­nos? Que en­ton­ces no exis­te co­mu­ni­dad por­que que­da, de for­ma au­to­má­ti­ca, di­suel­ta en un es­ta­do au­to­ri­ta­rio que no per­mi­te la co­mu­nión en­tre las per­so­nas; los úni­cos que son de­fen­di­dos son aque­llos que co­mul­gan con los in­tere­ses po­li­cia­les, y por tan­to los úni­cos que que­dan den­tro del sen­ti­do co­mu­ni­ta­rio en sí. Volvemos al es­ta­do an­te­rior de bru­ta­li­dad, só­lo que em­peo­ra­do al te­ner que su­mar co­mu­ni­da­des de in­di­vi­duos vio­len­tos en­tre­na­dos pa­ra apli­car la vio­len­cia. He ahí que Tokyo Gore Police, del ya mí­ti­co Yoshikiro Nishimura, sea un ejem­plo de co­mo la vio­len­cia di­vi­na aca­ba siem­pre te­nien­do las mis­mas con­se­cuen­cias si no se man­tie­ne ba­jo con­trol: aca­ban ve­lan­do, ex­clu­si­vo, por sus pro­pios in­tere­ses internos.

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  • el mesías arrastra tras de si la capa de la ideología

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    El su­per­hé­roe, en su con­di­ción de oc­ci­den­tal an­glo­sa­jón pe­ro par­ti­cu­lar­men­te en la de ame­ri­cano, se de­fi­ne con la ac­ti­tud me­siá­ni­ca que le es pro­pia a tal cul­tu­ra: los hé­roes son már­ti­res que de­ben su­frir in­nu­me­ra­bles la­men­tos pa­ra sal­var a una hu­ma­ni­dad que no les com­pren­de. Estos tra­sun­tos de Jesucristo se en­fren­tan a la sal­va­ción de los hom­bres co­mu­nes sin plan­tear­se ja­más si real­men­te me­re­ce la pe­na ha­cer­lo, o si lo ha­cen du­ra una can­ti­dad ín­fi­ma de tiem­po ta­les du­das; el su­per­hé­roe tie­ne de­re­cho a la du­da, a la ten­ta­ción, pe­ro po­der obli­ga y por ello ele­gi­rá el ac­tuar co­mo pas­tor de su re­ba­ño. Por eso un Superman co­mu­nis­ta, co­mo nos pro­po­ne el irre­gu­lar Mark Millar en Superman: El Hijo Rojo, no es una ra­ra avis im­pen­sa­ble sino una adap­ta­ción ló­gi­ca y ex­tra­po­la­ble en tér­mi­nos sen­ci­llos: el ca­pi­ta­lis­mo com­par­te con el mar­xis­mo un me­sia­nis­mo ne­ce­sa­rio; desesperado.

    Superman, na­ci­do aquí en una gran­ja co­lec­ti­vis­ta ucra­nia­na, de­fien­de los in­tere­ses de los ca­ma­ra­das co­mu­nis­tas tal y co­mo ha si­do ade­cua­do en un me­teó­ri­co as­cen­so des­de Héroe del co­mu­nis­mo has­ta ser au­tén­ti­co y úni­co Líder del mis­mo. A la con­tra se es­ta­ble­ce­rá Lex Luthor co­mo la pie­za con­tra­ria, per­fec­ta­men­te im­bri­ca­da co­mo de­sa­rro­lla­do­ra del con­flic­to, ob­ce­ca­do en la des­truc­ción del hom­bre de ace­ro. Esta con­fron­ta­ción re­co­rre to­do el có­mic co­mo au­tén­ti­ca apo­teo­sis, pe­ro to­do si­gue igual aun­que to­do ha­ya cam­bia­do; pe­ro aquí la gue­rra po­lí­ti­ca, la gue­rra fría, se mi­me­ti­za en una gue­rra re­li­gio­sa en­tre los dos me­sías del mun­do. Pero to­do ese me­sia­nis­mo aca­ba lle­ván­do­nos, ne­ce­sa­ria­men­te, al ra­di­cal des­en­la­ce fi­nal: el eterno re­torno de lo mis­mo; del me­sías. No im­por­ta si cae­mos en el to­ta­li­ta­ris­mo pu­ro o si aca­ba­mos en una de­mo­cra­cia tec­no­crá­ti­ca pues am­bas son dos ca­ras de la mis­ma mo­ne­da; el al­fa y el ome­ga de un me­sia­nis­mo to­ta­li­za­dor que vie­ne a sal­var a la hu­ma­ni­dad, pe­ro sin la humanidad.

    Realmente Millar no po­día de­cir más con me­nos, ni se­gu­ra­men­te ha­ya con­se­gui­do en otra oca­sión de­cir­lo me­jor, pe­ro don­de Frank Miller glo­ri­fi­ca­ría el me­sia­nis­mo con­tra El Terror ‑véa­se Batman: Dark Knight- Millar sub­vier­te es­ta con­di­ción me­siá­ni­ca en una edi­fi­ca­ción igual­men­te ab­sur­da; los ata­ques te­rro­ris­tas de Batman ‑el ter­cer me­sías, és­te en con­di­ción de los oprimidos- exi­gen una li­ber­tad que les de­vol­ve­ría a un es­ta­do de des­gra­cia. Donde cual­quier otro au­tor nos da­ría gol­pes en la ca­be­za ani­mán­do­nos a co­mer la ce­ba­da de la ideo­lo­gía Millar nos mi­ra a los ojos y nos es­cu­pe la ver­dad, con ren­cor pe­ro tam­bién con la es­pe­ran­za de aquel que an­sía en­se­ñar­nos al­go. No hay me­sías ni ideo­lo­gía po­si­ti­va, to­do son cons­truc­tos de dominación.

  • tras la obsesión se encuentra la pulsión de muerte

    El de­seo es el her­mano me­nor de la ob­se­sión y, por ello, en oca­sio­nes es di­fi­cil di­fe­ren­ciar cual de am­bos es que nos es­tá ate­na­zan­do el al­ma. Lo que pue­de pa­re­cer un de­seo be­nigno pue­de es­con­der de­trás ob­se­sio­nes en­fer­mi­zas del mis­mo mo­do que pa­sio­nes de­sen­fre­na­das pue­den al­ber­gar de­seos equi­li­bra­dos. Es di­fi­cil di­fe­ren­ciar el de­seo de la pa­sión, y so­bre ello gi­ra la sor­pren­den­te Branded to Kill de Seijun Suzuki.

    Goro Hanada es un ase­sino, es­pe­cí­fi­ca­men­te el 3º en un par­ti­cu­lar ran­king que cla­si­fi­ca el va­lor de los di­fe­ren­tes pro­fe­sio­na­les de la muer­te. Todo se com­pli­ca­rá pa­ra él cuan­do co­noz­ca a Misako, una chi­ca mis­te­rio­sa con una irre­fre­na­ble pul­sión de muer­te, que le ha­rá un pe­cu­liar en­car­go: ase­si­nar a un hom­bre so­bre el cual só­lo ten­drá tres se­gun­dos de vi­si­bi­li­dad. Su fra­ca­so ini­cia­rá una per­se­cu­ción mor­tal don­de Goro no po­drá con­fiar en na­die más sal­vo en su ins­tin­to y sus de­seos con tal de sa­lir ade­lan­te. Clasifica co­mo una obra maes­tra del ab­sur­do va cir­cu­lan­do siem­pre por los sen­de­ros más inhós­pi­tos que po­da­mos con­si­de­rar al ba­sar to­do su dis­cur­so en un ca­rac­ter pu­ra­men­te sim­bó­li­co. El cru­ce en­tre unas ac­tua­cio­nes cer­ca­nas al tea­tro ka­bu­ki, el pop art, la sá­ti­ra grue­sa y cier­ta ob­se­sión he­re­da­da del su­rrea­lis­mo por el psi­co­aná­li­sis da lu­gar a un cru­ce de flu­jos in­ten­cio­na­les que sub­ra­yan siem­pre en plano ale­gó­ri­co to­do lo ocu­rri­do. Es un noir de cla­ros­cu­ros ‑li­te­ral­men­te en cuan­to su ima­gen también- pe­ro es es­pe­cial­men­te una pe­lí­cu­la so­bre la de­ri­va del de­seo amo­ro­so a tra­vés de las pul­sio­nes sexuales.

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