The Sky Was Pink

Etiqueta: poesía

  • El demonio me llevó por el vacío sin sentido (I)

    null

    Hongos de Yuggoth, de H.P. Lovecraft

    Ésta es la ho­ra en que los poe­tas lu­ná­ti­cos saben 

    Para ha­blar de poe­sía, pe­ro tam­bién pa­ra ha­blar del mun­do, es de­ter­mi­nan­te ha­blar de la es­té­ti­ca en tan­to es nues­tra for­ma de com­pren­der y de­li­mi­tar la sig­ni­fi­ca­ción del mun­do, ¿có­mo po­de­mos ex­pli­car a tra­vés de es­ta la im­po­si­bi­li­dad de co­no­cer el mun­do? Si lo be­llo es aque­llo que re­sul­ta agra­da­ble a la vis­ta, lo si­nies­tro es aque­llo que es­con­de reali­da­des os­cu­ras den­tro de sí, lo gro­tes­co es lo que re­sul­ta des­agra­da­ble a los sen­ti­dos y lo cu­rio­so ya su pro­pio nom­bre lo di­ce, lo su­bli­me es el in­ters­ti­cio ex­tra­ño don­de se da la fas­ci­na­ción por to­do aque­llo que no pue­de ser com­pren­di­do ‑és­te es el pun­to don­de co­no­ce­mos lo que no po­de­mos co­no­cer, don­de la es­té­ti­ca se ti­me de irra­cio­na­li­dad; la com­pren­sión clá­si­ca de lo su­bli­me ‑o, al me­nos, la de Edmund Burke- nos per­mu­ta en la po­si­ción de nues­tra fi­ni­tud con res­pec­to del in­fi­ni­to: no­so­tros nos sen­ti­mos fas­ci­na­dos por la tor­men­ta, por­que so­mos in­fi­ni­ta­men­te pe­que­ños con res­pec­to de su di­men­sión y po­der. En lo su­bli­me hay una fas­ci­na­ción pe­ren­to­ria que no es ne­ce­sa­ria­men­te una sen­sa­ción po­si­ti­va, es la ac­ti­tud del hom­bre que se pa­ra­li­za an­te la vi­sión de aque­llo que es in­ca­paz de ra­cio­na­li­zar, aque­llo que es in­ca­paz de aprehen­der des­de su fi­ni­tud pro­pia, con res­pec­to del mun­do. Lo su­bli­me es una de las con­for­ma­cio­nes más te­ne­bro­sas de la es­té­ti­ca na­tu­ral a las cua­les el hom­bre de­be confrentar.

    Qué hon­gos bro­tan en Yugoth, y qué perfumes

    Esto lo ve­ría fá­cil­men­te un al­ma sen­si­ble co­mo fue H.P. Lovecraft ‑sen­si­ble por lo cual, por pu­ra ex­ten­sión, tam­bién tor­tu­ra­da por la re­cur­si­vi­dad de lo su­bli­me en ca­da rin­cón del mundo- an­te su in­ca­pa­ci­dad de acep­tar los cam­bios brus­cos que es­ta­ba su­frien­do el mun­do. Profundamente ra­cis­ta, mi­sán­tro­po has­ta la más vi­ru­len­ta de las nau­seas y un anti-tecnología ra­ya­na la ob­se­sión más pu­ra­men­te ben­ja­mi­niana no era ca­paz de com­pren­der ni acep­tar la vi­sión del mun­do y el pro­gre­so co­mo al­go po­si­ti­vo pa­ra el hom­bre, ¿qué se pue­de es­con­der más allá de lo su­bli­me, de lo que no pue­de ser com­pren­di­do, si no la os­cu­ra ca­ra de al­go más mons­truo­so que la hu­ma­ni­dad mis­ma? Detrás de los la­gos, de las es­tre­llas, de las tor­men­tas y de los in­sec­tos se es­con­de el mons­truo­so re­cuer­do de que es­ta­mos en el uni­ver­so de pres­ta­do, y que nues­tra pre­ten­sión de es­cla­vi­zar cuan­to exis­te de na­tu­ral só­lo nos lle­va­rá has­ta nues­tra más pron­ta ex­tin­ción sí in­sis­ti­mos en se­guir re­vol­vien­do el tras­te­ro de la naturaleza.

    (más…)

  • El auténtico camino del zen se encuentra en lo profundo del quejío

    null

    Entrada pu­bli­ca­da ori­gi­nal­men­te el 25 de Diciembre de 2011 en ngo. La en­tra­da ha si­do co­rre­gi­da pa­ra su pu­bli­ca­ción en el blog.

    Umi Shizuka, Koe wa Yami, de Kazuki Tomokawa

    Si se nos ocu­rrie­ra ha­blar de acid folk, al­go que es­ta­mos ha­cien­do se­gún se nos ocu­rre la po­si­bi­li­dad de ha­cer­lo, sal­dría a re­lu­cir, más pron­to que tar­de, el nom­bre de Kazuki Tomokawa (友川 かずき) a la pa­les­tra. Este se­xa­ge­na­rio co­no­ci­do co­mo el fi­ló­so­fo gri­ta­dor ha con­se­gui­do crear to­da una con­fluen­cia sub­te­rrá­nea de se­gui­do­res, don­de se le si­túa en la po­si­ción de una au­tén­ti­ca dei­dad; to­do aquel que lo co­no­ce aca­ba com­ple­ta­men­te fas­ci­na­do ya no tan­to por sus ca­pa­ci­da­des vo­ca­les, vis­to­sí­si­mas en cual­quier ca­so, si no tam­bién por su eco­no­mía de arre­glos que le ha­cen un maes­tro de la gui­ta­rra acús­ti­ca. La com­bi­na­ción de vo­ces de or­den me­ló­di­co, gri­tos y al­go cer­cano al que­jío fla­men­co se va so­la­pan­do en una téc­ni­ca sen­ci­lla, sin gran­des as­pa­vien­tos, don­de la gui­ta­rra acom­pa­ña una voz poé­ti­ca ca­paz de que­brar cual­quier con­cep­ción an­te­rior de co­mo de­be ser el folk. Porque es­to es folk, pe­ro su­pera to­das las ex­pec­ta­ti­vas que pu­dié­ra­mos po­ner en que sig­ni­fi­ca ello.

    Aunque ac­ti­vo des­de 1976, su pri­me­ra obra maes­tra no la en­con­tra­ría­mos has­taSea Is Silent, Voice/Soul Is Suffering (Umi Shizuka, Koe wa Yami 海静か、魂は病み), an­te su ca­pa­ci­dad in­sos­la­ya­ble de con­ju­gar con una na­tu­ral per­fec­ción to­dos los re­gis­tros que fue­ron in­tu­yén­do­se­le, siem­pre con un acier­to ro­tun­do, en sus seis dis­cos an­te­rio­res. Por ello, en tér­mi­nos ge­ne­ra­les, po­de­mos de­cir ‑o, in­clu­so, debemos- que lo úni­co que une al con­jun­to de las can­cio­nes es un cier­to tono me­lan­có­li­co, una dis­po­si­ción dis­cur­si­va ha­cia el tono poé­ti­co ‑co­sa que le vie­ne de fa­mi­lia, pues su her­mano es el fa­mo­so poe­ta Satoru Nozoki- y la ba­se ex­clu­si­vis­ta de gui­ta­rra y voz co­mo ele­men­tos nu­clea­res de la canción.

    (más…)

  • Para volar como un pájaro de papel necesitas ser en el amor

    null

    Alps, de Motorama

    Un pre­jui­cio ra­yano el ab­sur­do es la in­sis­ten­cia en que la poe­sía só­lo exis­te en los li­bros, co­mo sí só­lo la ac­ti­vi­dad poé­ti­ca pu­die­ra ser tra­du­ci­da, ne­ce­sa­ria­men­te, cuan­do se es arro­ja­da so­bre un so­por­te don­de de­be ser leí­do. Sin em­bar­go una par­te muy pre­sen­te de to­da ac­ti­vi­dad poé­ti­ca es siem­pre la re­ci­ta­ción, el ha­cer que las pa­la­bras co­bren vi­da me­dian­te su ca­den­cia y su rit­mo par­ti­cu­lar, lo cual pro­du­ce que en la poe­sía sea tan im­por­tan­te la me­tá­fo­ra in­ter­na co­mo su so­no­ri­dad; la poe­sía jue­ga con el mis­mo ca­non in­terno que la mú­si­ca. Pero aun­que po­da­mos con­si­de­rar que, efec­ti­va­men­te, en la mú­si­ca hay dis­cur­sos poé­ti­cos no de­be­ría­mos caer en cha­ba­ca­nos acer­ca­mien­tos con­tem­po­rá­neos de es­ta cla­se. Las le­tras de Leonard Cohen o Bob Dylan pue­den ser evo­ca­do­ras pa­ra quien gus­ten de su cla­se de mú­si­ca pe­ro, sin em­bar­go, ca­re­cen de cier­tas ca­rac­te­rís­ti­cas for­ma­les extra-poéticas ne­ce­sa­rias pa­ra cons­ti­tuir­se co­mo obras poé­ti­cas en su con­tex­to. Lo pri­mor­dial pa­ra que un mú­si­co pue­da con­si­de­rar que su mú­si­ca es au­tén­ti­ca­men­te poé­ti­ca es que nun­ca sea vi­si­ble el ca­rác­ter poé­ti­co por en­ci­ma del mu­si­cal; la mú­si­ca cons­ti­tu­ye el con­tex­to que re­fuer­za y con­tie­ne el sen­ti­do ul­te­rior má­xi­mo de las me­tá­fo­ras im­pre­sas en­tre sus versos. 

    El ca­so más pa­ra­dig­má­ti­co po­si­ble de es­ta con­jun­ción músico-poética se­ría Alps de Motorama por­que el post-punk de los ru­sos es ca­paz de sin­te­ti­zar a la per­fec­ción unas imá­ge­nes vi­vi­das, reite­ra­ti­vas y ras­trea­bles co­mo me­tá­fo­ras con­sis­ten­tes a la par que con­si­guen su par­ti­cu­lar evo­ca­ción a tra­vés de su mú­si­ca en sí. No só­lo es que di­gan me­tá­fo­ras par­ti­cu­la­res que fun­cio­nen en un ni­vel de en­ten­di­mien­to poé­ti­co, es que la mú­si­ca es en sí mí­me­sis de ese ca­rác­ter poé­ti­co en su ca­pa­ci­dad de evo­car esas mis­mas formas. 

    (más…)

  • sobre los destripamientos como bella arte y la escritura como actividad quirúrgica

    null

    Entre la poe­sía y el en­sa­yo se mi­de el abis­mo que en­cie­rra un sal­to cie­go en la crea­ti­vi­dad de aquel que in­ten­te ha­cer de su en­sa­yo una en­ti­dad poé­ti­ca y de su poe­sía una cua­li­dad en­sa­yís­ti­ca, por­que en reali­dad el abis­mo que los se­pa­ran es só­lo una im­pre­sión de los pre­jui­cios. Esto es al­go que co­no­cía muy bien Robert Desnos co­mo nos de­mos­tró con res­pec­to de El Destripador, una re­co­pi­la­ción de tex­tos pe­rio­dís­ti­cos so­bre Jack El Destripador que pu­bli­ca Errata Naturae ilus­tra­da pro­fu­sa­men­te por David Sánchez.

    Desnos, co­mo ha­ría el pro­pio des­tri­pa­dor, nos va ha­cien­do una re­pre­sen­ta­ción qui­rúr­gi­ca de los he­chos con una con­ten­ción ex­pli­ca­ti­va que, a pe­sar de su bre­ve­dad, no de­ja un atis­bo de du­da en nin­guno de los as­pec­tos. Esta lec­tu­ra, cla­ri­fi­ca­do­ra en com­pa­ra­ción con los fa­rra­go­sos tex­tos clá­si­cos so­bre el ase­sino, se di­ri­ge en­tre pun­ti­llas en­tre los in­te­rreg­nos de los ata­ques pa­ra si­tuar­se en lo au­tén­ti­ca­men­te im­por­tan­te: el de­sa­rro­llo de los ase­si­na­tos. El am­bien­te que nos re­tra­ta, de­jan­do con las vís­ce­ras al ai­re la at­mós­fe­ra de la épo­ca, es de un mie­do pal­pa­ble, ca­si de­ca­den­te, don­de no ca­be al­go más de una ten­sión na­tu­ra­li­za­da, ca­si pro­sai­ca; no fa­bu­la ni hi­per­bo­li­za el te­rror que se res­pi­ra, sino que se li­mi­ta a dar cua­tro tra­zos so­brios con res­pec­to del te­rror. Lo cual cam­bia­rá ra­di­cal­men­te cuan­do ha­ble de los acer­ca­mien­tos don­de tra­ta­rá a Jack co­mo un ga­lán, un se­duc­tor de ai­res à la Rodolfo Valentino, ca­paz de con­quis­tar el co­ra­zón de cual­quier mu­jer sin ser ca­paz de in­tuir las os­cu­ras in­ten­cio­nes de­trás de sí. De és­te mo­do prac­ti­ca un con­tras­te cla­ri­vi­den­te en­tre una at­mós­fe­ra car­ga­da, pe­rio­dís­ti­ca, y una des­crip­ción de los asal­tos que sal­ta di­rec­ta­men­te ha­cia la pu­ra pro­sa de fic­ción al­ter­nan­do así en­tre una reali­dad pa­ten­te y una reali­dad posible.

    Pero cuan­do El Destripador sa­ca a pa­sear el fi­lo de su ho­ja es cuan­do Desnos da to­do de sí pa­ra con­se­guir que su plu­ma vue­le so­bre nues­tra piel co­mo un os­cu­ro con­ju­ro que nos ha­ga sen­tir en la piel des­ga­rra­da ba­jo el cu­chi­llo. Siguiendo las des­crip­cio­nes que hi­cie­ron los pe­rio­dis­tas en su día con una pre­ci­sión qui­rúr­gi­ca, va des­pa­rra­man­do la vi­vi­sec­ción de sus víc­ti­mas con una pro­sa flo­ri­da que nos ha­ce ver la si­tua­ción a tra­vés de los ojos de un ase­sino poe­ta. Como si pu­dié­ra­mos no­tar la san­gre ca­lien­te ba­jo nues­tros de­dos, co­sa que se am­pli­fi­ca gra­cias a las ex­pli­ci­tas ilus­tra­cio­nes de Sánchez, se va abrien­do con agi­li­dad ca­da nue­vo cor­te na­rra­ti­vo an­te nues­tros ojos co­mo un do­lien­te es­tig­ma del pa­sa­do; re­tra­ta ca­da he­ri­da co­mo si fue­ra dig­na de te­ner su pro­pio poe­ma pa­ra sí. Y por eso es glo­rio­so el re­tra­to de Desnos, por­que con­si­gue au­nar el ho­rror más ab­so­lu­to con la be­lle­za, unir en co­mu­nión el ase­si­na­to y el te­rror con la más fi­na de las ar­tes y, por su­pues­to, con­sa­grar la vi­da del en­sa­yo pe­rio­dís­ti­co en ho­nor de una pro­sa poé­ti­ca que ex­tir­pa los pre­jui­cios de la men­te de cual­quier lec­tor ad­ve­ne­di­zo. El au­tén­ti­co es­cri­tor es un des­tri­pa­dor de la pro­sa que ex­tir­pa, re­mien­da y se que­da tan só­lo aque­llo que de­sea ig­no­ran­do cua­les son las con­di­cio­nes que de­be­ría asu­mir co­mo propias.

  • Manifiesto hiper-futurista. La fenomenología del movimiento a través de Yuichi Yokoyama.

    null

    1. Tiempo pasado

    El hom­bre se di­ri­ge im­pla­ca­ble­men­te ha­cia un nue­vo or­den. Si el fru­to an­te­rior de to­das las co­sas era el per­fec­to or­den que edi­fi­ca­ría una nue­va na­tu­ra­le­za de ar­mo­nía per­fec­ta aho­ra con­fron­ta­mos la era del vó­mi­to; no exis­te na­da más allá de la acu­mu­la­ción de las rui­nas del pen­sa­mien­to y de los es­pec­tros de los mun­dos po­si­bles. Entre las per­fec­tas pa­re­des blan­cas del Ahora rei­vin­di­ca­mos la al­te­ri­dad, el que­brar el Ser co­mo pa­ra­dig­ma y la ne­ce­si­dad de arra­sar el edi­fi­cio has­ta con­ver­tir­lo en la lum­bre con la cual ilu­mi­nar un fu­tu­ro más allá del pasado. 

    Para con­se­guir nues­tros ob­je­ti­vos de­cla­ra­mos es­te el pri­mer Manifiesto hiper-futurista, un he­cho in­crus­ta­do en la con­cien­cia de des­truc­ción de to­do pa­ra­dig­ma de Verdad ‑y por ello ilus­tra­do a tra­vés de un ar­tis­ta de có­mic ajeno al idea­rio Occidental so­bre el cual se sostiene- bus­can­do só­lo la po­si­bi­li­dad de una ver­dad pro­yec­ta­da ha­cia el fu­tu­ro. Cada as­pec­to, ca­da pe­da­zo aquí ex­pues­to es­tá per­ma­nen­te abier­to a crí­ti­ca y ac­tua­li­za­ción; no hay ma­yor ver­dad que la que se es­ca­pa y hay que ir siem­pre en su nue­va cap­tu­ra. Los fu­tu­ris­tas se equi­vo­ca­ron, aho­ra es ho­ra de vol­ver a dar ca­za a la ver­dad que se les es­cu­rrió de en­tre las manos. 

    (más…)