The Sky Was Pink

Etiqueta: política

  • Utopía, sacrificio, libertad. Sobre «Psycho-Pass» de Naoyoshi Shiotani

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    En cuan­to al po­der disciplinario,
    se ejer­ce ha­cién­do­se invisible;
    en cam­bio im­po­ne a aque­llos a quie­nes somete
    un prin­ci­pio de vi­si­bi­li­dad obligatoria.
     — Michel Foucault

    A di­fe­ren­cia de en las so­cie­da­des teo­ló­gi­cas, nues­tra con­si­de­ra­ción so­bre la exis­ten­cia no pa­sa por la me­dia­ción de agen­tes ex­ter­nos que de­ter­mi­nan la to­ta­li­dad de nues­tras po­si­bi­li­da­des: ni los dio­ses ni el des­tino tie­nen voz ni vo­to so­bre nues­tras vi­das, ya que es­tás no es­tán de­ter­mi­na­das de an­te­mano. No to­tal­men­te. Consideramos que exis­te cier­ta de­ter­mi­na­ción in­evi­ta­ble en el he­cho de ha­ber na­ci­do —tan­to ge­né­ti­ca co­mo cul­tu­ral­men­te: no es lo mis­mo na­cer en dos fa­mi­lias dis­tin­tas, ya que tan­to en lo bio­ló­gi­co co­mo en lo si­tua­cio­nal vi­vi­re­mos de dos for­mas dis­tin­tas — , aun­que no por ello nos con­si­de­re­mos, de mo­do al­guno, pre­des­ti­na­dos ha­cia un mo­do de vi­da es­pe­cí­fi­co. Aunque li­mi­ta­dos, so­mos li­bres. En tan­to te­ne­mos po­si­bi­li­dad de ele­gir que es lo que de­sea­mos ha­cer con nues­tras vi­das den­tro de un am­plio aba­ni­co de po­si­bi­li­da­des, in­clu­so si és­tas aten­tan con­tra nues­tros in­tere­ses o ta­len­tos na­tu­ra­les, con­si­de­ra­mos que es­ta­mos to­ca­dos por el li­bre al­be­drío. Libertad no es po­der ha­cer lo que de­seas, sino ser ca­paz de ele­gir sin me­dia­cio­nes den­tro del ra­zo­na­ble aba­ni­co de po­si­bi­li­da­des que nos con­ce­de el mundo.

    Mucho tie­ne que de­cir so­bre li­ber­tad Akane Tsunemori, pro­ta­go­nis­ta de Psycho-Pass e ins­pec­to­ra de la ofi­ci­na de se­gu­ri­dad pú­bli­ca de Japón. Comenzando la se­rie con su pri­mer día de tra­ba­jo, don­de apren­der co­mo li­diar tan­to con aque­llos in­di­vi­duos con un co­efi­cien­te de cri­mi­na­li­dad por en­ci­ma de los cien pun­tos co­mo con los en­for­cers, los en­car­ga­dos de ha­cer cum­plir la ley que ella su­per­vi­sa, es re­le­van­te pen­sar por­qué eli­ge ese pues­to de tra­ba­jo so­bre cual­quier otro: por­que es la úni­ca que pue­de as­pi­rar a él. Primera de su pro­mo­ción, con po­si­bi­li­dad de in­gre­sar en los más al­tos pues­tos de to­dos los mi­nis­te­rios y em­pre­sas pri­va­das —o to­do lo pri­va­da que pue­de ser una em­pre­sa cu­ya en­tra­da se de­ci­de a tra­vés de un examen es­ta­tal es­tan­da­ri­za­do — , se de­ci­de por el de­par­ta­men­to de se­gu­ri­dad pú­bli­ca por­que ella es la úni­ca de su pro­mo­ción que tie­ne una no­ta per­fec­ta pa­ra ese pues­to. En to­dos los de­más hay al me­nos uno o dos que han sa­ca­do la mis­ma no­ta que ella. ¿Qué nos di­ce eso de la li­ber­tad? Que pa­ra em­pe­zar, al me­nos es­tá me­dia­da tam­bién por la situación.

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  • Pietas. Breve nota sobre «Calvary» de John Michael McDonagh

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    El cris­tia­nis­mo es la re­li­gión de la cul­pa. Aunque hu­bo una épo­ca en la que lo fue del per­dón, de la pie­dad —acep­tar el do­lor del otro co­mo si fue­ra nues­tro, abra­zar al pe­ca­dor por su su­fri­mien­to in­clu­so si no po­de­mos com­pren­der­lo — , con el tiem­po fue es­co­ran­do pe­li­gro­sa­men­te ha­cia la cul­pa. No im­por­ta­ba el arre­pen­ti­mien­to o la vir­tud o la re­fle­xión so­bre la pro­pia cul­pa, sino el jui­cio con­de­na­to­rio que con­lle­va­ba cual­quier ac­to po­si­ble; la exis­ten­cia de­ve­ni­da en cal­va­rio, in­fierno te­rre­nal, im­po­si­bi­li­dad fác­ti­ca de en­con­trar un sen­ti­do que no sea el do­lor sin nin­gu­na cla­se de re­den­ción po­si­ble: la vi­da se con­vir­tió no só­lo en un va­lle de lá­gri­mas, sino tam­bién en un es­pa­cio ca­ren­te de cual­quier cla­se de em­pa­tía en­tre per­so­nas. La de­ri­va re­li­gio­sa te­nía un com­po­nen­te po­lí­ti­co. Con ello la igle­sia cris­tia­na lo­gró ser una de las ma­yo­res fuer­zas vi­vas de la his­to­ria, ya que al con­de­nar al su­fri­mien­to cons­tan­te a mi­les de mi­llo­nes de per­so­nas du­ran­te to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad muy po­cos se­rían los que cues­tio­na­rían su situación.

    Incluso si no so­mos cris­tia­nos, cul­tu­ral­men­te es­ta­mos con­di­cio­na­dos por los re­ta­zos de un cris­tia­nis­mo he­re­da­do. Nuestra vi­da es­tá me­dia­da por la cul­pa. Damos por he­cho la exis­ten­cia del bien y del mal, que son fá­cil­men­te dis­cer­ni­bles, que si los de­más (o no­so­tros mis­mos) no so­mos ca­pa­ces de evi­tar­lo es por­que el mal ha ani­da­do siem­pre en el in­te­rior del hom­bre; se ha re­nun­cia­do a la mís­ti­ca per­so­nal, a la creen­cia fle­xi­ble que só­lo pue­de na­cer de una re­fle­xión cons­tan­te. Damos por he­cho que el hom­bre es mal­va­do por na­tu­ra­le­za. No sen­ti­mos pie­dad por el otro por­que cree­mos com­pren­der­lo, cree­mos que sus ac­tos son mal­va­dos por­que no­so­tros mis­mos nos sen­ti­mos mal­va­dos; ca­re­ce­mos de pers­pec­ti­va, por­que la cul­pa nos con­su­me des­de dentro.

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  • Peor que nada: ideología. Sobre «Boyhood» de Richard Linklater

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    La pu­bli­ci­dad es en to­do aje­na al ar­te. Aunque exis­ten va­sos co­mu­ni­can­tes en­tre am­bos cam­pos, en sus pro­pó­si­tos se en­cuen­tra la di­fe­ren­cia que los se­pa­ra: don­de la pu­bli­ci­dad bus­ca mos­trar una vi­sión ma­ni­pu­la­da del mun­do, el ar­te pre­ten­de mos­trar el mun­do tal cual lo ha per­ci­bi­do. En la pu­bli­ci­dad siem­pre me­dia el en­ga­ño, en la fic­ción siem­pre lo real. Donde la pu­bli­ci­dad in­ter­pe­la al de­seo, al lu­gar co­mún, a lo co­no­ci­do que nos azo­ra de for­ma in­me­dia­ta, el ar­te in­ter­pe­la a la ra­zón, aque­llo que te­ne­mos de úni­co, pe­ro com­par­ti­mos con los otros, lo que nos mue­ve sin si­quie­ra sa­ber­lo de for­ma cons­cien­te. Entre am­bas dis­ci­pli­nas me­dia un uni­ver­so en­te­ro. Mientras los pu­bli­cis­tas bus­can per­pe­tuar un mun­do de apa­rien­cias don­de lo im­por­tan­te es ven­der, sin im­por­tar qué idea se es­tá trans­ti­mien­do, los ar­tis­tas bus­can per­pe­tuar un mun­do de ideas don­de lo im­por­tan­te es des­ve­lar la ver­dad de la exis­ten­cia, sin im­por­tar lo te­rri­ble o po­co ren­ta­ble que es­ta sea.

    Boyhood ha des­em­bar­ca­do con los ví­to­res del pú­bli­co, los aplau­sos de la crí­ti­ca y los gri­tos de «¡in­jus­ti­cia» por no ha­ber ga­na­do un pre­mio que, por lo de­más, nun­ca ha va­lo­ra­do la la­bor ar­tís­ti­ca de las pe­lí­cu­las. Eso ge­ne­ra cier­ta can­ti­dad de ex­pec­ta­ti­vas. ¿Cuáles son los ar­gu­men­tos uti­li­za­dos pa­ra de­fen­der su, di­cen, in­cues­tio­na­ble ca­li­dad? Básicamente, tres: ha cos­ta­do do­ce años ser ro­da­da, por­que pre­ten­de mos­trar de for­ma real el pa­so del tiem­po; no se sal­ta las par­tes abu­rri­das, por­que de­sea en­se­ñar el de­sa­rro­llo de una vi­da tal co­mo es; y, ade­más, es un can­to ge­ne­ra­cio­nal, por­que in­ter­pe­la al es­pec­ta­dor ha­cién­do­le sen­tir que ha­bla de él. En re­su­men, su va­lor, se­gún di­cen, ra­di­ca en ser una obra na­tu­ra­lis­ta perfecta.

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  • Nunca son «sólo palabras», Francisco Nicolás

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    Ninguna pa­la­bra es ino­cen­te por sí mis­ma. Cada vez que ele­gi­mos uti­li­zar una pa­la­bra en de­tri­men­to de otra es­ta­mos ejer­cien­do un ac­to de po­der, un ac­to que tie­ne con­se­cuen­cias po­lí­ti­cas: no es lo mis­mo de­cir que los jó­ve­nes se van del país bus­can­do «ex­pe­rien­cias» que «por­ve­nir». Cuando de­ci­mos que bus­can «ex­pe­rien­cia» de­ci­mos que es­tán in­sa­tis­fe­chos con la si­tua­ción ac­tual del país, pe­ro que es­tán abier­tos a ex­plo­rar nue­vas po­si­bi­li­da­des co­mo un ac­to pla­cen­te­ro y pro­pio de la ju­ven­tud; cuan­do de­ci­mos que bus­can «por­ve­nir» de­ci­mos que es­tán in­sa­tis­fe­chos con la si­tua­ción ac­tual del país, pe­ro que su úni­ca op­ción es emi­grar o no po­der te­ner una vi­da en ab­so­lu­to. Al ele­gir las pa­la­bras no só­lo es­ta­mos di­cien­do lo que esa pa­la­bra sig­ni­fi­ca en pri­mer gra­do, sino que tam­bién es­ta­mos co­mu­ni­can­do una se­rie de sig­ni­fi­ca­dos se­cun­da­rios con­fi­gu­ra­dos a par­tir de nues­tra par­ti­cu­lar vi­sión del mun­do. Nada de lo que de­ci­mos es ino­cen­te, apo­lí­ti­co, ca­ren­te de con­se­cuen­cias, por­que to­da pa­la­bra sig­ni­fi­ca al­go más que una me­ra trans­mi­sión de in­for­ma­ción va­cía. Todo ac­to de co­mu­ni­ca­ción es­tá car­ga­do de ideología.

    Imaginemos una his­to­ria. Un jo­ven de fa­mi­lia hu­mil­de, es­tu­dian­te de una im­por­tan­te uni­ver­si­dad pri­va­da de un rei­no eu­ro­peo, es arres­ta­do un día acu­sa­do de un pre­sun­to de­li­to de fal­se­dad, es­ta­fa y usur­pa­ción de iden­ti­dad. Él, por su par­te, afir­ma ha­ber co­la­bo­ra­do con el CNI, con la Casa Real, con la Vicepresidencia del go­bierno. Aunque no exis­te prue­ba al­gu­na de que eso sea ver­dad, sal­vo al­gu­nas fo­tos don­de apa­re­ce con al­gu­nos man­da­ta­rios o per­so­nas pró­xi­mas de ellos —en con­tex­tos, por lo de­más, aje­nos a lo pri­va­do: po­dría ha­ber­los abor­da­do sin guar­dar re­la­ción per­so­nal o pro­fe­sio­nal al­gu­na, po­drían ser sel­fies im­pro­vi­sa­dos, ya que no son se­res su­pra­te­rre­na­les inac­ce­si­bles pa­ra el co­mún de los mor­ta­les — , aca­ba sien­do uti­li­za­do co­mo ma­te­rial po­lí­ti­co, tan­to en el ám­bi­to pe­rio­dís­ti­co co­mo en el par­la­men­ta­rio, pa­ra abor­dar los evi­den­tes pro­ble­mas de co­rrup­ción que tie­ne el rei­no. Y, a pe­sar de que la au­sen­cia de prue­bas es cla­mo­ro­sa y las con­tra­dic­cio­nes del jo­ven son bo­chor­no­sas, se le si­gue uti­li­zan­do co­mo ar­ma arro­ja­di­za en el jue­go de poderes.

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  • La vida como Halloween. O cómo descubrimos convivir con monstruos

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    En po­cas pa­la­bras, el te­rror ha de­ve­ni­do ele­men­to bá­si­co en to­das las for­mas de ar­te con­tem­po­rá­neo, en for­ma de alu­sio­nes en los pas­ti­ches de cier­to nú­me­ro de po­pu­la­res obras pos­mo­der­nas y de cual­quier otra cla­se, des­ovan­do vam­pi­ross, trolls, grem­lins, zom­bies, hom­bres lo­bo, ni­ños po­seí­dos por de­mo­nios, mons­truos del es­pa­cio de to­dos los ta­ma­ños, fan­tas­mas y otros me­jun­jes in­nom­bra­bles a un rit­mo que ha con­ver­ti­do la úl­ti­ma dé­ca­da más o me­nos en al­go así co­mo una lar­ga no­che de Halloween.

    The Philosophy of Horror, or Paradox of the Heart, de Noël Carroll

    		 Lo pri­me­ro que ne­ce­si­ta sa­ber acer­ca de Goldman Sachs es que es­tá en to­das par­tes. El ban­co de in­ver­sión más po­de­ro­so del mun­do es un gran calamar-vampiro en­vuel­to al­re­de­dor de la ca­ra de la hu­ma­ni­dad, di­ri­gien­do in­can­sa­ble su em­bu­do de san­gre ha­cia to­do lo que hue­la a di­ne­ro. De he­cho, la his­to­ria de la re­cien­te cri­sis fi­nan­cie­ra, des­do­bla­da co­mo la his­to­ria de la rá­pi­da de­ca­den­cia y caí­da del re­pen­ti­na­men­te sa­quea­do im­pe­rio ame­ri­cano, se lee co­mo un Quién es quién de los gra­dua­dos de Goldman Sachs.

    The Great American Bubble Machine, de Matt Taibbi