The Sky Was Pink

Etiqueta: posmodernidad

  • Parodias, pastiches y fetichismo. El arte en degeneración de la posmodernidad a través de Fredric Jameson.

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    Existe una idea muy ex­ten­di­da en­tre los crí­ti­cos li­te­ra­rios en par­ti­cu­lar, aun cuan­do es­tá co­di­fi­ca­do en la pers­pec­ti­va cul­tu­ral de la gen­te, de que la in­ter­tex­tua­li­dad es la ca­rac­te­rís­ti­ca pos­mo­der­na por ex­ce­len­cia; an­tes de nues­tro tiem­po no exis­tía nin­gu­na cla­se de diá­lo­go ex­tra­cul­tu­ral en­tre di­fe­ren­tes con­tex­tos u ob­je­tos del ám­bi­to cul­tu­ral. Un ejem­plo prac­ti­co lo po­dría­mos en­con­trar en la re­se­ña que ha­rían en Estado Crítico con res­pec­to de de Los elec­tro­cu­ta­dosDel cual ya ha­bría una crí­ti­ca en es­te mis­mo blog don­de se la de­fi­nía en tér­mi­nos tan (hi­po­té­ti­ca­men­te) pos­mo­der­nos, y ve­ni­dos al ca­so, co­mo que su en­ten­di­mien­to li­te­ral es im­po­si­ble, co­mo en to­da no­ve­la, que siem­pre se ha de in­ter­pre­tar pa­ra ser com­pren­di­da. ARBONÉS, A. El len­gua­je es un vi­rus en la me­di­da que la exis­ten­cia su con­tin­gen­cia. 2012. En li­nea: https://www.skywaspink.com/?p=7444 (16−02−2012) don­de se nos con­ce­de una in­tere­san­te ex­pli­ca­ción: voy a in­ten­tar ex­pli­car por qué no me ha gus­ta­do, sien­do co­mo soy, un apa­sio­na­do de la li­te­ra­tu­ra pos­mo­der­na, frag­men­ta­ria, lú­di­ca, in­ter­tex­tual e ico­no­clas­ta.MORAGA, J.M. El elec­trón es bur­do , 2011, En li­nea: http://criticoestado.blogspot.com/2012/02/el-electron-es-burdo.html (16−02−2012). No en­tra­re­mos en si le ha gus­ta­do o no la no­ve­la al ci­ta­do, co­sa to­tal­men­te irre­le­van­te pa­ra nues­tros in­tere­ses, y nos fi­ja­re­mos en la re­tahi­la de ad­je­ti­vos que des­fi­lan dan­za­ri­nes an­te nues­tros ojos; ha­ce una ca­rac­te­ri­za­ción de ad­je­ti­vos con­ca­te­na­dos pro­pios de Lo Posmoderno: frag­men­ta­rio, lú­di­co, in­ter­tex­tual e iconoclasta.

    ¿Cual es el pro­ble­ma de esa ca­rac­te­ri­za­ción del pos­mo­der­nis­mo? Que ob­via cual­quier otra cla­se de obra an­te­rior a la pos­mo­der­ni­dad que cum­pla esos re­qui­si­tos. Es muy fá­cil acu­dir al ejem­plo de El Quijote, de Miguel de Cervantes, que es in­ter­tex­tual, frag­men­ta­rio, lú­di­co e ico­no­clas­ta y lo es, ade­más, in­fi­ni­ta­men­te más que Los elec­tro­cu­ta­dos; si la ca­rac­te­ri­za­ción pos­mo­der­na va­le pa­ra una no­ve­la del si­glo XVII, ¿pue­de ser así de for­ma efec­ti­va la pos­mo­der­ni­dad? No. Pero en­ton­ces pa­re­ce­mos que­dar­nos huér­fa­nos de to­das nues­tras ideas pre­con­ce­bi­das so­bre que su­po­ne la pos­mo­der­ni­dad y la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea por lo que, en úl­ti­mo tér­mino, se ha­ce im­pe­ra­ti­vo po­ner El Quijote co­mo una ex­cep­ción. Por su­pues­to es­to se re­fu­ta­ría con ci­tar otras po­si­bles re­fe­ren­cias pe­ro, me­jor, da­re­mos voz a un ex­per­to en es­te te­ma en par­ti­cu­lar: Steven Moore.

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  • El hombre de talento es aquel que es uno con el objeto de su amor

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    Taxi, de Gérard Pirès

    Aunque en los es­cép­ti­cos tiem­pos don­de la pos­mo­der­ni­dad do­mi­na con mano de ace­ro to­da po­si­bi­li­dad del pen­sa­mien­to, lo cual pro­du­ce que pen­sar que exis­te al­go así co­mo un esen­cia­lis­mo del hom­bre es sim­ple­men­te ri­dícu­lo, no po­de­mos ne­gar que hay gen­te que pa­re­cer ha­ber na­ci­do pa­ra al­go. El ta­len­to so­bre­na­tu­ral, ca­si má­gi­co, de al­gu­nas per­so­nas pa­re­cen pro­ce­der de un to­que di­vino ul­te­rior de sus pro­pias ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas. Esto pro­du­ce que aun­que se ha­ga un to­tal es­car­nio de la po­si­bi­li­dad de que ha­ya al­go an­te­rior a la pro­pia exis­ten­cia del hom­bre sí se de­je caer gran par­te, si es que no to­do, el pe­so de las ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas en el he­cho de la po­se­sión, o la ca­ren­cia, del ta­len­to; en un tiem­po don­de el es­cep­ti­cis­mo ra­di­cal por to­do for­ma de pen­sa­mien­to se im­po­ne iró­ni­ca­men­te se pien­sa que exis­te un so­plo de ai­re di­vino que per­mi­te a al­gu­nos su­je­tos ser me­jor que los otros. Si el hé­roe de la an­ti­güe­dad era un hé­roe ba­sa­do en un ta­len­to pri­mor­dial ab­so­lu­to por su as­cen­den­cia di­vi­na, co­mo por ejem­plo en Aquiles o Hércules, al hé­roe y al hom­bre de la con­tem­po­ra­nei­dad se le su­po­ne ese mis­mo ta­len­to pe­ro por su hu­ma­ni­dad misma.

    Bajo es­ta pers­pec­ti­va de­be­ría­mos con­si­de­rar a Daniel Morales, pro­ta­go­nis­ta de la pe­lí­cu­la fran­ce­sa Taxi, se­ría pre­ci­sa­men­te esa cla­se de hé­roe que tan­to gus­ta ala pos­mo­der­ni­dad. Sus ha­bi­li­da­des con cual­quier vehícu­lo con rue­das es ab­so­lu­ta­men­te ma­ra­vi­llo­sa has­ta el pun­to de pa­re­cer ca­si so­bre­na­tu­ral; en las cir­cuns­tan­cias nor­ma­les en que cual­quier otro hom­bre se en­con­tra­ría en pro­ble­mas téc­ni­cos o, al me­nos, du­da­ría de la ade­cua­ción de lo ex­tre­mo de su eje­cu­ción el se vie­ne arri­ba. Como hé­roe siem­pre ha­ce lo que el hom­bre nor­mal no só­lo no pue­de ha­cer, sino que aun­que pu­die­ra ja­más se atre­ve­ría a ha­cer. Esa es la di­fe­ren­cia sus­tan­cial que sos­tie­ne Daniel por en­ci­ma de cual­quie­ra de sus ri­va­les, no só­lo es que ten­ga un ta­len­to úni­co que na­die más pue­de re­pli­car con la prác­ti­ca sino que, tam­bién, se atre­ve a uti­li­zar­lo cuan­do la ma­yo­ría de los de­más coar­ta­rían su uso por las hi­po­té­ti­cas pro­ble­má­ti­cas aso­cia­das a éste.

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  • La fabulación del poder creó a “el otro”; deshazla

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    Merry Christmas, Mr. Lawrence, de Nagisa Ôshima

    Un clá­si­co en­tre los au­to­res pos­mo­der­nos, aun­que en fi­lo­so­fía ya ven­ga des­de una dis­po­si­ción pro­pia de la cla­si­fi­ca­ción his­tó­ri­ca de Hegel, es la im­po­si­bi­li­dad de la co­mu­ni­ca­ción ‑y, den­tro de es­ta, cual­quier ti­po de jui­cio, dis­po­si­ción o mirada- ha­cia las cul­tu­ras aje­nas de la una pro­pia. De es­te mo­do nos su­mer­gi­rían en la no­ción de que to­da cul­tu­ra es in­apren­si­ble, que es im­po­si­ble co­no­cer el pen­sa­mien­to de otros cu­ya cul­tu­ra di­fie­ra, ha­cien­do que to­da co­mu­ni­ca­ción sea un he­cho in­fruc­tuo­so y ab­sur­do. En es­ta po­si­ción la glo­ba­li­za­ción ca­re­ce de cual­quier sig­ni­fi­ca­do pues, en úl­ti­mo tér­mino, ¿có­mo po­dría tras­va­sar­se as­pec­tos de una cul­tu­ra a otra si no exis­te una co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre ellas? Porque el mi­to pos­mo­derno de la in­co­mu­ni­ca­bi­li­dad de las cul­tu­ras es fal­so; to­da cul­tu­ra vi­ve co­mo un ob­je­to no so­lip­sis­ta que fa­go­ci­ta en per­pe­tua mu­ta­ción to­das las con­for­ma­cio­nes que van asu­mien­do co­mo pro­pia los ob­je­tos agen­tes que la con­fi­gu­ran en sí. Bajo es­ta pre­mi­sa la cul­tu­ra no só­lo no es al­go ina­mo­vi­ble, sino que es un ob­je­to que fun­cio­na tan­to co­mo even­to co­mo ob­je­to; sus re­la­cio­nes se ba­san en la im­po­si­ción de su cam­po de ac­tua­ción en los in­di­vi­duos que la sos­tie­nen pe­ro tam­bién en el in­ter­cam­bio con otras cul­tu­ras objetos.

    Cuando se abor­da Merry Christmas, Mr. Lawrence de­be ha­cer­se siem­pre des­de es­ta no­ción de mul­ti­cul­tu­ra­li­dad, de la cul­tu­ra co­mo un ob­je­to no endo-relacional, si no co­mo ob­je­to que tien­de ha­cia la re­la­ción con otras cul­tu­ras. Esto se pue­de apre­ciar des­de la ges­ta­ción de la pe­lí­cu­la mis­ma que im­pli­ca­ría una pro­duc­ción ja­po­ne­sa e in­gle­sa al tiem­po mien­tras, a su vez, el plan­tel de ac­to­res se di­vi­di­ría en­tre ja­po­ne­ses y an­glo­sa­jo­nes por igual; las cul­tu­ras se re­la­cio­nan, se co­mu­ni­can, cons­tan­te­men­te a tra­vés de in­ter­cam­bios de flu­jos ex­ter­nos. Cosa que tam­bién ve­ría­mos en la mú­si­ca rea­li­za­da por Ryuichi Sakamoto pe­ro can­ta­da por David Sylvian con­ju­gan­do, en su con­jun­to, al­go más gran­de que sus par­tes: con­for­man un es­ta­lli­do de crea­ti­vi­dad que es su­pe­rior a la unión de dos cos­mo­vi­sio­nes cul­tu­ra­les di­fe­ren­tes; dan for­ma a un con­tex­to propio.

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  • la tradición se oculta en el falso paso firme del sedentarismo

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    Cuando uno abor­da la pos­mo­der­ni­dad sin pre­jui­cios ‑o, al me­nos, la pos­mo­der­ni­dad literaria- se da cuen­ta de que, en su seno, no hay más que pro­ble­mas: su to­ca re­fe­ren­cia­li­dad quie­re dar una pa­ti­na de in­te­lec­tua­li­dad a lo que se es­cri­be, pre­sen­ta co­mo no­ve­do­sos for­mas y es­ti­los que ya se usa­ban de for­ma nor­mal en el si­glo XIX sino an­tes y, lo peor de to­do, no de­ja de ser una con­ti­nua­ción de la mis­ma for­ma de es­cri­bir cul­ti­va­da por Occidente du­ran­te dos mi­le­nios. La hi­po­té­ti­ca rup­tu­ra del pos­mo­der­nis­mo con la tra­di­ción es tan fal­sa co­mo de­cir que “La vi­da pri­va­da de los ár­bo­les” de Zambra es una no­ve­la ex­pe­ri­men­tal; en am­bos ca­sos hay una in­ven­ti­va, más o me­nos acer­ta­da, que des­frag­men­ta un tex­to en sus di­fe­ren­tes hi­los que rehi­lar me­dian­te el es­ti­lo. Pero nun­ca, ja­más, se usa una nue­va ma­de­ja pa­ra ello.

    Cuando uno se en­fren­ta con­tra cual­quier tex­to de Alejandro Zambra, y eso ata­ñe tam­bién al li­bro que nos ocu­pa, se en­cuen­tra con un es­ti­lo dis­gre­ga­do, re­pe­ti­ti­vo y muy in­ti­mis­ta en el cual unos per­so­na­jes in­ci­den­ta­les, ca­si anó­ni­mos en sus mi­ma­das psi­co­sis, afron­tan la per­di­da del sue­lo ba­jo sus pies. Si en “Bonsài” su pri­me­ra no­ve­la es­ta per­di­da es­ta­ba con­du­ci­da a tra­vés de la muer­te aquí, es­ta vez, se­rá a tra­vés de una des­apa­ri­ción que me­di­rá el mo­men­tum de la his­to­ria. Es por ello que Zambra se su­mer­ge in­co­rrup­to en las pro­ce­lo­sas aguas de la me­mo­ria (fal­sa) de unos per­so­na­jes an­gus­tia­dos por la inape­ten­cia de co­no­cer su des­tino de an­te­mano. Lejos de un sen­ti­men­ta­lis­mo nó­ma­da los per­so­na­jes son tre­men­da­men­te se­den­ta­rios: sus vi­ven­cias vi­ta­les se afian­zan ex­clu­si­va­men­te a tra­vés de una in­clu­sión es­tá­ti­ca en un pun­to da­do don­de es­ta­ble­cer ese sen­ti­mien­to. De és­te mo­do geo­gra­fía el amor, los sen­ti­mien­tos, a tra­vés de los lu­ga­res don­de ocu­rren y que se de­jan atrás sin po­si­bi­li­dad de vol­ver nun­ca a ellos; to­do sen­ti­mien­to pa­sa­do per­te­ne­ce a un pa­sa­do geo­grá­fi­co y sen­ti­men­tal. Esta vi­sión, muy afian­za­da en el pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal en la vi­sión del mun­do, se­rá la que con­ta­gie al res­to del li­bro a tra­vés de su es­ti­lo la mar­ca que con­di­cio­na­rá que, le­jos de ser ex­pe­ri­men­tal pe­se a las apa­rien­cias, el li­bro sea tre­men­da­men­te clá­si­co en sus formas.

    Como una evo­lu­ción ló­gi­ca des­de una tra­di­ción ba­sa­da en el her­me­tis­mo ab­so­lu­to de los gé­ne­ros li­te­ra­rios Zambra, co­mo el pos­mo­der­nis­mo, de­cons­tru­ye el te­rri­to­rio sen­ti­men­tal pa­ra ade­cuar­lo a unas nue­vas for­mas que si­guen las mis­mas pau­tas de una tra­di­ción an­te­rior; no hay des­truc­ción, aun­que si cues­tio­na­mien­to de las re­glas an­te­rio­res, sino ade­cua­mien­to a las nue­vas com­po­si­cio­nes de reali­dad. Por eso Zambra se mues­tra hiper-acelerado, siem­pre en bús­que­da de ese nue­vo lu­gar ex­po­si­ti­vo fu­tu­ro, aban­do­nan­do siem­pre tras de sí unos per­so­na­jes per­di­dos en una li­te­ra­tu­ra que ya se ha con­ver­ti­do en clá­si­ca. Porque, aun­que in­ten­te pa­re­cer lo con­tra­rio, su es­cri­tu­ra es­tá en­rai­za­da de una for­ma per­fec­ta; to­do es una su­ce­sión in­clu­si­va de su­ce­sos que van ocu­rrien­do de for­ma frag­men­ta­da an­te nues­tros ojos. Y na­da más. No hay una in­ten­cio­na­li­dad de sub­ver­tir el mun­do o las le­yes que lo ri­gen, so­la­men­te la idea de re­pre­sen­tar el mi­cro­cos­mos de per­so­nas aban­do­na­das tras el fu­ne­ral de un dios ase­si­na­do. Aunque ese dios, co­mo La Novela, en oca­sio­nes es­té vi­vo pre­ci­sa­men­te en la tra­di­ción que la­pi­da­ron ayer co­mo muerta.

  • hypotheses non fingo; Everett

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    El ser hu­mano es una en­ti­dad que, le gus­te o no, se edi­fi­ca a tra­vés de una se­rie de cons­truc­tos so­cia­les a tra­vés de los cua­les po­der iden­ti­fi­car­se. En tan­to se guía por cons­truc­tos so­cia­les ‑y, de he­cho, el mis­mo es un cons­truc­to so­cial en sí mismo- se ale­ja de cual­quier iden­ti­dad na­tu­ral o na­tu­ra­li­za­da de la no­ción del hom­bre; los hu­ma­nos no son más que cons­truc­tos hu­ma­nos de su pro­pio pen­sa­mien­to. Por su­pues­to si se­gui­mos es­ta teo­ría de ín­do­le pos­mo­der­na has­ta el fi­nal nos en­con­tra­re­mos con que cie­rra cual­quier po­si­bi­li­dad de aco­tar dis­cur­so al­guno so­bre na­da que exis­ta en el mun­do y, ni si­quie­ra, del mun­do mis­mo pues és­te só­lo exis­te en tan­to exis­ta una vo­lun­tad hu­ma­na. El pro­ble­ma de es­te re­duc­cio­nis­ta to­do va­le es que la cul­tu­ra aca­ba con­vir­tién­do­se en una me­ra mí­me­sis y apli­ca­ción de cons­truc­tos ba­sa­dos en in­tere­ses y no en he­chos ob­je­ti­vos, aun cuan­do es­tos he­chos ob­je­ti­vos, por pu­ra ne­ce­si­dad, no sean le­gis­la­dos, o in­vio­la­bles, sino nor­ma­ti­vi­za­dos, o vio­la­bles. Y he aquí la pre­mi­sa in­te­lec­ti­va bá­si­ca a tra­vés de la cual de­be­ría­mos em­pe­zar a abor­dar “X” (aka Erased) de Percival Everett.

    Un hom­bre de bue­na fa­mi­lia de edu­ca­ción ex­qui­si­ta, Thelonius “Monk” Ellison, ve co­mo una y otra vez su ca­rre­ra li­te­ra­ria es es­tan­ca de­bi­do a que su li­te­ra­tu­ra es­tá aso­cia­da de for­ma in­de­fec­ti­ble a la au­sen­cia de su ne­gri­tud; su re­es­cri­tu­ra de “Los per­sas” de Esquilo tie­ne tan po­co que ver con la reali­dad so­cial de ser ne­gro en EEUU co­mo sus an­te­rio­res obras. A su vez la cua­si anal­fa­be­ta Juanita Mae Jenkins se ha­rá fa­mo­sa a tra­vés de una no­ve­la ri­dí­cu­la, car­ga­da de tó­pi­cos, so­bre la reali­dad de la ca­lle. Por los pro­ble­mas que sur­gi­rán en el seno de su fa­mi­lia, pun­to cen­tral que se es­tá de­sin­te­gran­do de for­ma ra­di­cal, es­cri­bi­rá una sá­ti­ra bru­tal so­bre la li­te­ra­tu­ra de la ca­lle: Porculo.

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