The Sky Was Pink

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  • Economía libidinal: cómo y por qué te destruyes, joven macho

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    En el ima­gi­na­rio mas­cu­lino —o pa­ra ser exac­tos, la de una cla­se es­pe­cí­fi­ca de hom­bres — , se da cier­to pa­ra­dig­ma men­tal en el cual se aso­cian de for­ma equi­va­len­te la mú­si­ca y las mu­je­res. No exis­te una se­pa­ra­ción cla­ra en­tre co­mo se tra­tan esos dos con­cep­tos en ese ima­gi­na­rio tes­tos­te­ró­ni­co. Quizás aña­dien­do al al­cohol o las dro­gas al con­jun­to, qui­zás in­clu­so los co­ches, po­dría­mos re-construir una te­sis al res­pec­to de qué ele­men­to pue­de sos­te­ner una cier­ta idea co­mún en­tre to­das esas co­sas: la ges­tión de la eco­no­mía li­bi­di­nal. Robert Crumb, y es­pe­cial­men­te Mis pro­ble­mas con las mu­je­res, en­tra­ría den­tro de es­ta etología.

    Hablar de «ges­tión de la eco­no­mía li­bi­di­nal» pue­de so­nar a in­ne­ce­sa­ria bou­ta­de con la cual pre­ten­der ex­pli­car al­go sen­ci­llo, que los hom­bres son unos cer­dos que se ba­san en sus pri­vi­le­gios pa­triar­ca­les pa­ra im­po­ner su fa­lo­cra­cia —cla­ro que, si és­ta es una ex­pli­ca­ción sen­ci­lla, en­ton­ces ten­dría­mos que plan­tear­nos nues­tras de­fi­ni­cio­nes— o que és­tos se de­jan lle­var cons­tan­te­men­te por sus ins­tin­tos más bá­si­cos —és­ta, tan sim­ple co­mo la an­te­rior, pe­ro más sen­ci­lla. El pro­ble­ma es que no es tan sim­ple. En tan­to no so­mos ani­ma­les y no po­de­mos ha­cer lo que de­sea­mos a ca­da mo­men­to, por­que de ha­cer­lo se des­mo­ro­na­ría nues­tra ci­vi­li­za­ción, exis­te la im­pe­rio­sa ne­ce­si­dad de ges­tio­nar el de­seo; en­ton­ces, se ha­ce ab­sur­do no ver el de­seo co­mo un pro­ce­so eco­nó­mi­co en el cual exis­te una pro­duc­ción que de­be ges­tio­nar­se a tra­vés del in­ter­cam­bio sim­bó­li­co: uno ges­tio­na su de­seo o bien co­mo compra-venta de bie­nes y ser­vi­cios (pros­ti­tu­ción, pe­ro tam­bién el ma­tri­mo­nio pa­ra una in­men­sa ma­yo­ría de per­so­nas —hay un in­ter­cam­bio mer­can­til de afec­to y se­xua­li­dad ex­clu­si­va blin­da­da ba­jo con­tra­to, con obli­ga­cio­nes se­xua­les de­no­mi­na­das «ma­ri­ta­les»; una ges­tión li­bi­di­nal del de­seo afectivo-sexual en un con­tra­to de in­te­rés mu­tuo: en el ma­tri­mo­nio se pro­yec­ta al otro co­mo ob­je­to amo­ro­so — ) o co­mo un gas­to sin be­ne­fi­cio (sien­do el amor au­tén­ti­co la for­ma más ob­via de es­ta for­ma eco­nó­mi­ca: uno ama sin bus­car ser re­com­pen­sa­do o ser ama­do, ama por­que pro­yec­ta su de­seo al otro co­mo su­je­to de su amor). 

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  • El valor de la moneda viva es su capacidad para crear comunidad a través de su deseo

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    La mo­ne­da vi­va, de Pierre Klossowski

    La ma­yor di­fi­cul­tad de en­fren­tar­se con­tra cual­quie­ra de los acé­fa­los, lo cual pue­de vis­lum­brar sin nin­gu­na cla­se de di­fi­cul­tad de los au­to­res ca­nó­ni­cos co­no­ci­dos co­mo par­te de Acephale co­mo de sus ins­pi­ra­do­res pri­me­ros co­mo el Marques de Sade has­ta sus ins­pi­ra­dos úl­ti­mos co­mo Nick Land, es su ten­den­cia ha­cia apla­car la lu­ju­rio­si­dad del pen­sa­mien­to con un ver­bo tan flo­ri­do que por mo­men­tos se con­vier­te en una os­cu­ra re­fe­ren­cia de es­ti­lo. Es im­po­si­ble du­dar que es­tos au­to­res pen­sa­ban muy bien, pe­ro aun más lo es du­dar que de he­cho es­cri­bían aun me­jor. Es por ello que cual­quier tex­to de es­tos au­to­res pue­de y de­be en­ten­der­se des­de la ló­gi­ca pro­fun­da de que to­do sen­ti­do es­ta­rá, al me­nos en par­te, sa­cri­fi­ca­do en el al­tar de la be­lle­za es­ti­lís­ti­ca que es­tos con­du­cen; son tan fran­ce­ses en sus pre­ten­sio­nes que no pue­den de­jar de ido­la­trar la be­lle­za es­nob del len­gua­je aun por en­ci­ma de las ideas que in­ten­tan pro­mul­gar. Pero no po­de­mos ol­vi­dar que, al fin y al ca­bo, Acephale siem­pre fue una cons­pi­ra­ción a tra­vés de la cual res­pi­ra­ba un pen­sa­mien­to y, por ex­ten­sión, ca­re­ce­ría de sen­ti­do que no ve­ne­ra­rán la be­lle­za y la os­cu­ri­dad por en­ci­ma de la cla­ri­dad y el cien­ti­fi­cis­mo. Y La mo­ne­da vi­va no es una ex­cep­ción de esto.

    Lo que Pierre Klossowski nos pre­sen­ta en­tre los sie­te ve­los fin­gi­dos de un es­ti­lo emi­nen­te­men­te li­te­ra­rio es la his­to­ria del va­lor y el pre­cio apli­ca­do ha­cia aquel mis­mo que lo sos­tie­ne: el hom­bre. A par­tir de aquí se em­bar­ca­rá en un tex­to tan pro­fun­do co­mo os­cu­ro don­de pre­mia­rá por en­ci­ma de la ex­po­si­ción, di­lui­da de for­ma cons­tan­te en­tre lar­gos ex­cur­sos don­de dar pe­que­ñas pin­ce­la­das re­crea­ti­vas ba­sa­das más en un pla­cer os­cu­ran­tis­ta que en un au­tén­ti­co ca­rác­ter en­sa­yis­ta, el con­fe­rir al con­jun­to la mis­té­ri­ca reali­dad a la que as­pi­ra de for­ma cons­tan­te en su tex­to. Porque, en úl­ti­mo tér­mino, Klossowski es­tá en es­ta oca­sión com­ple­ta­men­te ale­ja­do de in­ten­tar crear una pe­que­ña bre­cha en el mu­ro con el cual ad­mi­rar con ojos vi­cio­sos otro mun­do po­si­ble, sino que ha­ce un bu­trón teó­ri­co so­bre los mu­ros de lo real pa­ra in­ten­tar co­lar­se has­ta un nue­vo pa­ra­dig­ma don­de sus teo­rías se con­for­man co­mo un to­do cohe­ren­te con el mun­do en sí; si a me­nu­do la fi­lo­so­fía se que­da en una plas­ma­ción de lo real o en una pre­ten­sión utó­pi­ca ba­sa­da en un eso­te­ris­mo ri­si­ble, La mo­ne­da vi­va nos mues­tra una reali­dad que es­tá ahí pa­ra quién aun hoy se atre­va a co­ger­la. Pero ade­más po­dría re­su­mir­se en un só­lo párrafo:

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  • El ojo televisivo. Sobre las relaciones afectivas en el mundo de la mirada que auto-retorna.

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    Televisión, de Los Medios

    Para un grue­so obs­ceno de la po­bla­ción la ma­yor y más cer­ca­na fuen­te de re­la­cio­nes so­cia­les se da­ta an­te la te­le­vi­sión. En un mun­do ca­pi­ta­lis­ta don­de el tra­ba­jo mo­no­po­li­za la ma­yor par­te de fuer­zas pro­duc­ti­vas el es­ta­tis­mo que con­fie­re la te­le­vi­sión pro­du­ce que es­ta sea pre­fe­ri­ble so­bre otras for­mas de ocio o de la co­mu­ni­ca­ción con otras en­ti­da­des pró­xi­mas co­mo fa­mi­lia­res o ami­gos. La te­le­vi­sión se pro­du­ce en­ton­ces co­mo una an­ti­té­sis de lo que se exi­ge a los hu­ma­nos en sus ho­ras de la­bor pro­duc­ti­va: La Televisión ‑en­ten­dá­mos­la, ya ve­re­mos des­pués por qué, co­mo una en­ti­dad on­to­ló­gi­ca­men­te car­ga­da; co­mo un objeto- pro­du­ce ac­tos don­de ella pro­du­ce to­do en fa­vor de la re­cep­ción de un con­te­ni­do da­do por par­te de un su­je­to des­va­ne­ci­do; las re­la­cio­nes se in­vier­ten ya que el tra­ba­ja­dor, el que ge­ne­ra con­te­ni­dos en el mun­do, es aho­ra quien de he­cho re­ci­be esos con­te­ni­dos, só­lo que de otra cla­se. Es por ello que la re­la­ción que tie­ne el in­di­vi­duo me­dio es­tá, prác­ti­ca­men­te por de­fi­ni­ción, desproblematizada.

    La re­la­ción que se sos­tie­ne con la te­le­vi­sión es la mis­ma que se pro­du­ce en­tre cual par de ob­je­tos, só­lo que de un mo­do su­brep­ti­cio. Cuando el te­le­vi­den­te me­dio se dis­po­ne a per­der el tiem­po de for­ma sig­ni­fi­ca­ti­va con­mu­ta su re­la­ción con el me­dio (televisivo-social) a tra­vés de una se­rie de dis­po­si­cio­nes pro­pias que imi­tan las, por­que de he­cho son, re­la­cio­nes so­cia­les con otros in­di­vi­duos de su mis­ma ca­te­go­ría ontológico-existencial. De és­te mo­do nues­tro te­le­vi­den­te fic­cio­nal pre­fe­ri­rá, por pu­ra elec­ción ra­cio­nal, la pre­sen­cia de un pro­gra­ma de te­le­vi­sión que ya co­no­ce an­tes que uno que no, lo cual no de­ja de ser un com­por­ta­mien­to mi­mé­ti­co de la pre­fe­ren­cia an­te la pre­sen­cia de ami­gos que de des­co­no­ci­dos. El ran­go de aten­ción que nues­tro dié­ge­ti­co ob­je­to de es­tu­dio pro­du­ce se mue­ve siem­pre en­tre las pre­fe­ren­cias par­ti­cu­la­res del mo­men­to de po­ner­se an­te la te­le ‑que, co­mo su­po­ne­mos, es en sus mo­men­tos de ocio, pre­pon­de­ra en el pro­ce­so de no pen­sar- y las pre­fe­ren­cias da­das de for­ma ab­so­lu­ta; la elec­ción de un pro­gra­ma de te­le­vi­sión so­bre otro es la mis­ma que la elec­ción de ver a una per­so­na so­bre otra, de­pen­de de quien nos cai­ga me­jor pe­ro tam­bién de con quien pre­fi­ra­mos es­tar ese ra­to es­pe­cí­fi­co de nues­tra vi­da.

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