The Sky Was Pink

Etiqueta: relación

  • Historia(s) privada del mundo. Sobre «La perla» de Yukio Mishima

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    Aunque pue­da pa­re­cer lo con­tra­rio, el mun­do no es un lu­gar inhós­pi­to ca­ren­te de cual­quier sen­ti­do a pos­te­rio­ri. El pro­ble­ma vie­ne da­do en que, aun acep­tan­do que exis­te un cier­to or­den cós­mi­co que no po­de­mos ne­gar —ya que el mun­do no es una cons­truc­ción caó­ti­ca, sino que guar­da una ló­gi­ca in­ter­na que só­lo es com­pren­si­ble co­mo la su­ma de to­dos los ele­men­tos que lo con­fi­gu­ran a ca­da ins­tan­te — , tam­bién te­ne­mos que acep­tar nues­tra in­ca­pa­ci­dad fí­si­ca pa­ra co­no­cer­lo to­do; in­clu­so si la reali­dad es in­te­li­gi­ble, or­de­na­da y, en cier­ta me­di­da, ra­cio­nal, nues­tras ca­pa­ci­da­des son in­su­fi­cien­tes co­mo pa­ra po­der co­no­cer la to­ta­li­dad de las co­sas que nos per­mi­ti­rían po­der for­mar­nos un jui­cio si no ob­je­ti­vo, al me­nos sí com­ple­to. Estamos ata­dos por los lí­mi­tes de nues­tro co­no­ci­mien­to. Actuamos te­nien­do una can­ti­dad li­mi­ta­da de in­for­ma­ción, pre­ten­dien­do sa­ber qué es­ta­mos ha­cien­do cuan­do ni si­quie­ra po­de­mos es­tar se­gu­ros de lo que pien­sa la per­so­na que te­ne­mos en­fren­te. O, en la ma­yo­ría de ca­sos, si­quie­ra lo que pen­sa­mos no­so­tros realmente.

    A ve­ces hay que fi­jar la mi­ra­da en los cam­bios más ni­mios pa­ra ser ca­pa­ces de apre­ciar sus efec­tos so­bre el cua­dro com­ple­to. Lo que no pa­sa­ría de ser una anéc­do­ta en las ma­nos de cual­quier otro, ape­nas sí un in­ci­den­te ca­ren­te de cual­quier cla­se de in­te­rés —la pér­di­da de una per­la en una fies­ta de cum­plea­ños, con las acu­sa­cio­nes cru­za­das pos­te­rio­res — , con Yukio Mishima se con­vier­te en un ejer­ci­cio de li­te­ra­tu­ra pu­ra. Los an­te­ce­den­tes del acon­te­ci­mien­to no re­sul­tan im­por­tan­tes. La an­fi­trio­na de una fies­ta pier­de una per­la y las otras cua­tro in­vi­ta­das, se­pa­ra­das en dos gru­pos de dos per­so­nas ca­da uno (Azuma y Kasuga por un la­do, que tie­nen «una vie­ja y só­li­da amis­tad»; Yamamoto y Matsumara por otro, que tie­nen «ti­ran­tes re­la­cio­nes»), juz­gan que al­gu­na de ellas ha de­bi­do o bien ro­bar­la o bien ha­bér­se­la co­mi­do por ac­ci­den­te con­fun­dién­do­la con una bo­li­ta de anís. Eso ten­drá con­se­cuen­cias ines­pe­ra­das. Todas que­rrán re­pa­rar el da­ño pro­vo­ca­do, no ser juz­ga­das por las otras y, en el ca­so de que ya ha­ya ocu­rri­do, al me­nos re­pa­rar su ho­nor por las ofen­sas re­ci­bi­das. Todo ello sin que nin­gu­na se­pa lo que nin­gu­na de las otras ha he­cho o es­tá pen­san­do al respecto.

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  • La relación se da en el encuentro de dos puntos distantes. Encontrando «V», de Thomas Pynchon

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    ¿Qué re­la­ción exis­te en­tre aque­llas co­sas que no tie­nen re­la­ción? Lo más sen­ci­llo se­ría adu­cir que de he­cho no exis­te nin­gu­na re­la­ción, pe­ro si hi­la­mos más fino nos da­re­mos cuen­ta de al­go esen­cial: las re­la­cio­nes son siem­pre al­go que se da so­te­rra­do al res­pec­to de su pro­pia exis­ten­cia; no im­por­ta que yo ha­ya una re­la­ción a prio­ri en­tre dos co­sas, en cual­quier ca­so siem­pre se pue­de es­ta­ble­cer una re­la­ción en­tre ellos que siem­pre es­tu­vo ahí de fac­to. No exis­te una re­la­ción en­tre el 11‑S y el 11‑M pe­ro, en tan­to los pe­rio­dis­tas asis­tie­ron an­te la po­si­bi­li­dad de una re­la­ción, am­bos even­tos se en­con­tra­ron uni­dos co­mo equi­va­len­cias de un mis­mo ac­to pa­ra sus res­pec­ti­vas na­cio­nes, por dis­si­mi­les que en for­ma y fon­do és­tos fue­ran. Las re­la­cio­nes no tra­tan so­bre la reali­dad, sino so­bre nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra hi­lar­las en una na­rra­ción coherente.

    V no es más que la plas­ma­ción prác­ti­ca más cohe­ren­te de és­te prin­ci­pio bá­si­co de la his­to­ria. La le­tra «V» es de he­cho, por sí mis­ma, un ejem­plo de co­mo se co­nec­tan dos pun­tos dis­tan­tes pa­ra for­mar un to­do co­rre­la­cio­na­do: dos pun­tos dis­pa­res se coen­ctan en li­neas des­cen­dien­tes que les unen en un pun­to que les era tan ajeno a am­bos co­mo aho­ra les es co­mún; los con­cep­tos se re­la­cio­nan no por aque­llo que tie­nen de co­mún, sino por aque­llo que se les pue­de adu­cir co­mo co­mún. Por eso la no­ve­la va al­ter­nan­do ca­pí­tu­los, la bús­que­da de Herbert Stencil de una in­cóg­ni­ta en for­ma de mu­jer lla­ma­da V y las pe­cu­lia­res his­to­rias que és­te ha con­se­gui­do ir re­co­pi­lan­do al res­pec­to de la exis­ten­cia de la mis­ma, has­ta eclo­sio­nar en un fi­nal don­de ad­quie­re un sen­ti­do al en­tre­la­zar am­bas par­tes, has­ta aho­ra, só­lo co­nec­ta­dos por al­go hi­po­té­ti­ca­men­te co­mún en am­bas. Pasado y pre­sen­te, fic­ción in­cohe­ren­te y fic­ción plau­si­ble, V y Stencil: 「V」.

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  • no existe relación con el mundo que pase por la renuncia del juego

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    Kami-Robo, de Tomohiro Yasui

    Su es­ti­li­za­da fi­gu­ra nos mues­tra los con­tor­nos pro­pios de un lu­cha­dor que ha si­do pu­li­do en ca­da uno de sus de­ta­lles pa­ra po­der dar el más glo­rio­so de los es­pec­tácu­los. Sus vi­vos co­lo­res, ele­gi­dos has­ta el más mí­ni­mo de­ta­lle con un mi­mo ex­cep­cio­nal, atraen la mi­ra­da ha­cia su es­pec­ta­cu­lar fí­si­co; esos co­lo­res re­afir­man y con­so­li­dan las for­mas per­fec­tas de quien na­ció pa­ra la lu­cha. Sus ex­cep­cio­na­les ap­ti­tu­des de high flying, se­gu­ra­men­te por sus hu­mil­des orí­ge­nes de sal­tim­ban­qui me­xi­cano, han pro­pi­cia­do una po­pu­la­ri­dad des­me­su­ra­da en­tre el pú­bli­co y una ne­ce­si­dad im­pe­ran­te de re­clu­tar­lo en­tre los ma­na­gers más exi­gen­tes. Su más­ca­ra, su au­tén­ti­ca ca­ra, me­dia su re­la­ción con el mun­do: él no se­ría The Ole, el más po­pu­lar lu­cha­dor de wrestling de Kami-Robo, sin su más­ca­ra, sin su iden­ti­dad de­fi­ni­to­ria real.

    A es­te res­pec­to al­gu­nos di­rían que es muy aven­tu­ra­do de­fi­nir la iden­ti­dad de al­guien real cuan­do cum­ple tres re­qui­si­tos que, en nues­tra so­cie­dad, se con­si­de­ran tres con­di­cio­nes si­mu­la­cra­les: ser lu­cha­dor de wrestling, ser ro­bot y es­tar he­cho de pa­pel. Por su­pues­to Tomohiro Yasui no es­ta­ría de acuer­do co­mo pa­dre de la cria­tu­ra y crea­dor om­nis­cien­te del ma­ra­vi­llo­so mun­do de Kami-Robo.

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  • las maquinas del presente, los humanos del futuro

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    En oca­sio­nes pa­ra en­ten­der el fu­tu­ro só­lo nos res­ta el he­cho de mi­rar con pa­sión ha­cia un fu­tu­ro más pro­fe­ci­ta­do que ra­cio­na­li­za­do. Cuando la pa­sión se en­cuen­tra el co­que­teo; el jue­go dia­léc­ti­co, se ocu­rre con la na­tu­ra­li­dad que le es pro­pia a aquel que sa­be que es­tá ha­cien­do lo que más de­sea en ese mo­men­to. La ma­gia se en­cuen­tra en la re­ci­pro­ci­dad del he­cho de la pro­pia com­pli­ci­dad. Ahí se en­cuen­tra el jue­go don­de se dispu­ta la muy in­tere­san­te Beyond The Machine de Marlon Dean Clift.

    Varias me­lo­días se van so­la­pan­do, bai­lan­do en una com­par­sa per­fec­ta­men­te eje­cu­ta­da; equi­li­bra­da, en la cual el so­lip­sis­mo en el que se en­raí­zan en bu­cle só­lo es una ex­cu­sa pa­ra se­guir cer­ca del otro. La can­ción va evo­lu­cio­nan­do a tra­vés de la me­lo­día de piano que se ve co­rres­pon­di­da siem­pre de un mo­do equi­va­len­te, en res­pues­ta, por los so­ni­dos elec­tró­ni­cos que apa­re­cen a sus es­pal­das. Como en una con­ver­sa­ción mi­li­mé­tri­ca, bien pen­sa­da, es­con­de su pa­sión en­tre ca­pas de di­fe­ren­tes sig­ni­fi­ca­dos de­jan­do en­tre­ver la mis­ma só­lo en sus trans­pa­ren­cias. Una per­so­na in­ter­ac­tuan­do con una má­qui­na, lo que en prin­ci­pio to­do pa­re­cían res­pues­tas au­to­má­ti­cas po­co a po­co, con la in­ter­ac­ción fí­si­ca, to­do se va tor­nan­do pa­sio­nal; hu­mano. Al fi­nal se en­tre­mez­clan y con­fun­den, no se es ca­paz de dis­tin­guir has­ta que pun­to uno es hu­mano y el otro sin­té­ti­co; has­ta que pun­to uno de los dos no es sino una cons­truc­ción ex­qui­sí­ta­men­te ar­ti­fi­cial. Y es que, en úl­ti­mo tér­mino, Beyond The Machine no es más que la his­to­ria del amor en los tiem­pos del transhumanismo.

    Entre di­fe­ren­tes me­lo­días, en­tre ite­ra­cio­nes ló­gi­cas y sen­ti­men­ta­les, el úni­co re­sul­ta­do es la con­fluen­cia de to­do en un mis­mo blo­que úni­co. ¿Qué es ser hu­mano cuan­do la con­di­ción de hu­mano es re­pli­ca­ble tecnológicamente?¿Qué nos im­pi­de ena­mo­rar­nos de una ma­qui­na y ser co­rres­pon­di­dos por es­ta cuan­do, fi­nal­men­te, los sen­ti­mien­tos han si­do per­fec­ta­men­te geo­me­tri­za­dos? Al fi­nal del ca­mino la úni­ca di­fe­ren­cia es cuan­do y co­mo se ha con­se­gui­do la ca­pa­ci­dad de man­te­ner una re­la­ción au­tó­no­ma con lo otro.