The Sky Was Pink

Etiqueta: relaciones de poder

  • La interpretación del arte no trata sólo sobre lo que es, sino de lo que podría haber sido

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    Red State, de Kevin Smith

    Lo es­cri­to en ne­gro es la in­ter­pre­ta­ción de lo que es la pe­lí­cu­la, lo es­cri­to en ro­jo es lo que po­dría ha­ber si­do si Kevin Smith hu­bie­ra te­ni­do el pre­su­pues­to o el ta­len­to ne­ce­sa­rio pa­ra ha­cer lo que que­ría y lo es­cri­to en azul es lo que de­be­ría ha­ber si­do.

    A pe­sar de que el fer­vor re­li­gio­so ya no es una pro­ble­má­ti­ca tan agu­di­za­da en nues­tro tiem­po co­mo de he­cho po­dría ser­lo en mo­men­tos no tan pre­té­ri­tos de nues­tra his­to­ria, la reali­dad es que po­de­mos en­con­trar prác­ti­ca­men­te de dia­rio la in­com­pren­sión de los hom­bres jus­tos co­mo uno de los con­di­men­tos esen­cia­les de cual­quier ac­ción que pue­da ser re­cri­mi­na­da por ale­jar­se de la con­cep­ción cap­cio­sa de lo real que es­tos sos­tie­nen. Es por ello que no re­sul­ta en lo más ab­so­lu­to com­ple­jo ar­ti­cu­lar un dis­cur­so crí­ti­co con res­pec­to del pa­pel de las re­li­gio­nes ins­ti­tu­cio­na­li­za­das de al­gún mo­do, ca­da vez más re­clui­das den­tro de su ne­ce­si­dad es­ca­to­ló­gi­ca de la lle­ga­da de un fin del mun­do que de­mues­tre que los de­men­tes so­mos los de­más —lo cual no de­ja de ser la di­ná­mi­ca pro­pia de la re­li­gión cris­tia­na des­de sus ini­cios — , a tra­vés del cual ha­cer vi­si­ble lo ab­sur­do de sus for­mas de exis­ten­cia. Ahora bien, de­be­mos cui­dar­nos de no caer a su vez en la co­me­dia bu­fa de sus creen­cias sino que­re­mos aca­bar ha­cien­do de la crí­ti­ca el me­ro des­pro­pó­si­to de la con­ca­te­na­ción de ri­dícu­los lu­ga­res co­mu­nes en vez de una só­li­da crí­ti­ca que jus­ti­fi­que una in­te­li­gen­te y mor­daz agre­sión in­te­lec­ti­va di­rec­ta ha­cia los va­lo­res esen­cia­les de una creen­cia di­fe­ren­te, cuan­do no opues­ta, a la nues­tra, al me­nos sino que­re­mos per­ju­di­car a nues­tra pro­pia crítica.

    Partiendo de que Kevin Smith pre­ten­de una di­ver­ti­da pe­ro in­te­li­gen­te sá­ti­ra al res­pec­to del mo­dus vi­ven­di de las for­mas más ex­tre­mas de las re­li­gio­nes sec­ta­ris­tas, en una suer­te de fu­sión en­tre el Templo del Pueblo de Jim Jones y La fa­mi­lia de Charles Manson, to­do lo que se nos re­tra­ta en la pe­lí­cu­la pa­sa siem­pre por el ir más allá de la sá­ti­ra de ope­re­ta de in­adap­ta­do que siem­pre nos ha brin­da­do el di­rec­tor; la pre­ten­sión de Smith con la pe­lí­cu­la es ha­cer un re­tra­to ro­tun­do, car­ga­do de sig­ni­fi­ca­ción, del mo­dus ope­ran­di de las sec­tas, el va­lor de la fa­mi­lia y la amis­tad, ade­más de la po­si­ción del pa­trio­tis­mo y la na­ción en con­flic­to con res­pec­to de la fa­mi­lia. Esto lo con­si­gue a tra­vés de una cons­truc­ción ejem­plar de con­flic­tos fa­mi­lia­res com­ple­ta­men­te des­di­bu­ja­dos que nos sir­ven pa­ra ver el au­tén­ti­co es­pí­ri­tu que se si­gue de una for­ma fa­mi­liar co­mo la de una sec­ta: una re­li­gión au­tár­qui­ca, per­so­na­lis­ta, ba­sa­da no en la vio­len­cia an­te el ex­te­rior co­mo una for­ma de im­po­ner su es­truc­tu­ra, lo cual Smith no con­si­gue en nin­gún en nin­gún mo­men­to por es­tar de­ma­sia­do ocu­pa­do en epa­tar de for­ma cons­tan­te a un es­pec­ta­dor que se plan­tea el por qué de la ab­so­lu­ta in­cohe­ren­cia de una fa­mi­lia que, más que fa­mi­lia, pa­re­ce un gru­po de lu­ná­ti­cos que se ha­cen ca­so por no te­ner otra co­sa me­jor que ha­cer, sino co­mo un mo­do de cons­truir el sen­ti­do úl­ti­mo de su exis­ten­cia co­mo tal: na­da hay más allá de su mun­do, por eso no per­mi­ti­rán que el ex­te­rior de sí mis­mos en­tre en su congregación.

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  • La fabulación del poder creó a “el otro”; deshazla

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    Merry Christmas, Mr. Lawrence, de Nagisa Ôshima

    Un clá­si­co en­tre los au­to­res pos­mo­der­nos, aun­que en fi­lo­so­fía ya ven­ga des­de una dis­po­si­ción pro­pia de la cla­si­fi­ca­ción his­tó­ri­ca de Hegel, es la im­po­si­bi­li­dad de la co­mu­ni­ca­ción ‑y, den­tro de es­ta, cual­quier ti­po de jui­cio, dis­po­si­ción o mirada- ha­cia las cul­tu­ras aje­nas de la una pro­pia. De es­te mo­do nos su­mer­gi­rían en la no­ción de que to­da cul­tu­ra es in­apren­si­ble, que es im­po­si­ble co­no­cer el pen­sa­mien­to de otros cu­ya cul­tu­ra di­fie­ra, ha­cien­do que to­da co­mu­ni­ca­ción sea un he­cho in­fruc­tuo­so y ab­sur­do. En es­ta po­si­ción la glo­ba­li­za­ción ca­re­ce de cual­quier sig­ni­fi­ca­do pues, en úl­ti­mo tér­mino, ¿có­mo po­dría tras­va­sar­se as­pec­tos de una cul­tu­ra a otra si no exis­te una co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre ellas? Porque el mi­to pos­mo­derno de la in­co­mu­ni­ca­bi­li­dad de las cul­tu­ras es fal­so; to­da cul­tu­ra vi­ve co­mo un ob­je­to no so­lip­sis­ta que fa­go­ci­ta en per­pe­tua mu­ta­ción to­das las con­for­ma­cio­nes que van asu­mien­do co­mo pro­pia los ob­je­tos agen­tes que la con­fi­gu­ran en sí. Bajo es­ta pre­mi­sa la cul­tu­ra no só­lo no es al­go ina­mo­vi­ble, sino que es un ob­je­to que fun­cio­na tan­to co­mo even­to co­mo ob­je­to; sus re­la­cio­nes se ba­san en la im­po­si­ción de su cam­po de ac­tua­ción en los in­di­vi­duos que la sos­tie­nen pe­ro tam­bién en el in­ter­cam­bio con otras cul­tu­ras objetos.

    Cuando se abor­da Merry Christmas, Mr. Lawrence de­be ha­cer­se siem­pre des­de es­ta no­ción de mul­ti­cul­tu­ra­li­dad, de la cul­tu­ra co­mo un ob­je­to no endo-relacional, si no co­mo ob­je­to que tien­de ha­cia la re­la­ción con otras cul­tu­ras. Esto se pue­de apre­ciar des­de la ges­ta­ción de la pe­lí­cu­la mis­ma que im­pli­ca­ría una pro­duc­ción ja­po­ne­sa e in­gle­sa al tiem­po mien­tras, a su vez, el plan­tel de ac­to­res se di­vi­di­ría en­tre ja­po­ne­ses y an­glo­sa­jo­nes por igual; las cul­tu­ras se re­la­cio­nan, se co­mu­ni­can, cons­tan­te­men­te a tra­vés de in­ter­cam­bios de flu­jos ex­ter­nos. Cosa que tam­bién ve­ría­mos en la mú­si­ca rea­li­za­da por Ryuichi Sakamoto pe­ro can­ta­da por David Sylvian con­ju­gan­do, en su con­jun­to, al­go más gran­de que sus par­tes: con­for­man un es­ta­lli­do de crea­ti­vi­dad que es su­pe­rior a la unión de dos cos­mo­vi­sio­nes cul­tu­ra­les di­fe­ren­tes; dan for­ma a un con­tex­to propio.

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  • los sentimientos sólo entienden de espacios

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    Hotel Dusk: Room 215, de Cing

    Si la vi­da es de­ve­nir en­ton­ces el de­ve­nir pa­sa­do de­be cris­ta­li­zar­se co­mo me­mo­ria en la men­te de aque­llos que lo ha­yan vi­vi­do; na­die de­ja de ser lo que fue al­gún día por­que, en teo­ría, ya ha de­ja­do de ser­lo. Nuestro pro­ta­go­nis­ta, Kyle Hyde, se mos­tra­ría de acuer­do cuan­do, en un ata­que de sus do­tes de­tec­ti­ves­cas, de­ci­da in­ves­ti­gar los ex­tra­ños acon­te­ci­mien­tos que se dan en el Hotel Dusk y que pa­re­cen in­vo­lu­crar a Brian Bradley, su an­ti­guo com­pa­ñe­ro en la po­li­cía des­apa­re­ci­do años atrás. A gol­pe de li­te­ra­tu­ra ne­gra, in­ves­ti­ga­ción, ins­tin­to y un in­trin­ca­do la­be­rin­to de su­ges­tio­nes cons­trui­do a prio­ri ‑en igual me­di­da en tér­mi­nos del me­dio (el di­se­ño del jue­go por par­te de Cing) co­mo de la his­to­ria (las pis­tas que de­jo tras de sí Bradley)- el ho­tel se de­fi­ni­rá co­mo lo que es: una he­te­ro­to­pía trans­for­ma­da en un no-lugar que per­mi­te ha­cer de­ve­nir el pa­sa­do en presente.

    Tanto es así que la bús­que­da con­ti­nua, siem­pre tra­za­da en tin­ta por el pu­ro ins­tin­to de Hyde, es una cons­tan­te mi­ra­da al pa­sa­do: le des­pi­die­ron del cuer­po de po­li­cía por su ob­se­sión con la bús­que­da de Bradley; se que­da en el Hotel Dusk por­que tie­ne allí se alo­jó Bradley. Pero es­to es un vi­deo­jue­go y no es ca­sual que el ju­ga­dor, que jue­ga por­que tie­ne una ra­zón pa­ra ju­gar, ten­ga la vo­lun­tad de ju­gar; el pro­pó­si­to del vi­deo­jue­go no es con­tar una his­to­ria, es ser ju­ga­do. Ahora bien, pre­ci­sa­men­te esa re­la­ción ob­je­tual es la mis­ma que se ob­ser­va con Bradley: él tie­ne la vo­lun­tad de in­ves­ti­gar por­que tie­ne una ra­zón pa­ra in­ves­ti­gar. Lo úni­co que dis­ta en­tre el ju­ga­dor y Bradley es que mien­tras la ra­zón del pri­me­ro es la di­ver­sión (o la cu­rio­si­dad, si pre­fe­ri­mos tér­mi­nos es­té­ti­cos) y la del se­gun­do co­no­cer La Verdad.

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