Etiqueta: representación

  • si mi memoria tiene fecha de caducidad, que sean 10.000 años…

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    El amor, co­mo la ener­gía, no se crea ni se des­tru­ye sino que se trans­for­ma. Cuando un amor se aca­ba no es­ta­mos an­te un fi­nal tan­to co­mo an­te un nue­vo co­mien­zo en el cual de­be­re­mos an­te re-ordenar nues­tros sen­ti­mien­tos pa­ra po­der sa­tis­fa­cer tal de­man­da amo­ro­sa. Esta se­ría la po­si­ción de los per­so­na­jes de Chungking Express de Wong Kar-wai.

    La his­to­ria se di­vi­de en dos ac­tos: la his­to­ria del po­li­cía 223 y la del po­li­cía 633. Como dos go­tas de agua se van de­sa­rro­llan­do en una cier­ta mí­me­sis de tras­fon­do que los aú­na en una cier­ta igual­dad. Ambos son aban­do­na­dos por las mu­je­res que aman y pa­ra in­cu­rrir en el aca­bar ese amor per­di­do geo­gra­fi­zan en el es­pa­cio fí­si­co sus sen­ti­mien­tos. Mientras el po­li­cía 223 com­pra la­tas de pi­ña con fe­cha de ca­du­ci­dad el día 1 de Abril ‑día de su cum­plea­ños pe­ro tam­bién nom­bre de su amada- el 633 ha­bla­rá con sus pe­lu­ches co­mo mé­to­do de se­guir sin ol­vi­dar aque­llo que fue pe­ro ya no se­rá. Sólo cuan­do se co­man las la­tas de pi­ña o la en­tro­me­ti­da Faye re-ordene to­da su ca­sa po­drán con­ti­nuar con sus vi­das; al cam­biar el es­pa­cio fí­si­co re­pre­sen­ta­cio­nal eli­mi­nan la pro­yec­ción de un amor ca­du­co pre­pa­ra­dos pa­ra un nue­vo amor. No hay per­di­da al­gu­na, el amor no des­apa­re­ce de la me­mo­ria que se­ría ese pun­to co­mún pa­ra am­bos po­li­cías ins­ti­tui­do en el ke­bab al que van siem­pre so­los a co­mer. Allí, en esa me­mo­ria cam­bian­te, se es­ta­ble­ce la sal­va­guar­da de aque­llo que siem­pre per­ma­ne­ce inal­te­ra­ble y só­lo cam­bia­rá cuan­do és­te mis­mo es­pa­cio cam­bie; el amor que cam­bia de for­ma o pro­ta­go­nis­tas pe­ro nun­ca desaparece.

    Los per­so­na­jes a tra­vés de la me­mo­ria de los es­pa­cios que re­co­rren en­cuen­tran nue­vas for­mas de amar si es que no en­cuen­tran di­rec­ta­men­te aquel amor que se creía per­di­do. Y es que no im­por­ta cuan­to tiem­po pa­se, el ol­vi­do ja­más es un es­pa­cio que le sea co­no­ci­do al co­ra­zón ena­mo­ra­do. Siempre aca­bo en el lu­gar don­de el amor que ha­bía via­ja­do mu­cho me encontró.

  • no reason: la representación como ausencia de facticidad

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    Hace po­co te­nía­mos que re­cal­car tris­te­men­te el he­cho de que la re­pre­sen­ta­ción no es un he­cho fác­ti­co, sino que en su mis­ma con­di­ción de re­pre­sen­ta­ción hay una au­sen­cia de reali­dad. El ci­ne, en tan­to re­pre­sen­ta­ción, no tie­ne por­que te­ner un mo­ti­vo pa­ra sal­tar­se la reali­dad más allá de man­te­ner­se en una co­he­ren­cia ló­gi­ca in­ter­na den­tro de sí. He ahí la ne­ce­si­dad de la sus­pen­sión de la cre­du­li­dad por par­te del es­pec­ta­dor, lo que va a ver es plau­si­ble­men­te irreal y por tan­to, ha de acep­tar­lo sin ser juz­ga­do. Cosa que nos exi­ge li­te­ral­men­te Rubber de Quentin Dupieux.

    Rubber nos cuen­ta la his­to­ria de una rue­da con ca­pa­ci­dad au­tó­no­ma de mo­vi­mien­to ca­paz de ha­cer es­ta­llar en tan­to man­ten­ga una fuer­te con­cen­tra­ción en lo que quie­re des­truir. ¿Y por qué ocu­rre es­to? Como nos plan­tea el su­rrea­lis­ta prin­ci­pio de la pe­lí­cu­la, no hay ra­zón. No es im­por­tan­te la ra­zón por la cual una rue­da es­ta­lla o co­mo y por­qué con­flu­yen las dos apa­ren­te­men­te di­fe­ren­tes li­neas ar­gu­men­ta­les, ca­da cual más ab­sur­da, no hay ra­zón; lo im­por­tan­te es la di­ver­sión. De es­te mo­do se atre­ve a hi­lar una his­to­ria ar­que­tí­pi­ca don­de el pro­ta­go­nis­ta se ena­mo­ra, se ven­ga de aque­llos que le ul­tra­ja­ron e in­clu­so, co­mo en los me­jo­res slasher, su muer­te só­lo con­lle­va la con­se­cu­ción de su vuel­ta aun más le­tal y pe­li­gro­so. No hay ra­zón pa­ra que una rue­da se ena­mo­re de una be­lla se­ño­ri­ta o que se de una du­cha ca­lien­te. No hay ra­zón pa­ra aca­bar la pe­lí­cu­la en una es­pe­cie de emu­lo na­tu­ra­lis­ta de Tetsuo: The Iron Man. Todo ocu­rre por y pa­ra la ab­sur­da co­he­ren­cia in­ter­na de un uni­ver­so na­ci­do por y pa­ra la diversión.

    Que una en­ti­dad cir­cu­lar he­cha de cau­cho ca­ren­te de ór­ga­nos pue­da ser un ser pleno en el mun­do es to­tal­men­te plau­si­ble en la reali­dad pre­sen­te cohe­ren­te del ci­ne. La fic­ción no es reali­dad aun­que mu­chos in­sis­tan en in­ten­tar crear un so­lip­sis­mo ab­so­lu­to en­tre la pér­fi­da reali­dad y la po­li­mór­fi­ca fic­ción. No hay ra­zón y en esa au­sen­cia es don­de es­tá la sal­sa de la vida.

  • la realidad sobre la cuestión serbia

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    Generalmente los ac­tos más sal­va­jes y re­pul­si­vos aca­ban te­nien­do las con­no­ta­cio­nes más mo­ral­men­te ino­fen­si­vas o, in­clu­so, un dis­cur­so do­mi­nan­te im­plí­ci­to que prác­ti­ca­men­te ro­za el fas­cis­mo. Aunque en el se­gun­do ca­so nos ocu­pa­ría ha­blar del úl­ti­mo sin­gle de Lady Gaga, co­sa que no ha­re­mos al me­nos en es­te mo­men­to, en el pri­mer ca­so nos en­con­tra­ría­mos la úl­ti­ma sen­sa­ción ca­tár­ti­ca: A Serbian Film.

    A na­die se le es­ca­pa ya a es­tas al­tu­ras cual es la pro­ble­má­ti­ca de­trás de la di­cho­sa pe­lí­cu­la ser­bia, fue cen­su­ra­da e im­pe­di­do su pro­yec­ción de mo­do pú­bli­co de­bi­do al uso de es­ce­nas de vio­len­cia fí­si­ca y se­xual con­tra me­no­res. La co­sa va a más cuan­do los me­dios de co­mu­ni­ca­ción se hi­cie­ron eco de ello con una ig­no­ran­cia inad­mi­si­ble: lle­gan­do in­clu­so a la ad­mi­sión de no ha­ber vis­to ‑ni te­ner in­ten­ción al­gu­na de hacerlo- la pe­lí­cu­la. A los me­dios se les pre­su­po­ne, por des­gra­cia, su ca­pa­ci­dad des­in­for­ma­ti­va pe­ro el úl­ti­mo de los pa­sos, y el que ins­ti­ga es­ta en­tra­da, es la de­nun­cia de la fis­ca­lía de Barcelona con­tra Ángel Sala, di­rec­tor del fes­ti­val de Sitges, por exhi­bir es­ta pe­lí­cu­la. Antes de su prohi­bi­ción y acu­sán­do­le de pro­yec­tar por­no­gra­fía in­fan­til. Ante un te­ma tan de­li­ca­do, se­rá im­por­tan­te ir por par­tes pa­ra abor­dar­lo en su ab­sur­da totalidad.

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  • et in arcadia ego

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    En la vi­da to­dos car­ga­mos cru­ces que no­so­tros mis­mos nos he­mos im­pues­to y, de­ma­sia­do a me­nu­do, ca­de­nas que otros nos han col­ga­do. Siempre a la es­pe­ra de po­der des­car­gar esas cru­ces y de des­em­ba­ra­zar­nos de las ca­de­nas es­pe­ra­mos pa­cien­tes que nos li­be­ren, el mo­men­to en que to­do pue­da ser sin no­so­tros. Pero no se pue­de de­pen­der de las ca­de­nas pa­ra echar­se a vo­lar le­jos, co­mo de­cla­ma­ría Apparat en su sin­gle Arcadia.

    El so­ni­do sen­ci­llo, mí­ni­mo, de Arcadia nos trans­mi­te un re­man­so de paz só­lo ro­to por las am­bi­cio­nes de la ba­te­ría, un re­do­ble que in­ten­ta es­ca­par con­ti­nua­men­te. Jamás en­con­tra­mos una sa­li­da de tono o un es­ta­lli­do de mú­si­ca, siem­pre es un so­brio ca­mino más allá don­de la ba­te­ría siem­pre in­ten­ta en sus tí­mi­dos re­do­bles lle­gar un pa­so más allá. El cuer­vo en­ce­rra­do, con su pa­ta ata­da por ca­de­nas de las que no pue­de des­ha­cer­se, vue­la con­tra el mun­do per­dien­do sus plu­mas por el ca­mino sin po­der es­ca­par ja­más. Sólo en su vo­lun­tad de es­ca­par, en el po­der que ani­da en su in­te­rior, pue­de aca­bar por des­tro­zar la ca­de­na que le ata al des­tino in­cier­to en la oji­plá­ti­ca mi­ra­da de El Otro Cuervo. Así la me­lo­día fluc­túa co­mo el vue­lo de un cuer­vo, que ja­más pue­de que­dar­se en un mis­mo lu­gar, aun­que es­te mis­mo lu­gar sea el mis­mo cie­lo. Y es que los tí­mi­dos co­ros ce­les­tia­les que con­for­man un aña­di­do de so­li­dez a la ba­se así nos lo con­fir­man, siem­pre ata­dos en una ar­ca­dia pa­ra­di­sía­ca de som­bras chi­nas de las cua­les pre­ten­de­mos es­ca­par. Las ca­de­nas de la re­pre­sen­ta­ción, siem­pre car­ga­das de ideo­lo­gía, nos sos­tie­nen en el más pu­ro de los mun­dos po­si­bles ha­cién­do­nos pa­gar el no po­der ja­más vo­lar libres.

    Aunque vi­va­mos en un pa­raí­so des­de el mis­mo mo­men­to que es pan­óp­ti­co ‑que im­pli­ca per se una con­de­na­ción con­tra po­der vo­lar libres- ja­más po­dre­mos en­con­trar la fe­li­ci­dad. Así nues­tras cru­ces es­tán he­chas con las mis­mas ca­de­nas que nos atan los to­bi­llos pa­ra que no po­da­mos vo­lar más allá de sus grie­tas. Sólo nos que­da bo­quear vo­lan­do lo más fuer­te po­si­ble an­te las grie­tas, in­ten­tan­do rom­per nues­tro pre­si­dio gra­cias a nues­tra voluntad.