The Sky Was Pink

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  • Del montaje al montage de la identidad. Robocop como creación autoral universal.

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    I. Introducción. La iden­ti­dad de Robo/Cop

    Donde co­mien­za y don­de aca­ba la iden­ti­dad de un ob­je­to da­do es una de las pro­ble­má­ti­cas más com­ple­jas que ca­be plan­tear­se an­te cual­quier aná­li­sis, que se pre­ten­da más o me­nos ri­gu­ro­so, de la reali­dad. Delimitar que es un hu­mano y que es un ro­bot es in­creí­ble­men­te com­ple­jo, pe­ro en reali­dad no de­ja de ser­lo me­nos que la de­li­mi­ta­ción que in­ten­ta dis­cer­nir en que si­tua­ción se si­túa la re­la­ción autor/seguidor, creador/receptor, obra/derivado o cual­quier otro bi­no­mio, siem­pre ar­ti­fi­cial, que que­ra­mos sos­te­ner en una se­pa­ra­ción ne­ta más o me­nos es­tric­ta a par­tir de los cua­les ser es­tu­dia­dos. Pero es­to es así en la me­di­da que to­da es­ta se­pa­ra­ción de la iden­ti­dad se ba­sa en un no­mi­na­lis­mo frá­gil, uno que nun­ca alu­de stric­to sen­su a las con­for­ma­cio­nes ma­te­ria­les que nom­bran; si en­tre el di­cho y el he­cho hay un tre­cho, co­mo di­ce el cas­ti­zo di­cho po­pu­lar, po­de­mos de­cir que en­tre la de­no­mi­na­ción y la iden­ti­dad, también. 

    Es por ello que aquí, por una vez, no me li­mi­ta­ré a mi­rar la iden­ti­dad úni­ca de un de­ter­mi­na­do fe­nó­meno sino que, al más pu­ro he­ge­liano, in­ten­ta­ré sin­te­ti­zar el es­pí­ri­tu ab­so­lu­to que ani­da den­tro de sí: es­to es el (in­ten­to) de una sín­te­sis de la reali­dad ul­te­rior que se sos­tie­ne más allá de Robocop. Para ello, co­mo en cual­quier buen ejer­ci­cio de sín­te­sis, me de­ja­ré lle­var por lo que en ca­da obra va­ya pro­du­cien­do re­mi­nis­cen­cias pa­ra in­ten­tar ar­ti­cu­lar es­te dis­cur­so to­tal, aun­que no to­ta­li­za­dor ‑pues pa­ra que se die­ra tal to­ta­li­za­ción ne­ce­si­ta­ría­mos dis­cer­nir to­dos y ca­da uno de los sub­pro­duc­tos de Robocop, co­sa que se nos pre­sen­ta, en el me­jor de los ca­sos, co­mo un imposible‑, a tra­vés del cual po­da­mos co­no­cer el es­pí­ri­tu ab­so­lu­to del po­li­cía ro­bot. O, al me­nos, lo más pa­re­ci­do a un hi­po­té­ti­co es­pí­ri­tu ab­so­lu­to que, pro­ba­ble­men­te, só­lo exis­ti­rá en la men­te de los he­ge­lia­nos. Y, pa­ra ello, plas­ma­ré la evo­lu­ción la iden­ti­dad de una obra de fic­ción a tra­vés de los vai­ve­nes que su­fre en su có­pu­la con otras iden­ti­da­des (reales o no) en su trán­si­to su­ma­rial por los abrup­tos ca­mi­nos de la cul­tu­ra humana.

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  • Las naranjas mecánicas no existen, salvo en el habla de los viejos londinenses

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    La na­ran­ja me­cá­ni­ca, de Anthony Burges

    El tér­mino clock­work oran­ge te­nía una se­rie de usos ex­tre­ma­da­men­te co­mu­nes en Inglaterra que, co­mo con cual­quier ex­pre­sión pro­pia de un len­gua­je de­ter­mi­na­do ‑y ya en oca­sio­nes no tan­to de un len­gua­je, pues pue­de ser es­pe­cí­fi­ca­men­te de una re­gión o un gru­po de­mo­grá­fi­co determinado‑, no tie­ne una tra­duc­ción exac­ta al len­gua­je or­di­na­rio. La in­ter­pre­ta­ción más bá­si­ca, la ex­pre­sión cock­ney que di­ría tal que as queer as a clock­work oran­ge ‑Eres más ra­ro que una na­ran­ja de re­lo­je­ría; la tra­duc­ción por me­cá­ni­ca es, en el me­jor de los ca­sos, una muy abier­ta li­cen­cia anti-literaria‑, nos da­ría una pri­me­ra im­pre­sión de la po­si­ble sig­ni­fi­ca­ción de que quie­re ha­blar­nos la obra de Anthony Burges: la no­ve­la tra­ta so­bre la ex­tra­ñe­za, so­bre la ab­so­lu­ta y ra­di­cal in­com­pren­sión que pro­du­ce un mun­do en per­pe­tuo co­lap­so ‑mo­ral, vis­to que los úni­cos per­so­na­jes bon­da­do­sos se­rían los que si­guen una es­tric­ta re­li­gio­si­dad. Por ex­ten­sión, y vis­to que la tra­duc­ción es tan inefa­ble por in­exac­ta co­mo ab­sur­da es la ex­pren­sión ori­gi­nal, pro­pon­go a los po­si­bles tra­duc­to­res del fu­tu­ro de la obra que crean es­ta po­si­ble in­ter­pre­ta­ción de la ex­pre­sión con la más cer­te­ra ‑co­sa que no en­tra­ré a juz­gar aquí, al me­nos de momento- les pro­pon­dré la equi­va­len­cia li­te­ra­ria y cas­ti­za ‑y, por ex­ten­sión, más cer­ca­na al ori­gi­nal cockney- de Eres más ra­ro que una pi­cha a cua­dros; tam­po­co es ca­sual la elec­ción fá­li­ca: el error fa­tal de Alex es con una es­ta­tua en for­ma de pe­ne. La pi­cha a cua­dros, de Anthony Burges.

    Esta lec­tu­ra no es del to­do ab­sur­da pues, a fin de cuen­tas, co­pu­la go­zo­sa con to­dos los ele­men­tos de la no­ve­la: res­pe­ta su ca­rác­ter de mun­do en rui­nas, plas­ma la ex­tra­ñe­za pro­pia de una so­cie­dad fu­tu­ra en des­com­po­si­ción cons­tan­te, alu­de al des­apa­sio­na­mien­to ab­so­lu­to de los per­so­na­jes y ha­ce alu­sión di­rec­ta al nad­sat, una len­gua cock­ney in­ven­ta­da. Es por ello que si ha­ce­mos una in­ter­pre­ta­ción es­tric­ta­men­te li­te­ra­ria de las no­cio­nes pro­pias de­sa­rro­lla­doas de una for­ma cons­tan­te. La ex­tra­ñe­za es al­go que se apo­de­ra de la pro­sa a tra­vés de su len­gua­je, pre­ten­di­da­men­te os­cu­ro y que pier­de to­do su va­lor si co­me­te­mos la im­pru­den­cia de mi­rar su in­ne­ce­sa­rio dic­cio­na­rio, al con­ver­tir una his­to­ria in­ca­paz en su com­pe­ten­cia ‑pues, de­trás de ella, só­lo es­tá la ano­di­na pre­sen­cia de la mediocridad- en una ra­ra avis que se si­túa siem­pre cons­tan­te an­te la den­te­lla­da del de­pre­da­dor. Literalmente.

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  • no existe relación con el mundo que pase por la renuncia del juego

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    Kami-Robo, de Tomohiro Yasui

    Su es­ti­li­za­da fi­gu­ra nos mues­tra los con­tor­nos pro­pios de un lu­cha­dor que ha si­do pu­li­do en ca­da uno de sus de­ta­lles pa­ra po­der dar el más glo­rio­so de los es­pec­tácu­los. Sus vi­vos co­lo­res, ele­gi­dos has­ta el más mí­ni­mo de­ta­lle con un mi­mo ex­cep­cio­nal, atraen la mi­ra­da ha­cia su es­pec­ta­cu­lar fí­si­co; esos co­lo­res re­afir­man y con­so­li­dan las for­mas per­fec­tas de quien na­ció pa­ra la lu­cha. Sus ex­cep­cio­na­les ap­ti­tu­des de high flying, se­gu­ra­men­te por sus hu­mil­des orí­ge­nes de sal­tim­ban­qui me­xi­cano, han pro­pi­cia­do una po­pu­la­ri­dad des­me­su­ra­da en­tre el pú­bli­co y una ne­ce­si­dad im­pe­ran­te de re­clu­tar­lo en­tre los ma­na­gers más exi­gen­tes. Su más­ca­ra, su au­tén­ti­ca ca­ra, me­dia su re­la­ción con el mun­do: él no se­ría The Ole, el más po­pu­lar lu­cha­dor de wrestling de Kami-Robo, sin su más­ca­ra, sin su iden­ti­dad de­fi­ni­to­ria real.

    A es­te res­pec­to al­gu­nos di­rían que es muy aven­tu­ra­do de­fi­nir la iden­ti­dad de al­guien real cuan­do cum­ple tres re­qui­si­tos que, en nues­tra so­cie­dad, se con­si­de­ran tres con­di­cio­nes si­mu­la­cra­les: ser lu­cha­dor de wrestling, ser ro­bot y es­tar he­cho de pa­pel. Por su­pues­to Tomohiro Yasui no es­ta­ría de acuer­do co­mo pa­dre de la cria­tu­ra y crea­dor om­nis­cien­te del ma­ra­vi­llo­so mun­do de Kami-Robo.

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  • aceptar la pasión en el mundo es alcanzar el orden en el caos

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    El idea­lis­mo de la ju­ven­tud pue­de lle­var ha­cia ca­mi­nos os­cu­ros que qui­zás ja­más de­be­rían ha­ber­se tras­cen­di­do. La com­bi­na­ción de las com­pa­ñías inade­cua­das, una acu­mu­la­ción de in­te­li­gen­cia fe­roz, una par­ti­cu­lar ca­ris­ma y una ab­so­lu­ta im­po­pu­la­ri­dad en el ins­ti­tu­to pue­den lle­var el aco­me­ter al­gu­nas lo­cu­ras ex­tre­mas. Aunque al­gu­nos en es­tas cir­cuns­tan­cias se ha­rían con ar­mas au­to­má­ti­cas pa­ra arra­sar la pa­té­ti­ca vi­da de sus com­pa­ñe­ros otros se de­ci­di­rían por ele­men­tos más pro­sai­cos: ¿quién de­sea la muer­te de los de­más cuan­do lo que se de­be­ría as­pi­rar es ha­cia la anu­la­ción de la muer­te de uno mis­mo? Y es a par­tir de ahí de don­de par­ti­ría Litche Hikari Club, una ex­ce­len­te adap­ta­ción al man­ga a car­go de Usamaru Furuya de una obra tea­tral de fi­na­les de los 80’s.

    El Litchi Hikari Club es­tá com­pues­to por nue­ve jó­ve­nes de ins­ti­tu­to que unen sus fuer­zas en fa­vor de con­se­guir al­go, has­ta el mo­men­to, im­po­si­ble: una Inteligencia Artificial ca­paz de asi­mi­lar y com­pren­der el len­gua­je na­tu­ral hu­mano. Este club se­rá li­de­ra­do con mano de hie­rro (en sen­sual guan­te de se­da) por Zera, un mons­truo frío y ma­ni­pu­la­dor que im­po­ne un rei­na­do del te­rror ra­cio­nal don­de la ima­gi­ne­ría na­zi se mi­me­ti­za con el aje­drez co­mo úni­ca for­ma de cam­bio de po­der en el seno del club. Esta pre­ten­di­da hi­per­ra­cio­na­li­dad se des­mo­ro­na con fa­ci­li­dad cuan­do, muy le­jos de ser Hitler el re­fe­ren­te del per­ver­so Zera, se des­cu­bre co­mo un se­gui­dor feha­cien­te de Heliogábalo. Si el em­pe­ra­dor ro­mano fue un de­ge­ne­ra­do só­lo preo­cu­pa­do en la ve­ne­ra­ción de su cul­to al Sol que re­pre­sen­ta­ba en sí mis­mo y en sus co­rre­rías se­xua­les con am­bos gé­ne­ros, Zera no se­ría más que su re­pre­sen­ta­ción con­tem­po­rá­nea del mis­mo; el que en la an­ti­güe­dad pre­ten­dió per­pe­tuar su ju­ven­tud co­mo en­ti­dad di­vi­na con­vir­tién­do­se en trans­gé­ne­ro el que en la pos­mo­der­ni­dad pre­ten­da per­pe­tuar­se co­mo Ente Divino de­be­rá pa­sar pos los ca­mi­nos de la tras­cen­den­cia poshu­ma­nis­ta de la ro­bó­ti­ca. Es por eso que la ra­cio­na­li­dad, la es­te­ti­za­ción de la ra­zón po­lí­ti­ca, no es más que el juego

    A par­tir de aquí to­do es una his­to­ria de ex­cel­so ero-guro: se­xo de to­da ín­do­le, vio­len­cia des­ata­da has­ta sus más pú­tri­dos ex­tre­mos e his­to­rias de ro­man­ce im­po­si­ble por in­ter­gé­ne­ro o in­ter­es­pe­cie. Nada se es­ca­pa de la de­ge­ne­ra­ción ab­so­lu­ta que per­pe­tua a su al­re­de­dor Zera que no du­da­rá en des­truir to­do cuan­to ha crea­do pa­ra per­pe­tuar su sue­ño de tras­cen­der su mor­ta­li­dad; su ne­ce­sa­rio de­cli­ve ha­cia la de­ca­den­cia. Por eso cuan­do Robot no só­lo no con­si­ga lo que le exi­ge sino que se re­ve­la­rá co­mo una en­ti­dad vi­va ca­paz de ena­mo­rar­se y de ena­mo­rar se cris­ta­li­za­rá la au­tén­ti­ca tra­ge­dia de la tras­cen­den­cia: cual­quier in­ten­to de al­can­zar la tras­cen­den­cia a tra­vés del in­te­lec­to par­te siem­pre de que los de­más nos per­pe­túen; es im­po­si­ble auto-trascenderse ajeno al mun­do. He ahí que to­do se con­vier­ta en un vo­de­vil bru­tal don­de na­da es­tá ve­ta­do más allá de la pu­ra pa­sión des­ata­da don­de mue­re la es­te­ti­za­ción de la po­lí­ti­ca pa­ra de­jar pa­so a la po­lí­ti­ca au­tén­ti­ca, la po­lí­ti­ca de­fi­ni­da a tra­vés de un caos eterno don­de se im­po­ne la pa­sión más des­afo­ra­da que pue­da im­po­ner­se so­bre los de­más. He ahí la te­rri­bi­li­tá de las pa­sio­nes (sean ro­bó­ti­cas o hu­ma­nas) pues nos con­du­cen ne­ce­sa­ria­men­te ha­cia el seno de una po­lí­ti­ca tan pu­ra que se­rá ca­paz in­clu­so de destruirnos.

  • nosotros somos los robots

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    Si lo que de­fi­ne a los se­res hu­ma­nos es ser ma­qui­nas de­sean­tes en­ton­ces no nos de­fi­ne co­mo ta­les tan­to nues­tra ca­pa­ci­dad de de­seo co­mo el he­cho de cum­plir esos de­seos. Sólo en tan­to ca­pa­ces de al­can­zar la ca­pa­ci­dad del ac­to se pue­de con­si­de­rar que al­go es ca­paz de rea­li­zar­lo, pues aun­que los pá­ja­ros bo­bos ten­gan alas no son ca­pa­ces de vo­lar. Y si só­lo en el ac­to de cum­plir nues­tros de­seos so­mos hu­ma­nos, en­ton­ces Blinky™ de Ruairi Robinson lo es más que cual­quie­ra de nosotros.

    Este de­li­cio­so cor­to­me­tra­je nos cuen­ta co­mo Alex Neville, un ni­ño ca­pri­cho­so y es­tú­pi­do con unos pa­dres al bor­de del di­vor­cio ve cum­pli­dos sus sue­ños al re­ga­lar­le sus pa­dres un ro­bot Blinky™ pa­ra ta­par su ob­via in­com­pe­ten­cia pa­ter­no­fi­lial. Así, aun­que al prin­ci­pio ado­ra al en­tra­ña­ble ro­bot, no tar­da­rá en abu­rri­se de él has­ta mal­tra­tar­lo os­ten­si­ble­men­te co­mo mo­do de li­be­rar sus sen­ti­mien­tos; co­mo par­ca imi­ta­ción del tea­tro del ab­sur­do que es la re­la­ción de sus pa­dres. El en­can­ta­dor Blinky™ con su ex­pre­sión úni­ca y voz me­ta­li­za­da mo­no­cor­de no só­lo es ca­paz de lle­var a buen puer­to los de­seos de Alex, in­clu­so los más os­cu­ros, sino que es ca­paz de con­se­guir des­per­tar sen­ti­mien­tos en los de­más. ¿Cuanto hay de de­seo lo que or­de­na el ni­ño co­mo en Blinky, que se ha vis­to re­le­ga­do al pa­pel de ma­rio­ne­ta ser­vil? Aunque en apa­rien­cia se­ría pre­ci­sa­men­te el ro­bot el sir­vien­te in­con­di­cio­nal, el me­dio pa­ra los de­seos aca­ba sien­do el hu­mano el que, en su in­ca­pa­ci­dad pa­ra ma­te­ria­li­zar lo que real­men­te de­sea, crea la con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra el in­exo­ra­ble final.

    No hay mal­dad en cuan­to só­lo hay una re­cep­ción de un de­seo y el cum­pli­mien­to ecuá­ni­me, lim­pio y me­tó­di­co del mis­mo. En úl­ti­mo tér­mino no po­dría­mos de­fi­nir a Blinky co­mo un ro­bot cuan­do él es el úni­co que aca­ba com­por­tán­do­se de una for­ma au­tó­no­ma, en bús­que­da de la re­so­lu­ción de los de­seos que le eran ne­ga­dos en su con­di­ción de es­cla­vo. El ab­sur­do mun­do in­ven­ta­do de la fa­mi­lia, ba­sa­do en la edi­fi­ca­ción de una in­ca­pa­ci­dad to­tal de sa­tis­fac­ción me­dian­te el de­seo, les re­le­gan a su vez a la mí­ni­ma con­di­ción de ro­bot. La con­di­ción de hu­mano no se en­cuen­tra en lo biológico.