Etiqueta: sátira

  • Je suis Charlie

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    Ayer mu­rie­ron do­ce per­so­nas y cua­tro más fue­ron he­ri­das de gra­ve­dad. No hu­bo mo­ti­vo pa­ra ello. Algunos afir­man que el mo­ti­vo era la re­li­gión o los lí­mi­tes del hu­mor u otra qui­me­ra cual­quie­ra, pe­ro es un error de con­cep­ción: no exis­ten lí­mi­tes in­vio­la­bles, trans­gre­sio­nes in­to­le­ra­bles, pen­sa­mien­tos de­ma­sia­do pe­li­gro­sos. Por ca­da uno que ma­ten sur­gi­rán otros dos que re­to­men su tra­ba­jo, co­mo ex­pre­sa el di­bu­jo que Mike Remacha ha di­bu­ja­do pa­ra la oca­sión. No ca­be de­cir na­da más, por­que aho­ra te­ne­mos tres obli­ga­cio­nes: nun­ca ol­vi­dar lo ocu­rri­do, re­to­mar nues­tro tra­ba­jo crí­ti­co y no de­jar­nos lle­var por el odio re­cor­dan­do que no to­dos los re­li­gio­sos son fa­ná­ti­cos; en su­ma, ha­cer ho­nor a la me­mo­ria de los caí­dos. Ellos así lo hu­bie­ran querido.

  • La interpretación del arte no trata sólo sobre lo que es, sino de lo que podría haber sido

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    Red State, de Kevin Smith

    Lo es­cri­to en ne­gro es la in­ter­pre­ta­ción de lo que es la pe­lí­cu­la, lo es­cri­to en ro­jo es lo que po­dría ha­ber si­do si Kevin Smith hu­bie­ra te­ni­do el pre­su­pues­to o el ta­len­to ne­ce­sa­rio pa­ra ha­cer lo que que­ría y lo es­cri­to en azul es lo que de­be­ría ha­ber si­do.

    A pe­sar de que el fer­vor re­li­gio­so ya no es una pro­ble­má­ti­ca tan agu­di­za­da en nues­tro tiem­po co­mo de he­cho po­dría ser­lo en mo­men­tos no tan pre­té­ri­tos de nues­tra his­to­ria, la reali­dad es que po­de­mos en­con­trar prác­ti­ca­men­te de dia­rio la in­com­pren­sión de los hom­bres jus­tos co­mo uno de los con­di­men­tos esen­cia­les de cual­quier ac­ción que pue­da ser re­cri­mi­na­da por ale­jar­se de la con­cep­ción cap­cio­sa de lo real que es­tos sos­tie­nen. Es por ello que no re­sul­ta en lo más ab­so­lu­to com­ple­jo ar­ti­cu­lar un dis­cur­so crí­ti­co con res­pec­to del pa­pel de las re­li­gio­nes ins­ti­tu­cio­na­li­za­das de al­gún mo­do, ca­da vez más re­clui­das den­tro de su ne­ce­si­dad es­ca­to­ló­gi­ca de la lle­ga­da de un fin del mun­do que de­mues­tre que los de­men­tes so­mos los de­más —lo cual no de­ja de ser la di­ná­mi­ca pro­pia de la re­li­gión cris­tia­na des­de sus ini­cios — , a tra­vés del cual ha­cer vi­si­ble lo ab­sur­do de sus for­mas de exis­ten­cia. Ahora bien, de­be­mos cui­dar­nos de no caer a su vez en la co­me­dia bu­fa de sus creen­cias sino que­re­mos aca­bar ha­cien­do de la crí­ti­ca el me­ro des­pro­pó­si­to de la con­ca­te­na­ción de ri­dícu­los lu­ga­res co­mu­nes en vez de una só­li­da crí­ti­ca que jus­ti­fi­que una in­te­li­gen­te y mor­daz agre­sión in­te­lec­ti­va di­rec­ta ha­cia los va­lo­res esen­cia­les de una creen­cia di­fe­ren­te, cuan­do no opues­ta, a la nues­tra, al me­nos sino que­re­mos per­ju­di­car a nues­tra pro­pia crítica.

    Partiendo de que Kevin Smith pre­ten­de una di­ver­ti­da pe­ro in­te­li­gen­te sá­ti­ra al res­pec­to del mo­dus vi­ven­di de las for­mas más ex­tre­mas de las re­li­gio­nes sec­ta­ris­tas, en una suer­te de fu­sión en­tre el Templo del Pueblo de Jim Jones y La fa­mi­lia de Charles Manson, to­do lo que se nos re­tra­ta en la pe­lí­cu­la pa­sa siem­pre por el ir más allá de la sá­ti­ra de ope­re­ta de in­adap­ta­do que siem­pre nos ha brin­da­do el di­rec­tor; la pre­ten­sión de Smith con la pe­lí­cu­la es ha­cer un re­tra­to ro­tun­do, car­ga­do de sig­ni­fi­ca­ción, del mo­dus ope­ran­di de las sec­tas, el va­lor de la fa­mi­lia y la amis­tad, ade­más de la po­si­ción del pa­trio­tis­mo y la na­ción en con­flic­to con res­pec­to de la fa­mi­lia. Esto lo con­si­gue a tra­vés de una cons­truc­ción ejem­plar de con­flic­tos fa­mi­lia­res com­ple­ta­men­te des­di­bu­ja­dos que nos sir­ven pa­ra ver el au­tén­ti­co es­pí­ri­tu que se si­gue de una for­ma fa­mi­liar co­mo la de una sec­ta: una re­li­gión au­tár­qui­ca, per­so­na­lis­ta, ba­sa­da no en la vio­len­cia an­te el ex­te­rior co­mo una for­ma de im­po­ner su es­truc­tu­ra, lo cual Smith no con­si­gue en nin­gún en nin­gún mo­men­to por es­tar de­ma­sia­do ocu­pa­do en epa­tar de for­ma cons­tan­te a un es­pec­ta­dor que se plan­tea el por qué de la ab­so­lu­ta in­cohe­ren­cia de una fa­mi­lia que, más que fa­mi­lia, pa­re­ce un gru­po de lu­ná­ti­cos que se ha­cen ca­so por no te­ner otra co­sa me­jor que ha­cer, sino co­mo un mo­do de cons­truir el sen­ti­do úl­ti­mo de su exis­ten­cia co­mo tal: na­da hay más allá de su mun­do, por eso no per­mi­ti­rán que el ex­te­rior de sí mis­mos en­tre en su congregación.

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  • El hermano de grado menor. ¿Spoken word? en una satirización innecesaria del capitalismo reactivo.

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    A Brother of Low Degree, de Rozz Williams

    Lo fas­ci­nan­te del spo­ken word es su ca­pa­ci­dad pa­ra pur­gar cual­quier cla­se de me­dio­cri­dad que se pre­ten­da ins­tau­rar en su seno. Cuando aquel que re­ci­ta den­tro de és­te con­tex­to fa­lla en lo mu­si­cal sue­na co­mo una fuer­za im­pos­ta­da, sin au­tén­ti­co sen­ti­mien­to; cuan­do fa­lla en el re­ci­ta­do, pa­re­ce una mú­si­ca mi­ni­mi­za­da has­ta un ab­sur­do can­tu­rrear sin sen­ti­do ni emo­ción; y cuan­do fra­ca­sa en su plas­ma­ción de la idea o el afec­to en sí en­ton­ces que­da des­trui­da to­da pre­ten­sión de cre­di­bi­li­dad: si el spo­ken word es un gé­ne­ro mi­no­ri­ta­rio, os­cu­ro y lleno de ba­su­ra es por­que, de he­cho, es una hi­bri­da­ción que siem­pre jue­ga en los lí­mi­tes del im­po­si­ble. Cuando uno se en­fren­ta con el re­ci­tar se en­fren­ta an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­ge­niar los con­tra­rios, de te­ner que ser cons­cien­te de lo que siem­pre acon­te­ce en la in­cons­cien­cia pu­ra: el co­no­ci­mien­to cons­cien­te y el ar­te in­tui­ti­vo se ha­cen uno en él.

    Lo que sen­ten­cia aquí Rozz Williams no de­ja de ser la per­mu­ta­ción esen­cial por la cual ri­ge su vi­da cual­quier per­so­na que se nie­ga a ca­mi­nar ba­jo la aten­ta mi­ra­da de fal­sos me­sías, de for­mas reac­ti­vas de la exis­ten­cia, de ideo­lo­gías que pre­coz­ni­can un ma­ña­na me­jor en vez de apro­piar­se de ca­da ins­tan­te de la vi­da en su exi­gen­cia de que­rer hoy ese dis­fru­tar de lo vi­vi­do -es­ta­ba fo­guea­do por el tro­te y dis­pues­to a ha­cer una ac­ción, cual­quier ac­ción. A par­tir de aquí se re­gi­rá por un deam­bu­lar de una for­ma sis­te­má­ti­ca por una me­lo­día asin­to­má­ti­ca, car­ga­da de una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da que pa­re­ce no ha­ber na­da tras de sí, pa­ra ha­cer de acom­pa­ña­mien­to de una le­tra don­de ne­ce­sa­ria­men­te se eri­gi­rá co­mo fuen­te en sí mis­ma de la cons­truc­ción rít­mi­ca de su com­po­si­ción; el her­mano de gra­do me­nor es ne­ce­sa­ria­men­te la ac­ción dis­rup­ti­va del no ser y no creer en la po­si­bi­li­dad de un más allá… des­pués de aquí. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces su­po­ner que hay que vi­vir un pre­sen­te don­de ya de he­cho se nie­ga la po­si­bi­li­dad de un de­ve­nir fu­tu­ro don­de cons­truir­se en el cam­bio? Que de he­cho el ha­ber per­di­do el ca­so del ca­dá­ver ri­co en pu­tre­fac­ción in­tes­ti­nal nos per­mi­te po­der cons­truir nues­tra pro­pia vi­ven­cia per­so­nal. No hay ya me­sías que ado­rar, el pa­dre de to­das las en­fer­me­da­des ha muer­to con su in­tes­ti­na­li­dad re­cur­si­va que só­lo se de­fi­ne en una cir­cu­la­ri­dad cons­tan­te: crea mier­da pa­ra se­guir crean­do mierda.

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  • En la sátira descubriréis la humanidad paródica del super-héroe

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    Nextwave, de Warren Ellis

    A pe­sar de que la pa­ro­dia es tra­ta­da de una for­ma más o me­nos sis­te­má­ti­ca, re­sal­tan­do siem­pre su im­por­tan­cia ra­di­cal co­mo mé­to­do de com­pren­sión pro­fun­da de cual­quier te­ma, la sá­ti­ra en oca­sio­nes pa­re­cer ser la her­ma­na fea de la pa­ro­dia; la sá­ti­ra tie­ne el feo ho­nor de ser con­si­de­ra­do un gé­ne­ro me­nor cuan­do es, de fac­to, an­te­rior en su pro­pó­si­to a su co­rre­la­to ma­yor, la pa­ro­dia. El ca­rác­ter exa­ge­ra­do y bru­tal de es­ta, su­ma­do a la ten­den­cia de quie­nes la cul­ti­van en con­di­men­tar­la con unas bue­nas do­sis de ata­que ha­cia aque­llo que de­di­can sus es­fuer­zos en sa­ti­ri­zar, pro­du­ce que sea un gé­ne­ro que tien­de a pro­du­cir unas in­sa­nas ur­ti­ca­rias en aque­llos in­di­vi­duos que po­dría­mos de­fi­nir con pre­ci­sión co­mo gen­te con un pa­lo me­ti­do en el cu­lo. Debido a que es­ta sub-especie de ser hu­mano abun­da de for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­ta­ble en el mun­do aca­dé­mi­co, o en cual­quie­ra que se pre­ten­da con ín­fu­las, la sá­ti­ra es vis­ta co­mo la her­ma­na me­nor de la pa­ro­dia que no es, por­que de he­cho la sá­ti­ra lle­ga has­ta don­de la pa­ro­dia no pue­de ni so­ñar: a la com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción con el ob­je­to del cual se ges­ta la sátira. 

    La fun­ción de la sá­ti­ra es de ca­ta­li­za­dor ex­tre­mo de lo que ya es en sí las co­sas, por tan­to aun cuan­do pue­de te­ner una fun­ción hu­mo­rís­ti­ca siem­pre lo es a par­tir del co­no­ci­mien­to de que só­lo es lle­var has­ta el ex­tre­mo los có­di­gos pro­pios de aque­llo que se sa­ti­ri­za. Es por ello que cuan­do Warren Ellis asu­me el man­do de los Nextwave lo ha­ce con la pers­pec­ti­va de sa­ti­ri­zar de for­ma bru­tal to­dos y ca­da uno de los super-héroes inima­gi­na­bles que se le pon­gan por de­lan­te, alu­dien­do siem­pre al ca­rác­ter ex­tre­mo que ca­rac­te­ri­za a su obra. Sólo que, en es­ta oca­sión, se le aca­ba yen­do de las ma­nos. Un di­no­sau­rio dia­blo, koa­las ase­si­nos, ro­bots sa­mu­ráis de cua­tro bra­zos o co­man­dos de ase­si­nos en tra­jes de pte­ro­dác­ti­lo; to­do es un cons­tan­te sal­to mor­tal ha­cia atrás ha­cia un sin­sen­ti­do que, sin em­bar­go, nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ló­gi­co: lo que nos mues­tra no es más que la ex­tra­po­la­ción ex­tre­ma de lo que es un có­mic en sí.

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  • tras la obsesión se encuentra la pulsión de muerte

    El de­seo es el her­mano me­nor de la ob­se­sión y, por ello, en oca­sio­nes es di­fi­cil di­fe­ren­ciar cual de am­bos es que nos es­tá ate­na­zan­do el al­ma. Lo que pue­de pa­re­cer un de­seo be­nigno pue­de es­con­der de­trás ob­se­sio­nes en­fer­mi­zas del mis­mo mo­do que pa­sio­nes de­sen­fre­na­das pue­den al­ber­gar de­seos equi­li­bra­dos. Es di­fi­cil di­fe­ren­ciar el de­seo de la pa­sión, y so­bre ello gi­ra la sor­pren­den­te Branded to Kill de Seijun Suzuki.

    Goro Hanada es un ase­sino, es­pe­cí­fi­ca­men­te el 3º en un par­ti­cu­lar ran­king que cla­si­fi­ca el va­lor de los di­fe­ren­tes pro­fe­sio­na­les de la muer­te. Todo se com­pli­ca­rá pa­ra él cuan­do co­noz­ca a Misako, una chi­ca mis­te­rio­sa con una irre­fre­na­ble pul­sión de muer­te, que le ha­rá un pe­cu­liar en­car­go: ase­si­nar a un hom­bre so­bre el cual só­lo ten­drá tres se­gun­dos de vi­si­bi­li­dad. Su fra­ca­so ini­cia­rá una per­se­cu­ción mor­tal don­de Goro no po­drá con­fiar en na­die más sal­vo en su ins­tin­to y sus de­seos con tal de sa­lir ade­lan­te. Clasifica co­mo una obra maes­tra del ab­sur­do va cir­cu­lan­do siem­pre por los sen­de­ros más inhós­pi­tos que po­da­mos con­si­de­rar al ba­sar to­do su dis­cur­so en un ca­rac­ter pu­ra­men­te sim­bó­li­co. El cru­ce en­tre unas ac­tua­cio­nes cer­ca­nas al tea­tro ka­bu­ki, el pop art, la sá­ti­ra grue­sa y cier­ta ob­se­sión he­re­da­da del su­rrea­lis­mo por el psi­co­aná­li­sis da lu­gar a un cru­ce de flu­jos in­ten­cio­na­les que sub­ra­yan siem­pre en plano ale­gó­ri­co to­do lo ocu­rri­do. Es un noir de cla­ros­cu­ros ‑li­te­ral­men­te en cuan­to su ima­gen también- pe­ro es es­pe­cial­men­te una pe­lí­cu­la so­bre la de­ri­va del de­seo amo­ro­so a tra­vés de las pul­sio­nes sexuales.

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