The Sky Was Pink

Etiqueta: Sonny Chiba

  • La verdad compartida se da en nuestra humanidad. Sobre «Ong Bak» de Prachya Pinkaew

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    Nos gus­ta creer que nues­tras cir­cuns­tan­cias son úni­cas cuan­do, en su fon­do esen­cial, res­pon­den a lo que otras mu­chas per­so­nas ya han vi­vi­do an­tes. Toda na­rra­ti­va es uni­ver­sal, lo que cam­bian son los de­ta­lles que la de­fi­nen. Nuestro amor no se pa­re­ce al de nin­gún otro, por­que nues­tras cir­cuns­tan­cias vie­nen me­dia­das por una in­fi­ni­dad de acon­te­ci­mien­tos de­ter­mi­na­dos a prio­ri —des­de con­ven­cio­nes cul­tu­ra­les has­ta ex­pe­rien­cias per­so­na­les, pa­san­do por la in­evi­ta­ble pu­ra ca­sua­li­dad de los acon­te­ci­mien­tos ines­pe­ra­dos — , pe­ro to­dos los amo­res se pa­re­cen en­tre sí por­que to­dos com­par­ti­mos la mis­ma ba­se: so­mos se­res hu­ma­nos. Todos es­ta­mos ca­blea­dos igual, o al me­nos lo su­fi­cien­te­men­te pa­re­ci­do co­mo pa­ra no di­fe­rir de­ma­sia­do los unos de los otros. La na­rra­ti­va bá­si­ca de nues­tras cir­cuns­tan­cias, aque­llo que so­mos no­so­tros, no di­fie­re en na­da de un ser hu­mano a otro, lo que di­fie­re son las par­ti­cu­la­ri­da­des que la con­fi­gu­ran. Aunque per­da­mos ma­ti­ces cuan­do pre­sen­cia­mos las cir­cuns­tan­cias de otro por aque­llos de­ta­lles en que nos son aje­nas, sea en la fic­ción o en la reali­dad, sea de otro tiem­po o lu­gar, siem­pre po­de­mos com­pren­der la reali­dad pro­fun­da, aque­llo que hay de esen­cial­men­te hu­mano, en lo que nos narra.

    Desde oc­ci­den­te es fá­cil apre­ciar es­ta pro­ble­má­ti­ca en Ong Bak por lo que tie­ne de cho­que de dos mun­dos tan fas­ci­nan­tes co­mo aje­nos a nues­tra ló­gi­ca: la for­ma ja­po­ne­sa y el con­te­ni­do tai­lan­dés. En la for­ma fu­si­la la es­té­ti­ca ja­po­ne­sa de los 70’s, cier­to re­gus­to kitsch he­re­da­do de una tra­di­ción fíl­mi­ca cu­yos orí­ge­nes son tea­tra­les —fi­jan­do su mi­ra­da de for­ma par­ti­cu­lar en el ci­ne de Seijun Suzuki, aun­que las es­ce­nas de ac­ción pa­rez­can im­preg­na­das del so­brio es­pí­ri­tu de Sonny Chiba—; en el fon­do to­do se mue­ve ba­jo las só­li­das coor­de­na­das del bu­dis­mo, un bu­dis­mo sui ge­ne­ris en­ten­di­do a tra­vés de las par­ti­cu­la­ri­da­des re­gio­na­les ex­pli­ci­ta­das a tra­vés del muay thai. ¿Cómo con­si­guió una pe­lí­cu­la tan ale­ja­da del ca­non oc­ci­den­tal ser un éxi­to mun­dial? Por el ca­ris­ma de Tony Jaa, por una na­rra­ti­va muy bien cui­da­do; en re­su­men, por un uni­ver­sa­lis­mo bien entendido.

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  • En la violencia divina acontece la significación profunda del acto revolucionario

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    The Street Fighter, de Shigehiro Ozawa

    El pro­ble­ma con­sus­tan­cial de la vio­len­cia, aque­lla pro­ble­má­ti­ca im­plí­ci­ta que siem­pre le acom­pa­ña de for­ma cons­tan­te, es el su­ce­so mis­mo de la im­po­si­bi­li­dad de que el ac­to vio­len­to sea un men­sa­je en sí mis­mo: pa­ra trans­mi­tir un men­sa­je a tra­vés de la vio­len­cia, se ha­ce ne­ce­sa­rio li­te­ra­li­zar­lo a tra­vés de al­gu­na uni­dad dis­cur­si­va que lo pre­sen­te. Tanto es así que ne­ce­sa­ria­men­te se nos pre­sen­ta de for­ma cons­tan­te la idea de que una re­vo­lu­ción vio­len­ta es un fra­ca­so ‑idea per­ni­cio­sa de­ter­mi­na­da, pre­ci­sa­men­te, pa­ra evi­tar cual­quier cla­se de re­vuel­ta en tan­to to­do ac­to po­lí­ti­co es vio­len­to per sé- de­bi­do pre­ci­sa­men­te a la im­po­si­bi­li­dad de co­mu­ni­car na­da con el ac­to vio­len­to en sí. Sin em­bar­go, si si­guié­ra­mos los pos­tu­la­dos de Walter Benjamin, de­be­ría­mos en­ten­der que la vio­len­cia ya tie­ne una uni­dad dis­cur­si­va pre­sen­te en su pro­pia ac­ti­vi­dad, que se­ría no tan­to el de la in­ten­cio­na­li­dad co­mo el de la pro­duc­ción de ac­tos que de es­ta se si­gue; la vio­len­cia no es que ne­ce­si­te de una apli­ca­ción dis­cur­si­va pa­ra ser com­pren­di­da, es que sus efec­tos ya son una im­pli­ca­ción ne­ce­sa­ria de su discurso. 

    Sostenido ba­jo es­te pa­ra­dig­ma, el ac­to vio­len­to no es sino el ac­to que re­pre­sen­ta una in­ter­pre­ta­ción éti­ca, mo­ral o po­lí­ti­ca al res­pec­to de los acon­te­ci­mien­tos que pro­pi­cia el eje­cu­tor de la hos­tia que de­vie­ne en tal ac­to. Bajo es­ta in­ter­pre­ta­ción, del ac­to co­mo pu­ra re­pre­sen­ta­ción del he­cho po­lí­ti­co y no la eje­cu­ción dis­cur­si­va del mis­mo ‑aun­que, en úl­ti­mo tér­mino, no son ex­clu­yen­tes sino en cual­quier ca­so complementarias‑, po­dría­mos di­lu­ci­dar sin pro­ble­mas que la hos­tia es una im­pli­ca­ción dis­cur­si­va en sí mis­ma en tan­to el ac­to es una dis­rup­ción de un sen­ti­do cual­quie­ra lle­ván­do­lo ha­cia un sin­sen­ti­do don­de la idea se ma­te­ria­li­za en for­ma tan­gi­ble: cuan­do se pro­pi­cia una hos­tia, se es­tá im­po­nien­do o bien una cons­truc­ción de idea­les (vio­len­cia mí­ti­ca) o bien una des­truc­ción de idea­les (vio­len­cia di­vi­na) a tra­vés del ac­to en sí mis­mo co­mo dis­cur­so vin­cu­lan­te. La vio­len­cia no es­tá va­cía de dis­cur­so, sino que crea en sí mis­ma las con­di­cio­nes ne­ce­sa­rias de la ma­te­ria­li­dad de un dis­cur­so a interpretar. 

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