Etiqueta: talento

  • Respirando ironía. Cómo sobrevivir a la depresión en «El hombre sin talento»

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    A la per­so­na que más di­fí­cil nos re­sul­ta co­no­cer es a no­so­tros mis­mos. En tan­to me­dia­dos por in­fi­ni­dad de acon­te­ci­mien­tos, ya sean ex­ter­nos o in­ter­nos —lo que ocu­rre en el mun­do o lo que ocu­rre en nues­tro fue­ro in­terno, res­pec­ti­va­men­te — , nues­tra per­so­na­li­dad se mol­dea de tal mo­do que es más fá­cil apre­ciar­la des­de la dis­tan­cia que con­fie­ren los otros; no po­de­mos ob­ser­var de for­ma ob­je­ti­va nues­tras cua­li­da­des, ya que siem­pre se ve­rán me­dia­das por nues­tra creen­cia de que lo nor­mal es pen­sar o sen­tir co­mo lo ha­ce­mos no­so­tros. Es na­tu­ral que ca­rez­ca­mos de ne­ce­si­dad de cues­tio­nar nues­tro com­por­ta­mien­to a la ho­ra de ha­cer­lo, ya que es el úni­co mo­do que co­no­ce­mos de ha­cer­lo. Es cuan­do un ter­ce­ro asu­me un com­por­ta­mien­to que con­si­de­ra­mos in­com­pren­si­ble, ajeno, cuan­do se abre la po­si­bi­li­dad de la in­tros­pec­ción: en el otro en­con­tra­mos el ger­men del au­to­co­no­ci­mien­to, por­que po­de­mos apre­ciar la exis­ten­cia de otros yoes que no son el nuestro.

    Nada más em­pe­zar lo pri­me­ro que sa­be­mos de Sukezo Sukegawa, el pro­ta­go­nis­ta, es que ven­de pie­dras. Lo se­gun­do que es inú­til, que en reali­dad no sa­be ape­nas na­da de pie­dras ni es el pri­mer tra­ba­jo pre­ca­rio que ha te­ni­do: an­tes ha ven­di­do an­ti­güe­da­des, ha re­pa­ra­do cá­ma­ras ro­tas, ha di­bu­ja­do man­ga. Salvo que en una de esas co­sas no era en ab­so­lu­to un inú­til. Cada una de esos tra­ba­jos, de las per­so­nas que co­no­ce que le con­du­cen ha­cia in­ten­tar­lo en ca­da uno de ellos —ge­ne­ral­men­te, per­so­nas con his­to­rias dra­má­ti­cas a sus es­pal­das — , van mol­dean­do su per­so­na­li­dad de for­ma cons­tan­te, con­du­cién­do­lo ha­cia un des­cu­bri­mien­to más pro­fun­do de sí mis­mo; no es ca­sual la elec­ción de su pro­fe­sión co­mo ven­de­dor de pie­dras, por­que él es co­mo una de esas pie­dras: el tiem­po, el trans­cur­so de la vi­da, le va des­gas­tan­do, pu­lien­do sus as­pe­re­zas, con­vir­tién­do­lo en otra per­so­na. El pro­ble­ma es que no lo ha­ce me­jor per­so­na. Sukegawa es un hom­bre con una de­pre­sión pro­fun­da, in­ca­paz de apre­ciar sus atri­bu­tos, y por ello arro­ja­do en un fo­so os­cu­ro don­de só­lo ca­be ha­cer tres co­sas: dor­mir, an­gus­tiar­se y de­jar­se lle­var por opor­tu­ni­da­des ab­sur­das en vez de in­ten­tar re­cu­pe­rar su au­tén­ti­ca pa­sión, aque­llo en lo que tie­ne au­tén­ti­co ta­len­to: el dibujo.

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  • El talento adquirido es la plasmación de lo imaginario en lo real

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    El ex­tra­ño ta­len­to de Luther Strode, de Justin Jordan

    Una de las pro­ble­má­ti­cas más pro­fun­das sos­te­ni­das en nues­tra so­cie­dad a par­tir del ra­zo­na­mien­to de la auto-ayuda, de la fi­lo­so­fía lí­qui­da, del pen­sa­mien­to dé­bil, es la sen­sa­ción cons­tan­te de que no hay ra­zón al­gu­na pa­ra que ten­ga­mos que es­for­zar­nos pa­ra con­se­guir al­go ya que, de fac­to, nues­tros de­seos ha­cen que las co­sas ya nos per­te­nez­can. Este sen­ti­mien­to ba­sa­do en la fle­xi­bi­li­dad es­pu­ria del de­seo, cons­trui­do a tra­vés de la ino­cu­la­ción de ví­ri­cas for­mas del de­seo aje­nos a no­so­tros mis­mos, nos con­du­ce ne­ce­sa­ria­men­te ha­cia la in­fe­li­ci­dad que su­po­ne el que nun­ca po­da­mos con­se­guir nues­tros de­seos en tan­to siem­pre es­tán más allá de lo que ha­ce­mos; el au­tén­ti­co de­seo, el que se es­con­de en lo más pro­fun­do de nues­tro ser, na­ce só­lo en tan­to eli­mi­na­mos de no­so­tros mis­mos to­do lo que exis­te de ac­ce­so­rio en nues­tro in­te­rior. La pre­ten­sión del hom­bre con­tem­po­rá­neo es que el de­seo se cum­pla ajeno a sí mis­mo, sin que ten­ga que tra­ba­jar pa­ra con­se­guir­lo, ha­cien­do así que és­te lle­gue de for­ma na­tu­ral co­mo sí de he­cho él no hu­bie­ra es­ta­do ja­más in­vo­lu­cra­do en su con­se­cu­ción; no que­re­mos cum­plir de­seos, que­re­mos que nos con­ce­dan deseos.

    Todo es­to nos con­du­ce ha­cia la pro­ble­má­ti­ca pers­pec­ti­va de co­mo se nos ha re­pre­sen­ta­do el super-héroe a lo lar­go de to­da su his­to­ria, sien­do (ca­si) siem­pre és­te un per­so­na­je que o bien es in­na­ta­men­te po­de­ro­so o bien el des­tino le ha con­du­ci­do has­ta su ca­pa­ci­ta­ción pa­ra aque­llo que es­tá en­co­men­da­do; la pro­ble­má­ti­ca sin­gu­lar de los có­mics es que, de he­cho, en es­tos siem­pre nos en­con­tra­mos una se­rie de hé­roes cons­trui­dos co­mo pa­ra­dig­mas del po­der con­ce­di­do, ja­más ob­te­ni­do. Sin em­bar­go, el pa­pel que sos­tie­ne Luther Strode en su có­mic es an­ti­té­ti­co de lo que se nos ha ven­di­do co­mo al­go na­tu­ral has­ta el mo­men­to en la cul­tu­ra de ma­sas, en tan­to in­ver­sión per­fec­ta de los va­lo­res de la so­cie­dad: no es que Strode un día ten­ga una ca­pa­ci­dad na­tu­ral o le con­ce­dan una se­rie de po­de­res a pos­te­rio­ri, sino que de he­cho él tra­ba­ja pa­ra conseguirlos.

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  • El hombre de talento es aquel que es uno con el objeto de su amor

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    Taxi, de Gérard Pirès

    Aunque en los es­cép­ti­cos tiem­pos don­de la pos­mo­der­ni­dad do­mi­na con mano de ace­ro to­da po­si­bi­li­dad del pen­sa­mien­to, lo cual pro­du­ce que pen­sar que exis­te al­go así co­mo un esen­cia­lis­mo del hom­bre es sim­ple­men­te ri­dícu­lo, no po­de­mos ne­gar que hay gen­te que pa­re­cer ha­ber na­ci­do pa­ra al­go. El ta­len­to so­bre­na­tu­ral, ca­si má­gi­co, de al­gu­nas per­so­nas pa­re­cen pro­ce­der de un to­que di­vino ul­te­rior de sus pro­pias ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas. Esto pro­du­ce que aun­que se ha­ga un to­tal es­car­nio de la po­si­bi­li­dad de que ha­ya al­go an­te­rior a la pro­pia exis­ten­cia del hom­bre sí se de­je caer gran par­te, si es que no to­do, el pe­so de las ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas en el he­cho de la po­se­sión, o la ca­ren­cia, del ta­len­to; en un tiem­po don­de el es­cep­ti­cis­mo ra­di­cal por to­do for­ma de pen­sa­mien­to se im­po­ne iró­ni­ca­men­te se pien­sa que exis­te un so­plo de ai­re di­vino que per­mi­te a al­gu­nos su­je­tos ser me­jor que los otros. Si el hé­roe de la an­ti­güe­dad era un hé­roe ba­sa­do en un ta­len­to pri­mor­dial ab­so­lu­to por su as­cen­den­cia di­vi­na, co­mo por ejem­plo en Aquiles o Hércules, al hé­roe y al hom­bre de la con­tem­po­ra­nei­dad se le su­po­ne ese mis­mo ta­len­to pe­ro por su hu­ma­ni­dad misma.

    Bajo es­ta pers­pec­ti­va de­be­ría­mos con­si­de­rar a Daniel Morales, pro­ta­go­nis­ta de la pe­lí­cu­la fran­ce­sa Taxi, se­ría pre­ci­sa­men­te esa cla­se de hé­roe que tan­to gus­ta ala pos­mo­der­ni­dad. Sus ha­bi­li­da­des con cual­quier vehícu­lo con rue­das es ab­so­lu­ta­men­te ma­ra­vi­llo­sa has­ta el pun­to de pa­re­cer ca­si so­bre­na­tu­ral; en las cir­cuns­tan­cias nor­ma­les en que cual­quier otro hom­bre se en­con­tra­ría en pro­ble­mas téc­ni­cos o, al me­nos, du­da­ría de la ade­cua­ción de lo ex­tre­mo de su eje­cu­ción el se vie­ne arri­ba. Como hé­roe siem­pre ha­ce lo que el hom­bre nor­mal no só­lo no pue­de ha­cer, sino que aun­que pu­die­ra ja­más se atre­ve­ría a ha­cer. Esa es la di­fe­ren­cia sus­tan­cial que sos­tie­ne Daniel por en­ci­ma de cual­quie­ra de sus ri­va­les, no só­lo es que ten­ga un ta­len­to úni­co que na­die más pue­de re­pli­car con la prác­ti­ca sino que, tam­bién, se atre­ve a uti­li­zar­lo cuan­do la ma­yo­ría de los de­más coar­ta­rían su uso por las hi­po­té­ti­cas pro­ble­má­ti­cas aso­cia­das a éste.

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  • lo kawaii es el reflejo propio de los deseos de nuestro tiempo

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    En lo ka­waii, en la fan­ta­sía, siem­pre se en­cuen­tra un ca­rác­ter de bús­que­da de la re­pre­sen­ta­ción a tra­vés de la es­té­ti­ca ama­ble. Cuando es­tos có­di­gos se sub­vier­ten ha­cia tér­mi­nos os­cu­ros só­lo que­da el ex­tra­ña­mien­to que siem­pre es­tu­vo ahí; la reali­dad os­cu­ra la­ten­te en la mons­truo­si­dad de lo ado­ra­ble. Este re­ver­so que es lo si­nies­tro, aque­llo que no pue­de ser pen­sa­do, se ar­ti­cu­la co­mo fi­gu­ra­ción que sos­tie­ne la be­lle­za de lo que le es pro­pio a lo ka­waii; lo mono o, pa­ra ser más exac­tos, lo su­bli­me. Ya que una ver­sión más ex­ten­di­da de es­ta pro­ble­má­ti­ca prin­ci­pal ya ha si­do pro­fu­sa­men­te ilus­tra­da nos en­car­ga­re­mos de la ra­ra avis que su­po­ne Kyary Pamyu Pamyu con su sin­gle PONPONPON.

    La jo­ven Kyary de ape­nas 18 años es una fa­mo­sa blog­ger de mo­da que dio el sal­to pa­ra con­ver­tir­se en mo­de­lo, ta­len­to en te­le­vi­sión y aho­ra can­tan­te de la mano del hi­per­ac­ti­vo Yasutaka Nakata. ¿Sus va­lo­res pa­ra tan­ta po­pu­la­ri­dad? Ser ex­tre­ma­da­men­te ka­waii. Su as­pec­to in­fan­til, su afi­na­do sen­ti­do de la mo­da ‑lo cual se de­mues­tra en las de­vas­ta­do­ras crí­ti­cas que se oyen des­de oc­ci­den­te, los mis­mos que den­tro de 5 años ves­ti­rán co­mo aho­ra dic­tan des­de Tokyo- y, qui­zás lo más pe­cu­liar, su ca­ra elás­ti­ca. Debido a su ca­pa­ci­dad de po­ner mil y una ges­tos adus­tos en su dul­ce ca­ra, a ca­da cual más abe­rran­te, ha con­se­gui­do un par­ti­cu­lar apre­cio por par­te de los me­dios y el pú­bli­co; lo si­nies­tro de su ka­waii­ci­dad la ha he­cho ava­tar de Lo Kawaii. Su ma­yor mé­ri­to es con­se­guir ha­cer de sí mis­ma la me­jor marca.

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