Etiqueta: totalitarismo

  • Espejos reflejando la novedad perdida en la ceguera

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    La li­te­ra­tu­ra na­zi en América, de Roberto Bolaño

    Si to­do es­tá in­ven­ta­do, la pis­to­la Chéjov se­rá el dul­ce cli­ché que au­gu­ré el fi­nal de nues­tra de­ca­den­cia. Como por for­tu­na no hay ma­yor cli­ché que de­cir que to­do es­tá in­ven­ta­do, co­mo si de he­cho ca­da ite­ra­ción con res­pec­to de un ti­po an­te­rior no sea al­go «nue­vo» —sien­do lo nue­vo no la no­ve­dad ab­so­lu­ta que se re­vis­te en no ha­ber exis­ti­do nun­ca an­tes, pues en­ton­ces lo «nue­vo» no exis­tió ni cuan­do aun fal­ta­ba to­do por in­ven­tar, sino el sa­ber ajus­tar una nue­va po­si­bi­li­dad de lo «an­ti­guo» — , acu­dir al maes­tro Chéjov só­lo nos re­sul­ta aun lí­ci­to en el mar­co de la pu­ra fic­ción; la no­ve­dad no es­tá en los fe­nó­me­nos, sino en los ojos que asis­ten al mis­mo. Es por eso que ne­gar que no exis­te na­da nue­vo, de­mues­tra una ce­gue­ra ab­so­lu­ta del mun­do. Quien ve en to­do lo mis­mo, quien no es ca­paz de apre­ciar las di­fe­ren­cias su­ti­les que ca­da épo­ca va arran­can­do pa­ra sí, aca­ba­rá su­mi­do en la más pro­fun­da amar­gu­ra de des­co­no­cer­se com­ple­ta­men­te ale­ja­do del ser, del mun­do, de la ver­dad: só­lo es cie­go aquel que na­da nue­vo pue­de ver.

    Hacer un li­bro so­bre no­ve­lis­tas que nun­ca exis­tie­ron no sub­ra­ya nin­gu­na cla­se de no­ve­dad, por­que es­tos ya nos son de so­bras co­no­ci­dos. El Pierre Menard de Borges era un es­ta­fa­dor de to­mo y lo­mo que, sin em­bar­go, se nos mues­tra en su pro­pia in­vi­si­bi­li­dad; tan es­ta­fa­dor era Pierre Menard, que in­clu­so su exis­ten­cia se de­bía al de su es­ta­fa: Cide Hamete Benengeli es­cri­bió El Quijote, sal­vo por­que lo hi­zo un man­co gua­són. Incluso asu­mien­do el re­fe­ren­te más in­me­dia­to se nos re­mi­te a uno an­te­rior que, ade­más, lle­vó esa fic­ción has­ta in­clu­so pre­ten­der­la ha­cer pa­sar por reali­dad. Escribir so­bre no­ve­lis­tas que nun­ca exis­tie­ron, no sus­cri­be novedad.

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  • La banalidad del mal. O como España se convirtió en alumno aventajado de Adolf Eichmann.

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    1. Acuso a los go­ber­nan­tes de ha­ber abu­sa­do de mi obe­dien­cia. El mal co­mo au­sen­cia de pen­sa­mien­to crítico.

    En el jui­cio deIsrael con­tra Adolf Eichmann, el Teniente Coronel de las SS res­pon­sa­ble di­rec­to de la so­lu­ción fi­nal don­de se ex­ter­mi­na­ron a seis mi­llo­nes de ju­díos, es­te de­cla­ró su ino­cen­cia a tra­vés de una de las más te­rro­rí­fi­cas de­cla­ra­cio­nes que ha­ya co­no­ci­do nun­ca el hom­bre: No per­se­guí a los ju­díos con avi­dez ni con pla­cer. Fue el go­bierno quien lo hi­zo. La per­se­cu­ción, por otra par­te, só­lo po­día de­ci­dir­la un go­bierno, pe­ro en nin­gún ca­so yo. Acuso a los go­ber­nan­tes de ha­ber abu­sa­do de mi obe­dien­cia. En aque­lla épo­ca era exi­gi­da la obe­dien­cia, tal co­mo lo fue más tar­de de los su­bal­ter­nos. Esto es a lo que Hannah Arendt, que asis­tía al jui­cio en ca­li­dad de fi­ló­so­fa ju­día afec­ta­da por el as­cen­so na­zi en Alemania, de­no­mi­na­ría co­mo la ba­na­li­dad del mal, el he­cho de que no ha­bía una in­ten­ción ma­lé­vo­la en sí mis­ma en el or­den de las ac­cio­nes de Eichmann, un au­tén­ti­co de­seo de des­truir la ra­za ju­día, sino que, sim­ple­men­te, era un pe­le­le que se de­jó lle­var por la fé­rrea bu­ro­cra­cia de la Alemania nazi.

    ¿Por qué nos in­tere­sa es­te con­cep­to? Porque nos sir­ve pa­ra ex­pli­car con una pre­ci­sión ate­rra­do­ra lo que su­ce­dió el 25 de Septiembre de 2012 en España cuan­do un gru­po de ciu­da­da­nos ro­deo el con­gre­so pa­ra in­ten­tar for­zar la des­ti­tu­ción del go­bierno y la cons­ti­tu­ción de una nue­va cons­ti­tu­ción abier­ta al po­der so­be­rano del pue­blo. A pe­sar de que po­dría pa­re­cer exa­ge­ra­do, si es que no di­rec­ta­men­te cap­cio­so, com­pa­rar el go­bierno de Mariano Rajoy con el del mu­cho más abier­ta­men­te to­ta­li­ta­ris­ta Adolf Hitler —pues si en lo ne­ga­ti­vo ya se­ría ab­sur­do com­pa­rar­los, en lo po­si­ti­vo se­ría di­rec­ta­men­te una ma­la bro­ma en la que el se­ñor Rajoy sal­dría, tam­bién, per­dien­do de lar­go — , por­que de he­cho lo es, la reali­dad es que po­dría­mos com­pa­rar el co­mo, en úl­ti­mo tér­mino, am­bos han lle­va­do aca­bo unas po­lí­ti­cas con­co­mi­tan­tes en lo que res­pec­ta al tra­ta­mien­to de la in­for­ma­ción y la bu­ro­cra­ti­za­ción de la so­be­ra­nía po­pu­lar. Para ello par­ti­ré de la teo­ri­za­ción que ha­ce Hannah Arendt en Eichmann en Jerusalén tan­to del con­cep­to de la ba­na­li­dad del mal co­mo de el aná­li­sis pro­fun­do que ha­ce de los es­ta­dos to­ta­li­ta­rios, pa­ra fi­nal­men­te de­mos­trar co­mo la po­lí­ti­ca de Rajoy es una que se ba­sa en un prin­ci­pio to­ta­li­ta­ris­ta no-democrático. Para em­pe­zar con ello, lo pri­me­ro se­rá ver dos de­cla­ra­cio­nes de José Manuel Sanchez Fornet, nues­tro abu­sa­do de obediencia:

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  • el mesías arrastra tras de si la capa de la ideología

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    El su­per­hé­roe, en su con­di­ción de oc­ci­den­tal an­glo­sa­jón pe­ro par­ti­cu­lar­men­te en la de ame­ri­cano, se de­fi­ne con la ac­ti­tud me­siá­ni­ca que le es pro­pia a tal cul­tu­ra: los hé­roes son már­ti­res que de­ben su­frir in­nu­me­ra­bles la­men­tos pa­ra sal­var a una hu­ma­ni­dad que no les com­pren­de. Estos tra­sun­tos de Jesucristo se en­fren­tan a la sal­va­ción de los hom­bres co­mu­nes sin plan­tear­se ja­más si real­men­te me­re­ce la pe­na ha­cer­lo, o si lo ha­cen du­ra una can­ti­dad ín­fi­ma de tiem­po ta­les du­das; el su­per­hé­roe tie­ne de­re­cho a la du­da, a la ten­ta­ción, pe­ro po­der obli­ga y por ello ele­gi­rá el ac­tuar co­mo pas­tor de su re­ba­ño. Por eso un Superman co­mu­nis­ta, co­mo nos pro­po­ne el irre­gu­lar Mark Millar en Superman: El Hijo Rojo, no es una ra­ra avis im­pen­sa­ble sino una adap­ta­ción ló­gi­ca y ex­tra­po­la­ble en tér­mi­nos sen­ci­llos: el ca­pi­ta­lis­mo com­par­te con el mar­xis­mo un me­sia­nis­mo ne­ce­sa­rio; desesperado.

    Superman, na­ci­do aquí en una gran­ja co­lec­ti­vis­ta ucra­nia­na, de­fien­de los in­tere­ses de los ca­ma­ra­das co­mu­nis­tas tal y co­mo ha si­do ade­cua­do en un me­teó­ri­co as­cen­so des­de Héroe del co­mu­nis­mo has­ta ser au­tén­ti­co y úni­co Líder del mis­mo. A la con­tra se es­ta­ble­ce­rá Lex Luthor co­mo la pie­za con­tra­ria, per­fec­ta­men­te im­bri­ca­da co­mo de­sa­rro­lla­do­ra del con­flic­to, ob­ce­ca­do en la des­truc­ción del hom­bre de ace­ro. Esta con­fron­ta­ción re­co­rre to­do el có­mic co­mo au­tén­ti­ca apo­teo­sis, pe­ro to­do si­gue igual aun­que to­do ha­ya cam­bia­do; pe­ro aquí la gue­rra po­lí­ti­ca, la gue­rra fría, se mi­me­ti­za en una gue­rra re­li­gio­sa en­tre los dos me­sías del mun­do. Pero to­do ese me­sia­nis­mo aca­ba lle­ván­do­nos, ne­ce­sa­ria­men­te, al ra­di­cal des­en­la­ce fi­nal: el eterno re­torno de lo mis­mo; del me­sías. No im­por­ta si cae­mos en el to­ta­li­ta­ris­mo pu­ro o si aca­ba­mos en una de­mo­cra­cia tec­no­crá­ti­ca pues am­bas son dos ca­ras de la mis­ma mo­ne­da; el al­fa y el ome­ga de un me­sia­nis­mo to­ta­li­za­dor que vie­ne a sal­var a la hu­ma­ni­dad, pe­ro sin la humanidad.

    Realmente Millar no po­día de­cir más con me­nos, ni se­gu­ra­men­te ha­ya con­se­gui­do en otra oca­sión de­cir­lo me­jor, pe­ro don­de Frank Miller glo­ri­fi­ca­ría el me­sia­nis­mo con­tra El Terror ‑véa­se Batman: Dark Knight- Millar sub­vier­te es­ta con­di­ción me­siá­ni­ca en una edi­fi­ca­ción igual­men­te ab­sur­da; los ata­ques te­rro­ris­tas de Batman ‑el ter­cer me­sías, és­te en con­di­ción de los oprimidos- exi­gen una li­ber­tad que les de­vol­ve­ría a un es­ta­do de des­gra­cia. Donde cual­quier otro au­tor nos da­ría gol­pes en la ca­be­za ani­mán­do­nos a co­mer la ce­ba­da de la ideo­lo­gía Millar nos mi­ra a los ojos y nos es­cu­pe la ver­dad, con ren­cor pe­ro tam­bién con la es­pe­ran­za de aquel que an­sía en­se­ñar­nos al­go. No hay me­sías ni ideo­lo­gía po­si­ti­va, to­do son cons­truc­tos de dominación.

  • nazi chic: aboliendo ideologías

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    La vuel­ta pa­sio­nal por par­te de la ju­ven­tud ja­po­ne­sa por la es­té­ti­ca na­zi es al­go tan po­co sor­pre­si­vo co­mo sim­pá­ti­co a prio­ri; to­da mo­da vi­ve del eterno re­vi­val. Ahora bien, es­to no es tan sen­ci­llo co­mo un me­ro re­vi­val ya que el na­zi chic co­no­ce de unas muy pe­cu­lia­res con­no­ta­cio­nes al no ver­se mo­ti­va­do por una es­té­ti­ca de una sub­cul­tu­ra, sino de los fas­cis­mos que aso­la­ron Europa al prin­ci­pio del si­glo XX. ¿Qué tie­ne que ver el Japón ac­tual, y el mun­do en­te­ro en po­co tiem­po por ex­ten­sión, con es­te fi­lo­na­zis­mo es­té­ti­co re­su­ci­ta­do? La res­pues­ta se ve­rá muy fá­cil­men­te en Scarlet Ballet de May’n.

    La jo­ven May’n apa­re­ce en es­te, su úl­ti­mo sin­gle, con una es­té­ti­ca con cla­ras con­no­ta­cio­nes mi­li­ta­ris­tas que re­cuer­dan, sin nin­gu­na cla­se de du­das, la es­té­ti­ca na­zi pa­sa­da por una fe­mi­ni­za­ción del con­jun­to; el con­tras­te del uni­for­me, lo pu­ra­men­te mas­cu­lino, con las for­mas y ra­dian­te ca­rác­ter in­fan­ti­li­za­do, lo pu­ra­men­te fe­me­nino, crea un nue­vo es­pa­cio: se pa­sa del es­ta­lli­do vio­len­to ha­cia la ve­lo­ci­dad ino­cen­te. Este trán­si­to se ve ca­rac­te­ri­za­do en co­mo abor­da to­da la es­té­ti­ca pa­ra­mi­li­tar que va sal­pi­can­do to­do el ví­deo. Toda po­si­ción y pos­tu­ra, ca­da mo­vi­mien­to, es­tá en­sa­ya­do a la per­fec­ción pa­ra dar un cier­to ca­rác­ter vio­len­to, mi­li­tar, pe­ro siem­pre se so­bre­po­ne el ca­rác­ter pu­ra­men­te an­ge­li­cal de la can­tan­te; lo ho­rren­do se su­bli­ma tras lo be­llo. Incluso cuan­do se tien­de ha­cia los mo­vi­mien­tos brus­cos, se­cos, pro­pios de una ac­ti­vi­dad pu­ra­men­te mar­cial se ha­cen con la gra­ci­li­dad pro­pia del ba­llet; to­do mo­vi­mien­to es su­til y fe­me­nino. Así pri­ma la pre­ci­sión de los mo­vi­mien­tos, las mi­ra­das, so­bre esa aco­ta­ción vio­len­ta que se le pre­su­po­ne al ca­rác­ter fas­cis­ta de su es­té­ti­ca. La vio­len­cia se so­la­pa trans­mu­tán­do­se en ve­lo­ci­dad pu­ra, en los mo­vi­mien­tos se­cos y rá­pi­dos, que real­za el ca­rác­ter ctó­ni­co del con­jun­to; la vio­len­cia es anu­la­da en un fluir pa­cí­fi­co co­mo el agua.

    Cuando los fu­tu­ris­tas ne­ga­ban el ca­rác­ter de lo fe­me­nino den­tro del mo­vi­mien­to abrie­ron la ve­da pa­ra que, aho­ra, se die­ra una es­te­ti­za­ción de los fas­cis­mos que anu­la­ra su ca­rác­ter vio­len­to. El aña­dir el com­po­nen­te fe­me­nino se con­si­gue abo­lir la ideo­lo­gía to­ta­li­ta­ris­ta ne­ga­do­ra tras la es­té­ti­ca; en su nue­va con­for­ma­ción obli­te­ra aque­llo que le era con­tra­dic­to­rio a prio­ri pa­ra sí. Y así, ade­más, asu­me la for­ma na­tu­ral del tiem­po: la ve­lo­ci­dad ex­tre­ma y va­po­ro­sa co­mo los sen­sua­les mo­vi­mien­tos del ballet.

  • el totalitarista, aunque se vista de seda, totalitarista se queda

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    No hay na­die que no se­pa a es­tas al­tu­ras que Daredevil es un per­so­na­je com­ple­jo que se de­ba­te en­tre dos vías de ac­tua­ción, la pe­nal y la he­roi­ca, ca­da una den­tro y fue­ra de la so­cie­dad, pre­ci­sa­men­te, pa­ra pro­te­ger­la. Así Daredevil re­na­ce de sus ce­ni­zas en Born Again a pe­sar de los re­do­bles to­ta­li­ta­rios de Frank Miller.

    Cuando Karen Page, la ex-novia de Matt Murdock, ven­de la iden­ti­dad se­cre­ta de es­te por su deses­pe­ra­da si­tua­ción an­te su adic­ción a la he­roí­na ya ve­mos co­mo to­do se de­rrum­ba en la vi­da de am­bos. Cuando lle­ga a ma­nos de Kingpin se de­di­ca a des­truir me­tó­di­ca­men­te a Murdock a to­dos los ni­ve­les, ais­lán­do­lo po­co a po­co en si mis­mo, dán­do­le cuer­da pa­ra que al fi­nal el mis­mo sea el que se ma­te. Pero fi­nal­men­te él des­cu­bre co­mo con­ci­liar am­bos mun­dos, el es­tar den­tro y fue­ra de la so­cie­dad al mis­mo tiem­po, y en­cuen­tra su res­pues­ta den­tro de si mis­mo, acep­tan­do el auto-sacrificio. No so­lo mue­re y re­su­ci­ta, tam­bién se fla­ge­la y se ha­ce pa­sar mar­ti­rio pre­ci­sa­men­te ya que, en la cul­pa, es don­de en­cuen­tra el equi­li­brio que le ha­ce ver que es ne­ce­sa­rio sus dos fa­ce­tas. Se de­cons­tru­ye pa­ra re­cons­truir­se exac­ta­men­te igual, so­lo que con un bar­niz cris­tia­ni­zan­te que, le­jos de do­tar al per­so­na­je de in­te­rés, le arre­ba­ta en bue­na me­di­da la lu­cha in­ter­na de va­lo­res que vi­ven den­tro de sí. Por es­to Miller nos con­vier­te un hé­roe am­bi­guo y mo­ral­men­te cues­tio­na­ble en un se­gun­do Cristo, al­guien que se sal­ta las nor­mas úni­ca y ex­clu­si­va­men­te por­que es man­da­to di­vino. Su di­vi­ni­za­ción es el in­ten­to de acer­car­lo al la­do más a la de­re­cha de (Capitán) América.

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