Etiqueta: über-mensch

  • Importa entender el propio sentido del ser. Sobre «True Detective» de Nic Pizzolatto

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    Debo en­con­trar una verdad
    que sea ver­da­de­ra pa­ra mí,
    la idea por la que pueda
    vi­vir o morir.

    Søren Kierkegaard

    1. Existencialismo 101

    No exis­te sen­ti­do ul­te­rior de la vi­da. Todo sen­ti­do que po­da­mos en­con­trar­lo de­be dar­se aquí y aho­ra, du­ran­te la vi­da, in­ter­pre­tan­do aque­llo que ha­bi­ta­mos co­mo si fue­ra tex­to; cual­quier pre­ten­sión de en­con­trar una ver­dad que ema­ne de for­ma ex­ter­na a no­so­tros, do­tan­do de sen­ti­do úl­ti­mo a la vi­da al cual afe­rrar­nos, se­ría nues­tro fra­ca­so co­mo per­so­nas: cuan­do Friedrich Nietzsche ha­bla de la muer­te de Dios no es­tá fun­dan­do el prin­ci­pio del nihi­lis­mo o del pe­si­mis­mo, sino el prin­ci­pio de la ma­yo­ría de edad kan­tiano: el uni­ver­so es­tá lleno de po­si­bi­li­da­des y nues­tro des­tino no es­tá es­cri­to, nues­tro de­ber es fun­dar nues­tra pro­pia ra­zón pa­ra exis­tir. No se vi­ve en la muer­te, sino pa­ra la muer­te. Lo que pro­po­ne es la ne­ce­si­dad de dar muer­te a to­do me­ta­rre­la­to, no só­lo el cris­tiano, co­mo cons­truc­ción exis­ten­cial hu­ma­na —Dios es tam­bién Dios Dinero del me­ta­rre­la­to ca­pi­ta­lis­ta, que crea la con­di­ción exis­ten­cial de «El hom­bre he­cho a sí mis­mo»; Dios es tam­bién Dios Nada del me­ta­rre­la­to nihi­lis­ta, que crea la con­di­ción exis­ten­cial de «La au­sen­cia de to­do sen­ti­do en or­den esen­cial»— pa­ra bus­car el sen­ti­do de la exis­ten­cia no en sen­ti­do uni­ver­sal, sino per­so­nal. La exis­ten­cia no tie­ne sen­ti­do na­tu­ral, sino que ca­da in­di­vi­duo de­be des­cu­brir el sig­ni­fi­ca­do par­ti­cu­lar que tie­ne pa­ra sí mismo.

    Sólo par­tien­do de es­ta idea po­de­mos com­pren­der qué hay de­trás de True Detective: exis­ten­cia­lis­mo; ni nihi­lis­mo, ni cos­mi­cis­mo. O no exactamente.

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  • Devenir constante en la noche es responsabilidad del ser de vida auténtica

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    Rashōmon, de Ryunosuke Akutagawa

    En me­dio de un tor­men­to­so atar­de­cer el hé­roe se re­fu­gia en Rashōmon, la más gran­de de las puer­tas de la ciu­dad de Kioto don­de se reúnen con asi­dui­dad los de­lin­cuen­tes de la ciu­dad, em­pu­ñan­do si­gi­lo­so su ka­ta­na, pues des­co­no­ce don­de pu­die­ran en­con­trar­se los avie­sos enemi­gos que se pue­dan es­con­der en la in­cog­nos­ci­ble os­cu­ri­dad de la no­che. ¿Por qué allí? Para pen­sar, pa­ra ser, pa­ra vi­vir. Después de dar por per­di­do cuan­to po­seía se plan­tea el ro­bo co­mo úni­ca op­ción pa­ra sor­tear la muer­te, has­ta que se da de bru­ces con la reali­dad: una vie­ja se ha re­fu­gia­do allí y es­tá sa­quean­do mór­bi­da­men­te los cuer­pos aun ca­lien­tes de aque­llos in­ca­pa­ces de so­bre­vi­vir a la cri­sis de va­lo­res que acom­pa­ña to­do tiem­po de es­ca­sez. ¿Cómo ac­tuar an­te la de­ca­den­cia úl­ti­ma del hom­bre que ya no res­pe­ta na­da, ni la muer­te del mundo?

    Una po­si­ble pé­si­ma in­ter­pre­ta­ción del pen­sa­mien­to nietz­schiano se­ría aque­lla que afir­ma­ra que to­do va­le, que una vez muer­to Dios ya no exis­te nin­gu­na mo­ra­li­dad o ac­to con­de­na­ble y, por ex­ten­sión, to­da ver­dad ha de­ja­do de exis­tir en el mun­do; és­to no es só­lo fal­so sino que, en úl­ti­mo tér­mino, aten­ta con­tra to­do el idea­rio de­sa­rro­lla­do por Friedrich Nietzsche: no exis­ten ver­da­des uni­ver­sa­les ab­so­lu­tas en el mun­do, en el ám­bi­to del ser —que no así del ám­bi­to na­tu­ral, pues las le­yes fí­si­cas si­guen fun­cio­nan­do de for­ma in­de­pen­dien­te a la re­fle­xi­vi­dad hu­ma­na — , por­que ca­da hom­bre ha de en­con­trar el sen­ti­do par­ti­cu­lar de su pro­pia exis­ten­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa lo que nos pro­pon­dría el ale­mán es que una vez de­rrui­do el pen­sa­mien­to úni­co, las im­po­si­cio­nes mo­ra­les que fun­da­men­tan un sen­ti­do au­tén­ti­co de la vi­da que no es tal, nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad en tan­to se­res hu­ma­nos es en­con­trar nues­tro pro­pio mo­dus vi­ven­di; el sen­ti­do de la vi­da es aquel pro­yec­to que se do­ta ca­da uno a sí mismo.

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  • El hermano de grado menor. ¿Spoken word? en una satirización innecesaria del capitalismo reactivo.

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    A Brother of Low Degree, de Rozz Williams

    Lo fas­ci­nan­te del spo­ken word es su ca­pa­ci­dad pa­ra pur­gar cual­quier cla­se de me­dio­cri­dad que se pre­ten­da ins­tau­rar en su seno. Cuando aquel que re­ci­ta den­tro de és­te con­tex­to fa­lla en lo mu­si­cal sue­na co­mo una fuer­za im­pos­ta­da, sin au­tén­ti­co sen­ti­mien­to; cuan­do fa­lla en el re­ci­ta­do, pa­re­ce una mú­si­ca mi­ni­mi­za­da has­ta un ab­sur­do can­tu­rrear sin sen­ti­do ni emo­ción; y cuan­do fra­ca­sa en su plas­ma­ción de la idea o el afec­to en sí en­ton­ces que­da des­trui­da to­da pre­ten­sión de cre­di­bi­li­dad: si el spo­ken word es un gé­ne­ro mi­no­ri­ta­rio, os­cu­ro y lleno de ba­su­ra es por­que, de he­cho, es una hi­bri­da­ción que siem­pre jue­ga en los lí­mi­tes del im­po­si­ble. Cuando uno se en­fren­ta con el re­ci­tar se en­fren­ta an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­ge­niar los con­tra­rios, de te­ner que ser cons­cien­te de lo que siem­pre acon­te­ce en la in­cons­cien­cia pu­ra: el co­no­ci­mien­to cons­cien­te y el ar­te in­tui­ti­vo se ha­cen uno en él.

    Lo que sen­ten­cia aquí Rozz Williams no de­ja de ser la per­mu­ta­ción esen­cial por la cual ri­ge su vi­da cual­quier per­so­na que se nie­ga a ca­mi­nar ba­jo la aten­ta mi­ra­da de fal­sos me­sías, de for­mas reac­ti­vas de la exis­ten­cia, de ideo­lo­gías que pre­coz­ni­can un ma­ña­na me­jor en vez de apro­piar­se de ca­da ins­tan­te de la vi­da en su exi­gen­cia de que­rer hoy ese dis­fru­tar de lo vi­vi­do -es­ta­ba fo­guea­do por el tro­te y dis­pues­to a ha­cer una ac­ción, cual­quier ac­ción. A par­tir de aquí se re­gi­rá por un deam­bu­lar de una for­ma sis­te­má­ti­ca por una me­lo­día asin­to­má­ti­ca, car­ga­da de una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da que pa­re­ce no ha­ber na­da tras de sí, pa­ra ha­cer de acom­pa­ña­mien­to de una le­tra don­de ne­ce­sa­ria­men­te se eri­gi­rá co­mo fuen­te en sí mis­ma de la cons­truc­ción rít­mi­ca de su com­po­si­ción; el her­mano de gra­do me­nor es ne­ce­sa­ria­men­te la ac­ción dis­rup­ti­va del no ser y no creer en la po­si­bi­li­dad de un más allá… des­pués de aquí. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces su­po­ner que hay que vi­vir un pre­sen­te don­de ya de he­cho se nie­ga la po­si­bi­li­dad de un de­ve­nir fu­tu­ro don­de cons­truir­se en el cam­bio? Que de he­cho el ha­ber per­di­do el ca­so del ca­dá­ver ri­co en pu­tre­fac­ción in­tes­ti­nal nos per­mi­te po­der cons­truir nues­tra pro­pia vi­ven­cia per­so­nal. No hay ya me­sías que ado­rar, el pa­dre de to­das las en­fer­me­da­des ha muer­to con su in­tes­ti­na­li­dad re­cur­si­va que só­lo se de­fi­ne en una cir­cu­la­ri­dad cons­tan­te: crea mier­da pa­ra se­guir crean­do mierda.

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  • La catarsis se produce en la proyección del placer puro

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    Bloody Kisses, de Type O Negative

    La ca­pa­ci­dad ca­tár­ti­ca de la mú­si­ca es al­go que ya ha ocu­pa­do a lo lar­go de la his­to­ria tan­tas pá­gi­nas, pul­pa muer­ta re­su­ci­ta­da en su nue­va for­ma pro­pi­cia­da por la car­pin­te­ría de la téc­ni­ca in­dus­trial ma­de­re­ra, que re­pe­tir­lo una vez más re­dun­da­ría ya en cier­to ab­sur­do por has­tío. Todos sa­be­mos que, cuan­do se es­cu­cha mú­si­ca y no sim­ple­men­te se oye co­mo te­lón de fon­do, es cuan­do es­ta nos pro­du­ce es­ta­dos al­te­ra­dos del áni­mo con el cual afron­tar nues­tro día a día; la mú­si­ca que se me­re­ce tal epí­te­to pa­ra sí mis­ma, que ha de ser lla­ma­da ar­te sin ex­cep­ción, es aque­lla que nos ha­ce al­can­zar nue­vos es­ta­dos de nues­tro pro­pio ser que ge­ne­ral­men­te se en­cuen­tran ve­la­dos en el sub­cons­cien­te. Es por ello que si va­mos a ha­blar de ca­tar­sis, ya que no hay ca­tar­sis ma­yor y más con­ju­ra­da que el or­gas­mo, só­lo nos ca­be in­vo­car al über-mensch de nues­tro tiem­po, al rap­so­da vam­pí­ri­co, al hi­jo pre­di­lec­to de las ti­nie­blas de sa­tén: Peter Steele.

    Con dos dis­cos a sus es­pal­das, en los cua­les co­pu­la­ban qui­zás de­ma­sia­do cer­ca­nos con el doom me­tal y otras tra­zas fi­nas de de­pre­sión de­mo­dé ‑lo cual en el gru­po que se tien­de a ca­te­go­ri­zar co­mo el más sen­sual del mun­do, es preocupante‑, Bloody Kisses se ar­ti­cu­la­ría co­mo su gran obra maes­tra en la cual se mos­tra­ría co­mo el mons­truo­so hi­jo de pu­ta del éx­ta­sis que es. En és­te to­do se tor­na más cer­cano al hard cock aban­do­nan­do pau­la­ti­na­men­te el mus­tio me­tal ‑aun­que con hon­ro­sas ex­cep­cio­nes co­mo la muy Black Sabbath can­ción que da nom­bre al disco- pa­ra con­for­mar­se en com­po­si­cio­nes in­fi­ni­ta­men­te más sexys, pro­fun­das y hú­me­das. Es por ello que un des­te­llo ctó­ni­co co­mo Christian Woman, tan blas­fe­ma co­mo su nom­bre pue­de in­di­car, se ha con­ver­ti­do en el clá­si­co in­dis­cu­ti­ble del gru­po; su es­ti­lo par­ti­cu­lar­men­te pau­sa­do, dul­ce y con el pun­to jus­to de pe­ga­jo­si­dad (pop) pro­du­ce que la can­ción sea un per­fec­to cru­ce de ar­mó­ni­cos flui­dos que bai­lan uni­dos en ós­mo­sis. Steele nos su­su­rra al oí­do con su cá­li­da y pro­fun­da voz en im­por­tan­tes cam­bios de re­gis­tro que de­no­tan la sen­sual ca­ver­no­si­dad de sus ori­fi­cios. La can­ción, en su tra­yec­to fi­nal, se de­sa­rro­lla co­mo una len­ta pe­ro muy pla­cen­te­ra fric­ción de di­fe­ren­tes ca­pas que se aca­ban vo­la­ti­li­zan­do en ar­mo­nía en una muer­te pe­que­ñi­ta, mi­nús­cu­la, pe­ro mu­cho tiem­po deseada.

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