The Sky Was Pink

Etiqueta: vida auténtica

  • ¿Es posible una vida auténtica en el seno del capitalismo?

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    The Little Shop of Horrors, de Frank Oz

    Aunque los idea­les só­lo se mues­tran ope­ra­ti­vos cuan­do el ham­bre no apre­mia, no es me­nos cier­to que el ma­yor error de un hom­bre siem­pre se­rá aban­do­nar sus sue­ños en fa­vor de po­der avan­zar en una es­ca­la­da so­cial que mo­ne­ta­ri­ce su exis­ten­cia. A na­die se le re­ga­lan sus sue­ños, por­que to­do sue­ño re­quie­re un es­fuer­zo pa­ra ser ma­te­ria­li­za­do. Es por ello que es­cu­dar­se en la in­ca­pa­ci­dad, en la au­sen­cia de tiem­po, en la ne­ce­si­dad ex­ce­si­va que re­quie­re un tra­ba­jo que im­pi­de cual­quier po­si­bi­li­dad de ha­cer al­go que nos acer­que más ha­cia aque­llo que real­men­te que­re­mos, es só­lo un mo­do más de ex­cu­sar­se an­te uno mis­mo pa­ra no ad­mi­tir que es­ta­mos ab­so­lu­ta­men­te fa­go­ci­ta­dos por un sis­te­ma que só­lo quie­re nues­tra san­gre pa­ra en­gra­sar su sis­te­ma; la exis­ten­cia au­tén­ti­ca es aque­lla en la cual lo que real­men­te de­sea­mos es siem­pre pues­to por de­lan­te del tiem­po de tra­ba­jo. Sólo si acep­ta­mos es­ta pre­mi­sa po­dre­mos te­ner una vi­da ple­na, una vi­da que me­rez­ca ser vi­vi­da, sin ha­ber es­ta­do en to­do mo­men­to ata­do a los in­tere­ses ex­ter­nos de aque­llos que quie­ren ha­cer de no­so­tros un me­dio y no un fin en sí mismo.

    Partiendo de es­ta pre­mi­sa po­dría­mos en­ten­der las mo­ti­va­cio­nes de to­dos los per­so­na­jes de The Little Shop of Horrors, pues nin­guno pa­re­ce que­rer arro­gar­se en la bús­que­da de sus pro­pios sue­ños más allá de la po­si­bi­li­dad de la mo­ne­ta­ri­za­ción de sus ac­cio­nes. Desde el in­te­rés de Mushnik que se di­ri­ge ha­cia el con­se­guir la ma­yor can­ti­dad de di­ne­ro po­si­ble de su ne­go­cio, sin im­por­tar co­mo po­dría con­se­guir­lo —in­cu­rrien­do de fac­to en la ile­ga­li­dad — , has­ta el de Audrey II que só­lo ba­sa su exis­ten­cia en la ma­ni­pu­la­ción de cuan­tos le ro­dean pa­ra po­der se­guir cre­cien­do ad in­fi­ni­tum. En es­te ca­so el ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co se­ría el de la ex­plo­si­va Audrey, una chi­ca muy 60’s que lo úni­co que quie­re es te­ner una bo­ni­ta ca­sa con una te­le enor­me y un bo­ni­to jar­dín don­de po­der pa­sar el res­to de su vi­da cui­dan­do de su ma­ri­do y sus hi­jos; co­mo es­ta reali­dad le es com­ple­ta­men­te in­apren­si­ble a tra­vés del hom­bre al que ama, se ve en una te­si­tu­ra de­li­ca­da: o vi­ve en la mi­se­ria con el hom­bre que de­sea o vi­ve lo que cree de­sear con un hom­bre mi­se­ra­ble. Obviamente, eli­ge la op­ción equivocada. 

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  • Devenir constante en la noche es responsabilidad del ser de vida auténtica

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    Rashōmon, de Ryunosuke Akutagawa

    En me­dio de un tor­men­to­so atar­de­cer el hé­roe se re­fu­gia en Rashōmon, la más gran­de de las puer­tas de la ciu­dad de Kioto don­de se reúnen con asi­dui­dad los de­lin­cuen­tes de la ciu­dad, em­pu­ñan­do si­gi­lo­so su ka­ta­na, pues des­co­no­ce don­de pu­die­ran en­con­trar­se los avie­sos enemi­gos que se pue­dan es­con­der en la in­cog­nos­ci­ble os­cu­ri­dad de la no­che. ¿Por qué allí? Para pen­sar, pa­ra ser, pa­ra vi­vir. Después de dar por per­di­do cuan­to po­seía se plan­tea el ro­bo co­mo úni­ca op­ción pa­ra sor­tear la muer­te, has­ta que se da de bru­ces con la reali­dad: una vie­ja se ha re­fu­gia­do allí y es­tá sa­quean­do mór­bi­da­men­te los cuer­pos aun ca­lien­tes de aque­llos in­ca­pa­ces de so­bre­vi­vir a la cri­sis de va­lo­res que acom­pa­ña to­do tiem­po de es­ca­sez. ¿Cómo ac­tuar an­te la de­ca­den­cia úl­ti­ma del hom­bre que ya no res­pe­ta na­da, ni la muer­te del mundo?

    Una po­si­ble pé­si­ma in­ter­pre­ta­ción del pen­sa­mien­to nietz­schiano se­ría aque­lla que afir­ma­ra que to­do va­le, que una vez muer­to Dios ya no exis­te nin­gu­na mo­ra­li­dad o ac­to con­de­na­ble y, por ex­ten­sión, to­da ver­dad ha de­ja­do de exis­tir en el mun­do; és­to no es só­lo fal­so sino que, en úl­ti­mo tér­mino, aten­ta con­tra to­do el idea­rio de­sa­rro­lla­do por Friedrich Nietzsche: no exis­ten ver­da­des uni­ver­sa­les ab­so­lu­tas en el mun­do, en el ám­bi­to del ser —que no así del ám­bi­to na­tu­ral, pues las le­yes fí­si­cas si­guen fun­cio­nan­do de for­ma in­de­pen­dien­te a la re­fle­xi­vi­dad hu­ma­na — , por­que ca­da hom­bre ha de en­con­trar el sen­ti­do par­ti­cu­lar de su pro­pia exis­ten­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa lo que nos pro­pon­dría el ale­mán es que una vez de­rrui­do el pen­sa­mien­to úni­co, las im­po­si­cio­nes mo­ra­les que fun­da­men­tan un sen­ti­do au­tén­ti­co de la vi­da que no es tal, nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad en tan­to se­res hu­ma­nos es en­con­trar nues­tro pro­pio mo­dus vi­ven­di; el sen­ti­do de la vi­da es aquel pro­yec­to que se do­ta ca­da uno a sí mismo.

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  • No hay vida auténtica en la masa, en los zombies, en la mediatización

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    Dead Set, de Charlie Brooker

    El zom­bie co­mo fi­gu­ra trá­gi­ca que re­pre­sen­ta una reali­dad cul­tu­ral co­lec­ti­va pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo es un aná­li­sis tan cons­tan­te co­mo ló­gi­co: ali­men­tán­do­se de en­tra­ñas, deam­bu­lan­do sin rum­bo y ha­cien­do un uso nu­lo de su ca­pa­ci­dad crí­ti­ca, el ser hu­mano me­dio no ra­di­ca di­fe­ren­cia al­gu­na con los muer­tos vi­vien­tes de George A. Romero — aun cuan­do tie­nen un ori­gen vú­di­co, el zom­bie clá­si­co no po­dría con­si­de­rar­se en cual­quier ca­so co­mo par­te de es­ta crí­ti­ca so­cial, sino de otra no me­nos im­por­tan­te pa­ra las le­yen­das de su épo­ca: la re­pre­sen­ta­ción del hom­bre ne­gro co­mo es­cla­vo en li­be­ra­ción en su atar­se a los po­de­res de la tie­rra que él mis­mo ha tra­ba­ja­do y, por ex­ten­sión, la con­si­de­ra co­mo pro­pia. Ahora bien, lo in­tere­san­te del zom­bie con­tem­po­rá­neo es que no es una en­ti­dad úni­ca —a di­fe­ren­cia de, por ejem­plo, el vam­pi­ro, el cual siem­pre se con­fie­re su sen­ti­do en la uni­ci­dad de su exis­ten­cia— sino que, por de­fi­ni­ción, és­te es­ta­ble­ce una co­mu­ni­dad con otros si­mi­la­res a él; a di­fe­ren­cia de los mons­truos clá­si­cos, que siem­pre son lo ex­tra­ño, lo úni­co, el afue­ra per­so­ni­fi­ca­do, el zom­bie es la ame­na­za in­te­rior que na­ce des­de el pro­pio seno de nues­tra so­cie­dad: si el vam­pi­ro es el ex­tran­je­ro se­duc­tor o el jo­ven li­ber­tino in­com­pren­si­ble, el zom­bie es aquel al que sa­lu­da­mos ca­da ma­ña­na al sa­lir de casa.

    Dead Set no ha­ce más que sub­ra­yar con su pro­pia bi­lis las par­ti­cu­la­ri­da­des de la ma­sa zom­bie con la cual con­vi­vi­mos —o, en al­gu­nos ca­sos, que so­mos pre­ten­dién­do­nos iró­ni­ca­men­te pos­mo­der­nos: la iro­nía só­lo nos sal­va cuan­do se rea­li­za des­de la ac­ti­tud crí­ti­ca per­so­nal, pues só­lo sir­ve co­mo coar­ta­da in­te­lec­tual cuan­do se ha­ce co­mo ca­na­li­za­dor de esa mi­se­ria pú­bli­ca que es no re­ne­gar de co­mul­gar con la ma­sa, con una de las mu­chas ma­sas po­si­bles— en tan­to no es só­lo que na­da ha­ya cam­bia­do des­de la pro­fé­ti­ca vi­sión de Romero, sino que por el ca­mino se ha in­ten­si­fi­ca­do has­ta lle­gar a cons­ti­tuir el has­tío exis­ten­cial, el en­tre­te­ni­mien­to del cual ya es­pe­luz­na­ba ate­rro­ri­za­do Kierkegaard, co­mo una de las for­mas más po­pu­la­res de sui­ci­dio dia­rio en vi­da. ¿Y quién es el pro­ta­go­nis­ta de se­me­jan­te ofren­da al te­rror co­ti­diano? La te­le­vi­sión, la mo­ni­to­ri­za­ción de la vi­da, el trans­for­mar la exis­ten­cia en un cons­tan­te reality show.

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