The Sky Was Pink

Etiqueta: violencia

  • la diversión como furia ciega del ser

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    La mú­si­ca vio­len­ta­da, con un ca­rác­ter tan fuer­te que nos lle­va más allá de nues­tra pro­pia fi­si­ca­li­dad, es una for­ma de ca­tar­sis que nos acer­ca ha­cia nues­tro pro­pio ser. Pero la fu­ria cie­ga no sir­ve de na­da sino tie­ne una di­rec­ción de­ter­mi­na­da a la que di­ri­gir­se. Por eso es im­por­tan­te el jue­go co­mo mé­to­do pa­ra ca­na­li­zar el ac­to de pu­ra vio­len­cia ha­cia un ac­to cons­truc­ti­vo. Y es ahí don­de Travis Barker con Steve Aoki con­si­guen un gran lo­gro con Misfits.

    La ba­te­ría des­ata­da de Travis Barker arran­ca con la fu­ria de un hu­ra­cán que des­tro­za to­do a su pa­so mien­tras Steve Aoki, que más que can­tar gri­ta, va acom­pa­ñan­do to­do de la vio­len­ta­da so­fla­ma que les acom­pa­ña. El ca­rác­ter alo­ca­do, prác­ti­ca­men­te ines­cu­cha­ble de los so­ni­dos pre­ten­di­da­men­te ex­ce­si­vos de la mez­cla en­tre una ba­te­ría de­men­cial y una elec­tró­ni­ca ma­cha­co­na y re­pe­ti­ti­va con­for­ma un con­jun­to ar­mo­nio­so. Esta pu­ra con­tra­dic­ción ocu­rre pre­ci­sa­men­te en la con­jun­ción de lo lú­di­co del ejer­ci­cio; pue­den es­tar des­tro­zan­do sus ba­que­tas y cuer­das vo­ca­les pe­ro an­te to­do, se es­tán di­vir­tien­do. De es­te mo­do no son só­lo mú­si­cos an­te su ejer­ci­cio pro­fe­sio­nal, sino que son en­ti­da­des lú­di­cas las cua­les po­nen su ser en la crea­ción de una com­po­si­ción. Así me­dian­te el jue­go, me­dian­te la mú­si­ca, no só­lo se ca­na­li­za una cier­ta ar­mo­nía o un bru­tal ac­to po­lí­ti­co sino tam­bién un cier­to ca­rác­ter del ser que com­par­ten Travis Barker y Steve Aoki; ser en tan­to punk. El ca­rác­ter de re­bel­día ex­tre­ma, bien sea punk o sea da­dá, es en úl­ti­mo tér­mino el ca­rác­ter lú­di­co de su con­fron­ta­ción de las con­ven­cio­nes sociales.

    La aso­cia­ción de es­tos dos ti­ta­nes del te­rro­ris­mo so­no­ro só­lo po­día te­ner una so­lu­ción po­si­ble, la rup­tu­ra de to­da con­ven­ción es­ta­ble­ci­da a tra­vés de la más pu­ra y bru­tal de las di­ver­sio­nes. Llevando has­ta el ex­tre­mo la ca­tar­sis de la fies­ta, de lo es­tric­ta­men­te des­cor­po­ri­za­dor, con­si­guen in­du­cir un nue­vo or­den del ser; un nue­vo or­den so­cial. El ca­rác­ter sub­ver­si­vo de la mú­si­ca re­si­de en el juego.

  • tres miradas hacia el discurso audiovisual

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    Cuando ve­mos un ví­deo, ¿sa­be­mos que es­ta­mos vien­do en reali­dad? Con la so­bre­sa­tu­ra­ción de imá­ge­nes que pa­de­ce­mos es fran­ca­men­te di­fi­cil que po­da­mos ver con cla­ri­dad las aso­cia­cio­nes que rea­li­za nues­tra men­te en­tre de­ter­mi­na­das imá­ge­nes de as­pec­to ino­cen­te. Así en­tre los plie­gues de las pro­pias imá­ge­nes se es­con­den dis­cur­sos, in­ten­cio­na­dos o no, con los cua­les se nos im­pri­me una cier­ta for­ma de re­pre­sen­ta­ción de for­ma in­cons­cien­te. Por eso, se­gún aca­be es­te pá­rra­fo me acer­ca­ré a tres po­pu­la­res ma­ni­fes­ta­cio­nes en for­ma­to ví­deo de los úl­ti­mos tiem­pos pa­ra ver que es­con­den tras sus su­ge­ren­tes imá­ge­nes. Disfruten del via­je y re­cuer­den, no to­do es lo que pa­re­ce a los ojos del mainstream.

    El sin­gle de­but de SDN48, ver­sión más adul­ta y abier­ta­men­te se­xua­li­za­da de las AKB48, es un au­tén­ti­co de­cha­do de vir­tu­des en el que, en el me­jor de los ca­sos, la mu­jer que­da co­mo un ob­je­to hi­per­se­xua­li­za­do. De en­tra­da es in­tere­san­te acu­dir al siem­pre útil Urban Dictionary y ver que tie­ne que de­cir­nos so­bre Gagaga; por al­gu­na ra­zón no me sor­pren­de en ab­so­lu­to que una chi­ca Gagaga sea una chi­ca sexy y «con los atri­bu­tos co­rrec­tos». Para el res­to, ya que la ba­rre­ra idio­má­ti­ca es un pro­ble­ma, les tra­du­ci­ré só­lo al­gu­nos de los más cla­mo­ro­sos ejem­plos de es­ta oda sép­ti­ca de la se­xua­li­dad. Ya ve­mos al­go pro­ble­má­ti­co cuan­do es­tas chi­cas nos di­cen que «des­de que me mi­ras­te no me pu­de mo­ver», lo cual les de­ja en la muy po­co pri­vi­le­gia­da po­si­ción de un ob­je­to la cual se ve re­for­za­da con la per­di­da de los sen­ti­dos «el rui­do de to­da la ciu­dad des­apa­re­ció por un mo­men­to». Pero no sea­mos exa­ge­ra­dos, la per­di­da de los sen­ti­dos es co­mún en­tre ena­mo­ra­dos, cla­ro que cuan­do nos di­cen que «las mu­je­res siem­pre es­ta­mos en bus­ca de un mi­la­gro» la co­sa se vuel­ve can­den­te. Finalmente, co­mo to­dos sa­be­mos, el men­sa­je de una can­ción es­tá en su es­tri­bi­llo y es­te nos vie­ne a de­cir al­go así co­mo «¿Cuales son nues­tros ver­da­de­ros sen­ti­mien­tos? No lo sé.» Bien, su­man­do es­to a que su ma­yor preo­cu­pa­ción es «¿Qué ro­pa in­te­rior lle­va­ba hoy?» nos que­da cla­ro que es­tas se­ño­ri­tas son un se­xo sin persona.

    Pero, ¿y qué nos di­cen las imá­ge­nes? Aunque el dis­cur­so a prio­ri no es pre­ci­sa­men­te lo que se di­ce be­nigno con el gé­ne­ro fe­me­nino po­dría ser que las imá­ge­nes jus­ti­fi­ca­ran una li­be­ra­ción se­xual. Nada más le­jos de la reali­dad. El co­mien­zo con las som­bras de los per­fi­les de las chi­cas nos re­cuer­dan sin lu­gar a du­das a pos­tu­ras de bai­la­ri­nas de strep­tea­se con el aña­di­do de que no re­co­no­ce­mos de ellas na­da más que unas for­mas sen­sua­les; es­tán va­cia­das de cual­quier va­lor más allá del se­xual. Después la co­sa no me­jo­ra al pre­sen­tar­nos un bai­le se­xual­men­te agre­si­vo, si­mu­lan­do es­pe­cial­men­te ges­tos que nos re­mi­ten di­rec­ta­men­te ha­cia la pe­ne­tra­ción, lo cual nos de­ja una im­pre­sión muy cla­ra en sus re­pe­ti­ti­vos gol­pes de co­do, au­tén­ti­ca si­mu­la­ción de un mo­vi­mien­to fá­li­co. Lejos de mos­trar ino­cen­cia o unas chi­cas fuer­tes que les gus­ta el se­xo y lo ha­cen cuan­do y co­mo quie­ren, nos pre­sen­tan mu­ñe­cas se­xua­les a las cua­les se pue­de po­seer sin ma­yor res­pon­sa­bi­li­dad ha­cia ellas. El pop y la de­pre­da­ción se­xual, una re­la­ción intensa.

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  • en la paradoja se encuentra el renacer

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    Pensar que cuan­do ocu­rra una in­va­sión zom­bie la his­to­ria más im­por­tan­te y de­ter­mi­nan­te se le su­po­ne al he­cho de que ha­ya una in­va­sión zom­bie es un gra­ve error. Aunque de­trás de la in­va­sión en­con­tra­mos un men­sa­je co­di­fi­ca­do car­ga­do de ideo­lo­gía la vi­da no se de­tie­ne ni en el fin del mun­do y to­dos los que vi­van la in­va­sión no tie­nen por­que sen­tir­se ‑ni mu­chí­si­mo me­nos eri­gir­se como- los cam­peo­nes de la hu­ma­ni­dad; pue­den ser sim­ples su­per­vi­vien­tes que in­ten­tan se­guir su ca­mino. Pero Tokyo Zombie de Yusaku Hanakuma es ca­paz de ha­blar­nos a va­rios ni­ve­les y no só­lo nos pre­sen­ta un hé­roe que no es tal, sino que la úni­ca vi­lla­nía es la lu­cha de clases.

    Un par de tra­ba­ja­do­res de una fac­to­ría, Mitsuo y Fujio, se pa­san el día prac­ti­can­do jiu­jitsu has­ta que un día su je­fe, har­to de ellos, les echa una bron­ca que aca­ba en la muer­te de es­te. Ellos con­ti­núan su vi­da exac­ta­men­te igual des­pués de aban­do­nar el ca­dá­ver en el Dark Fuji, una mon­ta­ña de ba­su­ra, sal­vo por­que in­me­dia­ta­men­te des­pués de su par­ti­da co­mien­zan a le­van­tar­se to­dos los ca­dá­ve­res allí en­te­rra­dos. El des­tino se lle­va pron­to a Mitsuo por de­lan­te al mor­der­le un zom­bie por sal­var a un pe­rri­to, por lo que se que­da el alumno Fujio só­lo con­tra el apo­ca­lip­sis a car­go del pe­que­ño pe­rro de su ami­go. Cinco años des­pués se eri­gi­rá una ciu­dad for­ti­fi­ca­da don­de es­ta­ba Tokyo don­de, pa­ra di­ver­sión de la bur­gue­sía, es­cla­vos lu­chan con­tra zom­bies en un cir­co de gla­dia­do­res po­sa­po­ca­líp­ti­co; Fujio es el odia­do cam­peón ab­so­lu­to del mis­mo. Todo lo de­más que po­de­mos en­con­trar es, siem­pre, una huí­da ha­cia ade­lan­te, una bús­que­da eter­na de aque­llo que han per­di­do por el ca­mino, esa con­di­ción per­di­da tras el apo­ca­lip­sis. Fujio no se eri­ge co­mo hé­roe, ja­más in­ten­ta aca­bar con el sis­te­ma cruel en el que ha caí­do, pe­ro tam­po­co se mues­tra cóm­pli­ce, él lu­cha en la ab­so­lu­ta pa­si­vi­dad de par­ti­ci­par só­lo co­mo mo­do de lle­gar a ser li­bre y huir de allí. La caí­da de ese im­pe­rio es to­tal­men­te in­ci­den­tal, la his­to­ria de Fujio es la his­to­ria de un hom­bre que per­dió a su ami­go, su men­tor, y bus­ca eter­na­men­te a tra­vés del jiu­jitsu esa pa­sión que só­lo exis­tía cuan­do en­tre­na­ba con él.

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  • las mejores cosas de la vida empiezan y terminan

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    ¿Quién no se ha ena­mo­ra­do pla­tó­ni­ca­men­te de una per­so­na a la cual só­lo co­no­ce de vis­ta? Cada ges­to su­yo pa­re­ce fas­ci­nan­te, los de­fec­tos pa­re­cen al­go en­can­ta­dor y no nos po­de­mos im­pe­dir so­ñar en que fas­ci­nan­tes pen­sa­mien­tos se es­con­de. Sólo hay al­go que os se­pa­ra el uno del otro: la ver­güen­za. Pero de es­to úl­ti­mo no sa­be na­da -¿o qui­zás sa­be de­ma­sia­do?- Nacho Vigalondo y se de­cla­ra co­mo só­lo se pue­de de­cla­rar un hom­bre, bai­lan­do y can­tan­do pa­ra ella en 7:35 de la ma­ña­na.

    Ella en­tra al bar y to­dos es­tán ex­tra­ños, un hom­bre pe­cu­liar em­pie­za a can­tar y bai­lar im­pli­can­do a to­dos los que es­tán en el bar en una per­for­man­ce su­rrea­lis­ta. El cin­tu­rón de bom­bas que lle­va le le­gi­ti­ma pa­ra po­der ha­cer­lo ya que, tan­to en el amor co­mo en el ar­te, to­do es con­flic­to. No hay na­da de­ja­do al azar, to­do es­tá plan­tea­do en una per­fec­ta ac­tua­ción en la no pue­de sa­lir ab­so­lu­ta­men­te na­da mal. El re­sul­ta­do es un es­pec­tácu­lo im­po­nen­te, ca­te­dra­li­cio, don­de mú­si­ca y bai­le, el so­ni­do y la ima­gen, se con­ju­gan en per­fec­ta ar­mo­nía pa­ra con­tar­nos la his­to­ria del hom­bre que ja­más se po­drá de­cla­rar. Así con­ju­ga la fa­se del cor­te­jo, un ri­tual so­cial, fi­si­ca­li­zán­do­lo de un mo­do ca­ri­ca­tu­res­co en un di­ver­ti­do es­pec­tácu­lo tras el cual se es­con­de una coac­ción so­cial, un ac­to de vio­len­cia so­cial. Y es que, co­mo nos plan­tea en va­rias oca­sio­nes de la can­ción, las me­jo­res co­sas de la vi­da co­mien­zan y aca­ban in­va­ria­ble­men­te, co­mo la vi­da mis­ma, por eso el úni­co mo­do de que ese amor se man­ten­ga pu­ro de una for­ma eter­na es no lle­gar a con­su­mar­lo ja­más. Al fi­nal el es­tram­bó­ti­co cor­te­jo no es tal en tan­to ha si­do, fi­nal­men­te, una de­cla­ra­ción de prin­ci­pios; el ha­cer un trán­si­to ve­loz des­de un co­mien­zo has­ta el fi­nal del amor y de to­da existencia.

    Si la con­di­ción de lo hu­mano pa­sa por su fi­ni­tud en­ton­ces el amor só­lo lo es tal en cuan­to se pue­de aca­bar de un mo­do abrup­to en al­gún mo­men­to. Pero no nos ob­ce­que­mos en ex­plo­sio­nes de con­fe­ti, me­jor vea­mos el la­do po­si­ti­vo, el ser hu­mano en tan­to hu­mano es un ani­mal so­cial; un en­te aman­te y ama­do. Sólo en tan­to sen­ti­men­tal ‑y con ello, artista- un en­te pue­de ad­qui­rir la di­men­sión mis­ma no de ser in­ge­nuo, sino de hu­mano. Y en su fi­ni­tud fi­nal ‑de la vi­da, del amor- Vigalondo sin­te­ti­za que es ser co­mo humano.