The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • La prisión es el mundo que perpetúa la hostia abrasiva como método de liberación

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    Riki-Oh: The Story of Ricky, de Lam Nai-choi

    La cár­cel co­mo ins­ti­tu­ción dis­ci­pli­na­ria es al­go tan es­tu­dia­do co­mo ve­raz en su in­ter­pre­ta­ción, pues ya des­de su con­cep­ción bá­si­ca se con­si­de­ra que es­ta sir­ve pa­ra re-educar a los de­lin­cuen­tes pa­ra que pue­dan vol­ver a in­te­grar­se de un mo­do ade­cua­do con el res­to de la so­cie­dad —lo cual va aso­cia­do de for­ma ín­ti­ma con otros es­pa­cios de dis­ci­pli­na­ción co­mo pue­den ser el co­le­gio o el hos­pi­tal, don­de se edu­ca a la po­bla­ción pa­ra que se ajus­ten a un com­por­ta­mien­to nor­ma­ti­va­men­te ade­cua­do. El pro­ble­ma par­ti­cu­lar de la cár­cel es que por sus ca­rac­te­rís­ti­cas, ma­si­fi­ca­das por una can­ti­dad in­gen­te de cri­mi­na­les de to­das las cla­ses po­si­bles, crean su pro­pio mi­cro­cli­ma an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­tro­lar las aso­cia­cio­nes que en es­tas se ges­tan de un mo­do efi­cien­te: aun­que la pre­ten­sión de la cár­cel sea eli­mi­nar lo con­si­de­ra­do pa­to­ló­gi­co en el com­por­ta­mien­to del hom­bre, en tan­to en­cie­rro, só­lo pro­du­ce una sis­te­ma­ti­za­ción efi­caz en el con­ta­gio de aque­llo que se in­ten­ta eli­mi­nar; los cri­mi­na­les crean más cri­mi­na­les, no me­nos. Es por ello que la cár­cel no es só­lo un lu­gar in­efi­cien­te pa­ra cu­rar al que tie­ne un com­por­ta­mien­to des­agra­da­ble pa­ra quie­nes lo en­cie­rran, sino que su en­cie­rro per­pe­tua­rá e in­ten­si­fi­ca­rá tal ca­rác­ter. O, en el peor de los ca­sos, lo crea­rá en aquel en quien aun no existía..

    Esto se ve de for­ma evi­den­te en la es­qui­zo­tí­pi­ca pe­lí­cu­la de Lam Nai-choi, só­lo que lle­va­do has­ta su ex­tre­mo ra­di­cal: ya no hay una pre­ten­sión de dis­ci­pli­nar a aque­llos que son in­tro­du­ci­dos en la cár­cel, sino que to­do lo que in­ten­ta con­se­guir­se de és­to es el má­xi­mo be­ne­fi­cio po­si­ble en tan­to és­ta ha caí­do ba­jo ma­nos pri­va­das. En tan­to se ca­re­ce del com­pro­mi­so pro­pio del Estado, el cual se de­be a la so­cie­dad al me­nos en apa­rien­cia, la em­pre­sa no tie­ne in­te­rés al­guno en dis­ci­pli­nar a los pre­sos más allá de que pro­duz­can la me­nor can­ti­dad de gas­to po­si­ble pa­ra así po­der ma­xi­mi­zar el be­ne­fi­cio ne­to, lo cual in­clu­ye ex­plo­tar­los (cor­po­ral­men­te) pa­ra así ma­xi­mi­zar los be­ne­fi­cios; la apli­ca­ción de la vio­len­cia sis­te­má­ti­ca por los ma­nía­cos li­de­res de ca­da una de las alas del com­ple­jo no ha­cen sino per­pe­tuar el or­den es­ta­ble­ci­do a tra­vés de la ani­qui­la­ción del di­si­den­te, crean­do un con­tex­to de cor­te cri­mi­nal en el cual se ge­ne­ra be­ne­fi­cio sin gas­to —con el con­trol de los pre­sos a tra­vés de la pu­ra vio­len­cia pe­ro, tam­bién, cul­ti­van­do opio. La cár­cel, por ello, no in­ten­ta ya ni si­quie­ra re­for­mar a na­die, pues el ca­pi­ta­lis­mo de cor­te más ra­di­cal lo con­vier­te en un me­ro zu­lo don­de per­pe­tuar la cri­mi­na­li­dad más abyecta.

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  • La corporalidad es el mapa en construcción de mi propia identidad

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    III, de Crystal Castles

    Una de las pro­ble­má­ti­cas prin­ci­pa­les du­ran­te to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad ha si­do la des­cor­po­ra­li­za­ción del hom­bre en fa­vor de su in­ter­pre­ta­ción pu­ra­men­te ma­quí­ni­ca; des­de las ideas dua­lis­tas del es­pí­ri­tu has­ta las con­ven­cio­nes cien­ti­fi­cis­tas que pre­ten­den que no so­mos más que má­qui­nas, se ha pri­vi­le­gia­do du­ran­te to­da la his­to­ria del pen­sa­mien­to has­ta el pre­sen­te lo or­gá­ni­co so­bre lo cor­po­ral; pa­ra el pen­sa­mien­to nor­ma­ti­vo no so­mos más que ór­ga­nos con cuer­po, una acu­mu­la­ción de pro­ce­sos auto-replicantes sin po­si­bi­li­dad de evo­lu­ción. Uno de los gran­des mé­ri­tos de la fi­lo­so­fía del si­glo XX se­ría, pre­ci­sa­men­te, el mis­mo que aho­ra apli­can Crystal Castles en to­do ám­bi­to de su exis­ten­cia: una des­te­rri­to­ria­li­za­ción del pen­sa­mien­to que nos per­mi­ta pen­sar el cuer­po no co­mo un pe­da­zo de ma­te­ria que sos­tie­ne una red or­gá­ni­ca, sino co­mo un cuer­po sin órganos. 

    Esto pue­de pa­re­cer par­ti­cu­lar­men­te pa­ra­dó­ji­co, sino es que di­rec­ta­men­te con­tra­dic­to­rio, con la evi­den­cia em­pí­ri­ca que se sos­tie­ne a tra­vés de la no­men­cla­tu­ra sos­te­ni­da a lo lar­go del dis­co. Pale Flesh o Sad Eyes evo­can de for­ma di­rec­ta y sin con­ce­sio­nes ha­cia dos ór­ga­nos es­pe­cí­fi­cos pe­ro, y he ahí el in­te­rés ra­di­cal en ello, lo ha­cen siem­pre alu­dien­do una ad­je­ti­va­ción ne­ga­ti­va: es car­ne pá­li­da, de as­pec­to mor­te­cino, igual que son tris­tes los ojos; las can­cio­nes que alu­den a lo or­gá­ni­co, a lo ne­ta­men­te es­ta­ble­ci­do, siem­pre nos en­ca­mi­na ha­cia una te­rri­bi­li­tas de lo aca­ba­do: no hay si­tio pa­ra lo or­gá­ni­co, pues siem­pre que apa­re­ce lo ha­ce en su pro­pia des­apa­ri­ción. Más in­tere­san­tes son las con­si­de­ra­cio­nes pu­ra­men­te cor­po­ra­les —en­ten­dien­do por cor­po­ra­les no es­pe­cí­fi­ca­men­te lo que acon­te­ce co­mo ma­te­ria fí­si­ca, sino co­mo aque­llo que se pue­da ras­trear co­mo par­te de un ma­pa con­fi­gu­ra­ti­vo de aque­llo que so­mos: los afec­tos, el gé­ne­ro, el se­xo, la sub­je­ti­vi­dad; to­do aque­llo que pue­de de­ve­nir en otra co­sa, en otro es­ta­do, en otra for­ma de ser— a tra­vés de las cua­les se pue­den en­ten­der las pro­pues­tas abier­tas del gru­po: Transgender, de­ve­nir gé­ne­ro; Plague, de­ve­nir gru­po; Affection, de­ve­nir sen­ti­mien­to. Al ce­rrar la puer­ta a lo or­gá­ni­co, a lo que cons­ti­tu­ye y so­li­di­fi­ca for­mas es­pe­cí­fi­cas a tra­vés de las cua­les exis­tir, se abre la puer­ta al po­li­mor­fis­mo por el cual en­ten­der en un sen­ti­do abier­to nues­tra pro­pia iden­ti­dad. Ya no so­mos los ór­ga­nos que nos cons­ti­tu­yen, ni los li­te­ra­les (la piel, los ojos, el co­ra­zón), ni los me­ta­fó­ri­cos (las ca­te­go­rías po­lí­ti­cas, se­xua­les, ideo­ló­gi­cas), sino el de­ve­nir cons­tan­te de nues­tra pro­pia afec­ción cor­po­ral: la sub­je­ti­vi­dad va­ría se­gún el de­ve­nir ha­cia mi ser-como-presente.

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  • El loco es la divergencia trayendo la noche infinita al mundo

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    Joker, de Brian Azzarello

    EL sue­ño de la di­fe­ren­cia pro­du­ce lo­cos, pues no hay con­vic­ción más pe­li­gro­sa que aque­lla que dic­ta que al­guien su­fre al­gu­na cla­se de pro­fun­do des­equi­li­brio men­tal que le im­po­si­bi­li­ta pa­ra vi­vir en so­cie­dad —o, lo que es lo mis­mo, los me­ca­nis­mos de con­trol usa­dos por di­fe­ren­tes for­mas del po­der pa­ra obli­te­rar las for­mas no-normalizadas del pen­sa­mien­to. Si bien Michel Foucault, in­fluen­cia­do por y sien­do par­te de el mo­vi­mien­to anti-psiquiátrico, ya de­nun­ció de un mo­do ra­di­cal el por qué la psi­quia­tría clí­ni­ca, que no otras for­mas psi­quiá­tri­cas con­tem­po­rá­neas no he­ge­mó­ni­cas, tie­ne unos usos que tie­nen más que ver con ac­tos po­lí­ti­cos que con la bús­que­da de la sa­lud so­bre la en­fer­me­dad, es­ta lu­cha si­gue sien­do vi­gen­te hoy de una for­ma ab­so­lu­ta­men­te ra­di­cal. Para com­pro­bar­lo no nos ha­ce fal­ta acu­dir a las rei­vin­di­ca­cio­nes de los co­lec­ti­vos de se­xua­li­da­des di­ver­gen­tes, los cua­les aun ce­le­bran su úl­ti­ma vic­to­ria en el cons­ti­tu­cio­nal de po­der atar­se en­tre sí co­mo les plaz­ca, tan­to co­mo a un mun­do mu­cho más ju­ve­nil e in­me­dia­to: DC; ¿qué ima­gen se da en una de las dos ma­yo­res super-potencias del có­mic a los per­so­na­jes con des­equi­li­brios mentales?

    Si pre­ten­de­mos res­pon­der es­ta pre­gun­ta, par­tien­do de he­cho de que to­da re­pre­sen­ta­ción cul­tu­ral ma­si­va es siem­pre una idea que es­tá pre­sen­te o se pre­ten­de im­po­ner co­mo pre­sen­te den­tro de la so­cie­dad, en­ton­ces la re­pre­sen­ta­ción de la lo­cu­ra más per­ti­naz la en­con­tra­mos en la fi­gu­ra del Joker. Psicótico pe­li­gro­so, gua­són per­tur­ba­do que se per­mi­te ha­cer chan­za in­clu­so al bor­de de la muer­te pro­pia o aje­na, pe­ne­trar en su men­te pa­re­ce un im­po­si­ble tan ra­di­cal co­mo pre­ten­der en­ten­der el sig­ni­fi­ca­do de los pen­sa­mien­tos de al­guien que nos es ab­so­lu­ta­men­te ajeno; el Joker no es só­lo un lo­co, es el pa­ra­dig­ma úl­ti­mo de lo­co: es tan di­fe­ren­te, sus ac­tos son tan in­com­pren­si­bles y ab­so­lu­ta­men­te caó­ti­cos, que no po­de­mos aprehen­der su pen­sa­mien­to más allá de ca­li­fi­car­lo co­mo im­po­si­ble de com­pren­der, co­mo ab­so­lu­ta­men­te lo­co. El Joker es el ar­que­ti­po de lo que no es cuer­do, de lo que no es nor­mal, y por tan­to se­gún la re­pre­sen­ta­ción que se ha­ga de és­te po­dre­mos com­pren­der la idea es­pe­cí­fi­ca que se pro­du­ce al res­pec­to de lo di­ver­gen­te en nues­tro tiempo.

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  • Un sí de razones equivocadas se desvela constante como un gran no

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    Los Inmortales: En bus­ca de la ven­gan­za, de Yoshiaki Kawajiri

    La pe­cu­lia­ri­dad par­ti­cu­lar de Nietzsche es la que­ren­cia que to­dos sien­ten por él pe­ro el po­co res­pe­to que se le pres­ta al ahon­dar con au­tén­ti­ca pro­fun­di­dad en su pen­sa­mien­to; la com­ple­ji­dad del ale­mán es tal que pa­re­ce sen­ci­llo de en­ten­der, de aprehen­der en su to­ta­li­dad, cuan­do ca­si en ca­da ora­ción po­de­mos no­tar un clic dia­bó­li­co con el cual ha re­tra­ta­do un pro­ble­ma par­ti­cu­lar al res­pec­to de la si­tua­ción del hom­bre de su tiem­po: to­do cuan­to con­tie­ne den­tro de sí es bri­llan­te en un sen­ti­do má­gi­co, co­mo si las ideas mu­ta­ran so­las más allá de lo que en teo­ría po­dría de­cir­se con las pa­la­bras. Es por ello que siem­pre que acu­di­mos a Nietzsche, y en la cul­tu­ra eu­ro­pea eso ocu­rre una vez ca­da tres mi­nu­tos apro­xi­ma­da­men­te, de­be­mos ha­cer­lo con la pre­cau­ción de sa­ber­nos le­yen­do no a un fi­ló­so­fo aca­dé­mi­co, sino a un es­cri­tor que ha­ce fi­lo­so­fía —que se­ría la ca­rac­te­rís­ti­ca esen­cial, en ma­yor o me­nor gra­do, de to­do buen fi­ló­so­fo: no se cons­tri­ñe (ab­so­lu­ta­men­te) a lo for­mal, sino que ex­plo­ra su pro­pia li­te­ra­tu­ri­za­ción del mundo.

    La idea del eterno re­torno del epí­gono po­pu­lar de las for­mas más alo­ca­das de la es­cri­tu­ra co­mo pen­sa­mien­to del XIX se­ría uno de esos con­cep­tos que no por su­ges­ti­vos se han en­ten­di­do, ca­si en su to­ta­li­dad, al re­vés. Lejos de ser una con­di­ción reite­ra­ti­va de la his­to­ria, pues no re­fie­re en ca­so al­guno que la his­to­ria sea re­pe­ti­ción de cual­quier cla­se, ni mu­cho me­nos lec­tu­ra mís­ti­ca al res­pec­to de una suer­te de so­lip­sis­mo auto-replicante, aun­que la me­tá­fo­ra di­go eso li­te­ral­men­te, de lo que nos ha­bla con es­te con­cep­to tan di­fu­so co­mo fas­ci­nan­te es pre­ci­sa­men­te de un pro­ce­so de rei­vin­di­ca­ción de la vi­da: el eterno re­torno es el mo­men­to en que se de­ci­de dar el gran sí a la vi­da, el re­pe­tir cons­tan­te­men­te la mis­ma vi­da sin cam­biar una so­la co­ma, pre­ci­sa­men­te en tan­to to­do el do­lor que pue­da ha­ber­nos si­do sus­ci­ta­do se com­pen­sa por to­do lo bueno que ha ha­bi­do en ella. Esta re­fle­xión pro­fun­da­men­te vi­ta­lis­ta con­sis­ti­ría en ese gran sí, en acep­tar la vi­da de una ma­ne­ra tan ro­tun­da y pro­fun­da que es­tu­vié­ra­mos de­ci­di­dos a vi­vir lo mis­mo una y otra vez du­ran­te to­da la eter­ni­dad —por­que, de he­cho, es po­si­ble que es­te­mos a su vez su­mer­gi­dos en ese pro­ce­so de for­ma in­cons­cien­te. Sólo par­tir de aquí se pue­de en­ten­der la con­clu­sión de Los Inmortales: En bus­ca de la ven­gan­za en su pro­fun­da me­lan­co­lía, en su au­sen­cia ab­so­lu­ta de heroísmo. 

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