El estasis es consecuencia de la negación taxativa de la muerte

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Dr. Extraño — ¿Qué te mo­les­ta, Stephen?, de Marc Andreyko

El es­ta­do na­tu­ral de los se­res hu­ma­nos an­te la vi­da es el de la an­gus­tia, pues ser hu­mano im­pli­ca ne­ce­sa­ria­men­te sa­ber­se al bor­de del abis­mo que nos lle­va ha­cia ese fin in­exo­ra­ble del cual na­die po­de­mos es­ca­par en tan­to he­cho de­fi­ni­ti­vo de nues­tra exis­ten­cia: la muer­te. Es por ello que, an­te la an­gus­tia, el sa­ber que hay al­go que nos mo­les­ta en nues­tro in­ten­to de vi­vir de una for­ma pro­fun­da y ab­so­lu­ta te­ne­mos, esen­cial­men­te, dos op­cio­nes: ne­gar la exis­ten­cia del obs­tácu­lo, lo cual se ca­rac­te­ri­za­ría a tra­vés de las di­fe­ren­tes for­mas de eva­sión que el hom­bre ha ido ar­ti­cu­lan­do a su al­re­de­dor pa­ra así con­se­guir no pen­sar ni un só­lo se­gun­do a lo lar­go del día; o afir­mar ra­di­cal­men­te la exis­ten­cia del obs­tácu­lo y, le­jos de en­si­mis­mar­se an­te la im­po­si­bi­li­dad de su­pe­rar­lo, acep­tar­lo co­mo un he­cho que es­tá siem­pre pre­sen­te pa­ra así vi­vir de la for­ma más in­ten­sa po­si­ble. Elegir la vi­da es ele­gir pen­sar de for­ma ra­di­cal, de­jar­se lle­var por to­do aque­llo que no ne­ce­sa­ria­men­te es útil pe­ro nos re­por­ta un je ne sais quoi ca­ren­te de to­do sen­ti­do por el cual sen­ti­mos que a ca­da ins­tan­te nues­tra vi­da es plena. 

¿Qué te mo­les­ta, Stephen? co­lo­ca al Dr. Extraño en es­ta te­si­tu­ra ya des­de su tí­tu­lo —el cual re­mi­te, a su vez, al leit mo­tiv de la pro­pia obra: el en­con­trar­se con una no­ta en una ga­lle­ti­ta de la suer­te que le for­mu­la tan pre­gun­ta— en tan­to po­de­mos, y de­be­mos, en­ten­der el tí­tu­lo des­de una pers­pec­ti­va más ge­ne­ral que la de las pro­pias ac­cio­nes pri­me­ras del enig­má­ti­co su­je­to que es Extraño; a prio­ri no exis­te na­da que pue­da mo­les­tar al ma­go pe­ro, sin em­bar­go, pron­to se en­con­tra­rá con que su fiel sir­vien­te Wong ha si­do se­cues­tra­do, ¿es es­ta ra­zón su­fi­cien­te pa­ra en­con­trar­se mo­les­to? Sin lu­gar a du­das, pe­ro es­to no es la ba­se de la mo­les­tia úl­ti­ma de Extraño: lo que mo­les­ta a Extraño no es la per­di­da de su ami­go, sino la im­po­si­bi­li­dad de con­se­guir­lo to­do, de sal­var el día (o la vi­da) de to­dos cuan­tos le ro­dean no por una ne­ce­si­dad de blin­dar su ego, sino por la ne­ce­si­dad de ne­gar to­da po­si­bi­li­dad de la muerte. 

La bús­que­da cons­tan­te de Extraño a lo lar­go del có­mic, con una pro­fun­da car­ga su­rrea­lis­ta que nos lle­va a tra­vés de la idea de ser una ex­plo­ra­ción sub­je­ti­va del in­cons­cien­te del pro­pio ma­go, se ba­sa pre­ci­sa­men­te en su ne­ce­si­dad im­pe­rio­sa de ne­gar la muer­te, la ca­tás­tro­fe, la ne­ga­ti­vi­dad, pro­du­cien­do así que to­do lo que ne­ce­sa­ria­men­te aca­ba­ra en ca­tás­tro­fe fi­nal­men­te se su­ce­da só­lo co­mo un si­mu­la­cro de tal; la pre­ten­sión de Extraño no es ser un hé­roe o ha­cer que el bien triun­fe en el mun­do, sino que, su pro­pó­si­to úl­ti­mo, se­ría eli­mi­nar la muer­te de la ecua­ción de la exis­ten­cia. Viendo que su sir­vien­te y ami­go es­tá en pe­li­gro de muer­te se arro­ja con va­lor ha­cia lo des­co­no­ci­do, sin pen­sar en las con­se­cuen­cias, aun sa­bien­do que igual que po­dría en­con­trar­lo pa­ra te­ner al­gu­na po­si­bi­li­dad de sal­var­lo tam­bién ca­bría la po­si­bi­li­dad de que aca­ba­ra el tam­bién de­cli­nan­do ba­jo la bo­ta del des­tino. Ante la po­si­bi­li­dad de la muer­te, que aho­ra se ma­te­ria­li­za de una for­ma evi­den­te, él de­ci­de su­mer­gir­se de una for­ma pro­fun­da en la ne­ga­ción ab­so­lu­ta de la mis­ma me­dian­te la im­po­si­bi­li­dad de per­mi­tir­se plan­tear­se su po­si­bi­li­dad mis­ma, pa­ra ello afir­man­do así al tiem­po co­mo su enemi­go; si bien el hom­bre exis­te por y en el tiem­po, cuan­do se nie­ga la muer­te lo que se ha­ce es ne­gar el tiempo. 

La ne­ga­ción de la muer­te es no per­mi­tir que nues­tra exis­ten­cia sea un per­pe­tuo de­ve­nir de po­si­bi­li­da­des, es ha­cer que sea un con­ge­lar el tiem­po en la mis­mi­dad de una exis­ten­cia que no pro­ble­ma­ti­za nues­tra vi­da: en el mis­mo ins­tan­te que Extraño acep­te el de­ve­nir tem­po­ral de su pro­pia exis­ten­cia, en­ton­ces po­drá en­con­trar­se con que Chow es­tá muer­to; só­lo en tan­to acep­ta de for­ma uní­vo­ca que su exis­ten­cia se tor­ne es­tá­ti­ca a tra­vés del asu­mir de for­ma ple­na los man­da­tos del do­mi­nio don­de se en­cuen­tra —en és­te ca­so par­ti­cu­lar, en tan­to acep­ta las con­di­cio­nes de re­den­ción a las cua­les obli­ga Electra; en el ca­so más cons­tan­te de nues­tro tiem­po, en tan­to acep­ta­mos no pen­sar y sim­ple­men­te de­jar­nos arras­trar por la opi­nión de la ma­yo­ría — , el tiem­po de­ja­rá de fluir pa­ra él pro­du­cien­do así que la muer­te se ago­te co­mo po­si­bi­li­dad. En tan­to él acep­ta de he­cho y fac­to las con­di­cio­nes de Electra, Chow no pue­de mo­rir, pe­ro en el mo­men­to que las vio­le és­te po­drá ver­se in­mer­so en mi­tad de un fluir del tiem­po en el cual ya no vi­va más; el tiem­po (fí­si­co) si­gue trans­cu­rrien­do pe­ro, a su vez, el tiem­po (vi­vi­do) en­tra en es­ta­sis pro­du­cien­do que la muer­te de­je de ser per­ci­bi­da co­mo po­si­bi­li­dad. Al de­ne­gar la po­si­bi­li­dad de la muer­te nos auto-convencemos de que es­ta­mos elu­dien­do la po­si­bi­li­dad de la misma.

El pro­ble­ma es que la per­cep­ción de la au­sen­cia de muer­te no es la au­sen­cia de muer­te, lo cual com­pro­ba­rá en sus pro­pias car­nes Extraño. Necesitamos acep­tar la muer­te pa­ra no ha­cer es­tu­pi­de­ces, pa­ra no creer­nos que po­de­mos pa­rar­la, y así po­der dis­fru­tar de ca­da se­gun­do de la vi­da co­mo si fue­ra el úl­ti­mo —por­que ca­da mo­men­to de la exis­ten­cia es úni­co e irre­pe­ti­ble y, por ex­ten­sión, no vi­vir­lo con in­ten­si­dad su­po­ne dar­lo por per­di­do. En su pro­pó­si­to de sal­var a to­dos, de ne­gar ab­so­lu­ta­men­te la po­si­bi­li­dad de la muer­te de una di­men­sión en­te­ra, aca­ba vién­do­se atra­pa­do en un es­ta­sis li­te­ral en el cual va­ga sin rum­bo en La Nada ab­so­lu­ta en la cual só­lo pue­de exis­tir la an­gus­tia de ver­se a sí mis­mo ro­dea­do de la po­ten­cia­li­dad de la muer­te. Y en­ton­ces, só­lo en­ton­ces, com­pren­de­rá la pre­gun­ta: ¿Qué te mo­les­ta, Stephen?

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