The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • Sólo con el gesto más radical volará por los aires el sistema

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    El ges­to más ra­di­cal, de Sadie Plant

    Cuando uno abor­da la teo­ría pos­mo­der­na, y cuan­do de­ci­mos posm­der­na que­re­mos de­cir es­pe­cí­fi­ca­men­te gen­te co­mo Althusser o Baudrillard, no tar­da en dar­se cuen­ta de que to­dos sus pos­tu­la­dos es­tán fun­da­men­ta­dos des­de el más pro­fun­do de los de­rro­tis­mos. Cualquier idea que es­tos pre­ten­dan con­ce­bir no es ja­más na­da más allá del es­ta­do de la si­tua­ción, de co­mo he­mos si­do de­rro­ta­dos y trans­por­ta­dos a un in­fierno don­de só­lo es po­si­ble re­la­ti­vi­zar una se­rie de pen­sa­mien­tos que aca­ban por ser abo­li­dos de for­ma sis­te­má­ti­ca; la de­fen­sa es inú­til, en el idea­rio pos­mo­derno só­lo es po­si­ble se­guir el jue­go del si­mu­la­cro de exis­ten­cia que ha­bi­ta­mos. Su ac­ti­tud se cir­cuns­cri­be den­tro de la aco­mo­da­ti­cia pos­tu­ra de la idea de un ca­pi­ta­lis­mo es­pon­jo­so que es ca­paz de ab­sor­ber cual­quier for­ma que se sos­ten­ga con­tra él, pro­du­cien­do así que sea im­po­si­ble na­da más que el acep­tar de for­ma vehe­men­te que he­mos lle­ga­do has­ta un sis­te­ma tan per­fec­to que ne­ce­sa­ria­men­te he­mos de tra­ba­jar pa­ra él. Pero por su­pues­to es­ta no ha si­do siem­pre la idea pre­do­mi­nan­te en el pensamiento.

    La pre­ten­sión de Sadie Plant es des­me­nu­zar esa idea pos­mo­der­na pa­ra así po­der ver co­mo he­mos lle­ga­do has­ta ella, por qué hoy pa­re­ce que la úni­ca po­si­bi­li­dad pa­ra el pen­sa­mien­to es acep­tar sin con­tem­pla­cio­nes co­mo nos vie­ne da­do el mun­do. Para ello re­tro­ce­de has­ta los si­tua­cio­nis­tas y com­pro­bar co­mo de he­cho es­tos nos da­ban la cla­ve de co­mo com­ba­tir el mun­do. Ahora bien, se que­da le­jos de ha­cer una me­ra his­to­rio­gra­fía del pen­sa­mien­to ‑al­go tan in­gra­to co­mo muy po­co in­tere­san­te, val­ga decir‑, sino que se in­tro­du­ce en pro­fun­di­dad has­ta los más re­cón­di­tos de los re­co­ve­cos teó­ri­cos que sos­tie­ne la teo­ría pa­ra com­pro­bar has­ta don­de han si­do ex­plo­ta­dos sus lí­mi­tes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa, lo que ha­ce Plant no es tan­to una de­cons­truc­ción co­mo una ge­nea­lo­gía en su sen­ti­do más pu­ro de una pre­gun­ta es­pe­cí­fi­ca: ¿por qué has­ta el ges­to más ra­di­cal pue­de ser ab­sor­bi­do por el ca­pi­tal co­mo una for­ma mercantil?

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  • La victoria pasa por ser uno con la síntesis maquínica

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    Ikaruga, de Treasure

    A pe­sar de que atri­bu­ya­mos to­do el pe­so de la cul­tu­ra hu­ma­na a la ra­zón, la reali­dad es que la in­tui­ción jue­ga un pa­pel tan de­ci­si­vo en és­ta co­mo el que se pro­du­ce por la ra­cio­na­li­za­ción de los acon­te­ci­mien­tos de lo real. Cuando ex­pre­sa­mos un pen­sa­mien­to da­do en al­gu­na for­ma cul­tu­ral da­da, sea cual sea es­ta, no te­ne­mos por qué es­tar ex­pre­san­do in­te­lec­ti­va­men­te al­go cer­te­ro en es­ta ex­pre­sión, sino que po­de­mos com­po­ner a tra­vés de és­te una cier­ta in­tui­ción in­de­fec­ti­ble a tra­vés de la cual hur­gar en un sen­ti­do que sa­be­mos ahí pe­ro no co­no­ce­mos en sí; cuan­do yo leo un tex­to pue­do en­con­trar en él re­fe­ren­cias in­te­lec­ti­vas, pro­pias de la ra­zón, que sin em­bar­go no es­tu­vie­ran en nin­gún ca­so den­tro de la in­ten­cio­na­li­dad que le es pro­pia a su au­tor: to­da for­ma cul­tu­ral tie­ne una in­tui­ción ex­pre­sa­da en la crea­ti­vi­dad, en un sub­cons­cien­te en ac­ción cons­tan­te. Es por eso que cuan­do ha­bla­mos de otras ac­ti­vi­da­des po­de­mos afir­mar a su vez que la ra­zón no jue­ga ne­ce­sa­ria­men­te un pa­pel en ellas, sien­do esa la ra­zón por la que po­dría­mos con­si­de­rar que cuan­do sal­ta­mos con Super Mario ha­cia una nue­va pla­ta­for­ma no es­ta­mos ha­cien­do un cálcu­lo ra­cio­nal de cuan­to de­be­mos sal­tar ‑por­que pa­ra ello ha­bría que ha­cer un cálcu­lo fí­si­co que se es­ca­pa de nues­tras po­si­bi­li­da­des en el instante- sino que rea­li­za­mos un sal­to in­tui­ti­vo, un sal­to de fe. Y erra­re­mos tan­to co­mo acertaremos.

    En el ca­so de los vi­deo­jue­gos de Treasure es­ta in­tui­ción es lle­va­da siem­pre con la más es­tric­ta vi­gi­lan­cia de que ja­más se so­la­pe con la ra­zón más es­tric­ta. Al po­ner­nos al fren­te de una na­ve es­pa­cial con la que li­be­rar al mun­do de una ame­na­za in­ter­pla­ne­ta­ria, nos dan dos po­si­bles fo­cos de ac­tua­ción, el po­si­ti­vo y el ne­ga­ti­vo, con los cua­les ab­sor­be­re­mos las dos cla­ses de ba­las equi­va­len­tes en un bu­llet hell im­po­si­ble; la ra­zón que im­preg­na ca­da rin­cón de Ikaruga se sos­tie­ne pre­ci­sa­men­te en su rea­li­za­ción del bi­no­mio esen­cial: ca­da uno de mis es­cu­dos me de­fien­des con­tra las ba­las de cier­ta cla­se, er­go yo ten­go que ir in­ter­cam­bián­do­lo en­tre sí; y la ra­zón lle­ga a su cul­men con la me­mo­ri­za­ción im­po­si­ble de ca­da tra­mo, con el car­to­gra­fiar de for­ma ra­di­cal ca­da ins­tan­te del jue­go en sí pa­ra sa­ber co­mo ac­tuar en la ma­yor eco­no­mía de mo­vi­mien­tos posible.

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  • En la sátira descubriréis la humanidad paródica del super-héroe

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    Nextwave, de Warren Ellis

    A pe­sar de que la pa­ro­dia es tra­ta­da de una for­ma más o me­nos sis­te­má­ti­ca, re­sal­tan­do siem­pre su im­por­tan­cia ra­di­cal co­mo mé­to­do de com­pren­sión pro­fun­da de cual­quier te­ma, la sá­ti­ra en oca­sio­nes pa­re­cer ser la her­ma­na fea de la pa­ro­dia; la sá­ti­ra tie­ne el feo ho­nor de ser con­si­de­ra­do un gé­ne­ro me­nor cuan­do es, de fac­to, an­te­rior en su pro­pó­si­to a su co­rre­la­to ma­yor, la pa­ro­dia. El ca­rác­ter exa­ge­ra­do y bru­tal de es­ta, su­ma­do a la ten­den­cia de quie­nes la cul­ti­van en con­di­men­tar­la con unas bue­nas do­sis de ata­que ha­cia aque­llo que de­di­can sus es­fuer­zos en sa­ti­ri­zar, pro­du­ce que sea un gé­ne­ro que tien­de a pro­du­cir unas in­sa­nas ur­ti­ca­rias en aque­llos in­di­vi­duos que po­dría­mos de­fi­nir con pre­ci­sión co­mo gen­te con un pa­lo me­ti­do en el cu­lo. Debido a que es­ta sub-especie de ser hu­mano abun­da de for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­ta­ble en el mun­do aca­dé­mi­co, o en cual­quie­ra que se pre­ten­da con ín­fu­las, la sá­ti­ra es vis­ta co­mo la her­ma­na me­nor de la pa­ro­dia que no es, por­que de he­cho la sá­ti­ra lle­ga has­ta don­de la pa­ro­dia no pue­de ni so­ñar: a la com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción con el ob­je­to del cual se ges­ta la sátira. 

    La fun­ción de la sá­ti­ra es de ca­ta­li­za­dor ex­tre­mo de lo que ya es en sí las co­sas, por tan­to aun cuan­do pue­de te­ner una fun­ción hu­mo­rís­ti­ca siem­pre lo es a par­tir del co­no­ci­mien­to de que só­lo es lle­var has­ta el ex­tre­mo los có­di­gos pro­pios de aque­llo que se sa­ti­ri­za. Es por ello que cuan­do Warren Ellis asu­me el man­do de los Nextwave lo ha­ce con la pers­pec­ti­va de sa­ti­ri­zar de for­ma bru­tal to­dos y ca­da uno de los super-héroes inima­gi­na­bles que se le pon­gan por de­lan­te, alu­dien­do siem­pre al ca­rác­ter ex­tre­mo que ca­rac­te­ri­za a su obra. Sólo que, en es­ta oca­sión, se le aca­ba yen­do de las ma­nos. Un di­no­sau­rio dia­blo, koa­las ase­si­nos, ro­bots sa­mu­ráis de cua­tro bra­zos o co­man­dos de ase­si­nos en tra­jes de pte­ro­dác­ti­lo; to­do es un cons­tan­te sal­to mor­tal ha­cia atrás ha­cia un sin­sen­ti­do que, sin em­bar­go, nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ló­gi­co: lo que nos mues­tra no es más que la ex­tra­po­la­ción ex­tre­ma de lo que es un có­mic en sí.

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  • El caballero de la noche es el hijo de la tierra que combate la falsedad de Dios

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    Black Metal Satanica, de Mats Lundberg

    Existen for­mas de pen­sa­mien­to, y por ex­ten­sión to­da su eje­cu­ción o con­ta­gio de las mis­mas, que son con­de­na­das ya des­de su ini­cio mis­mo co­mo de­plo­ra­bles vi­sio­nes al res­pec­to del mun­do. Una de las más cri­ti­cas, aun cuan­do qui­zás sean de las más su­ges­ti­vas y co­mu­nes a lo lar­go de to­da la his­to­ria, es la del sa­ta­nis­mo no tan­to co­mo ado­ra­ción es­tric­ta de Satán ‑lo cual es, ade­más, una ra­ra avis en es­ta cla­se de cultos- sino co­mo mé­to­do de li­be­rar­se del fé­rreo yu­go cris­tiano. A lo lar­go de to­da la his­to­ria es co­mún co­no­cer aque­la­rres y to­do ti­po de ri­tos con­si­de­ra­dos sa­tá­ni­cos que no eran más que la ado­ra­ción sis­te­má­ti­ca no de una fi­gu­ra ocul­ta en las ti­nie­blas per­pe­tra­das por una di­vi­ni­dad im­po­si­ble, sino pre­ci­sa­men­te por el dis­fru­te sin con­di­cio­nes que los re­pre­sen­tan­tes de es­ta prohi­bían sis­te­má­ti­ca­men­te a los in­di­vi­duos. Los ri­tua­les sa­tá­ni­cos del pa­sa­do más que sa­tá­ni­cos eran me­ra­men­te pa­ga­nos, re­dun­dan­do en el buen co­mer, el ero­tis­mo, el bai­le y los mis­te­rios pro­du­ci­dos por los eflu­vios de las dro­gas que pro­du­cían en su con­jun­to un éx­ta­sis tan pro­fun­do co­mo placentero.

    Por su­pues­to hoy el sa­ta­nis­mo es una re­mi­nis­cen­cia asus­ta vie­jas del pa­sa­do, de no ser por el ate­rra­dor in­flu­jo que sos­tie­ne al res­pec­to de és­te un gé­ne­ro tan apro­pia­do pa­ra el te­rror irra­cio­nal co­mo es el black me­tal. Éste ar­ti­cu­la­ría to­do su dis­cur­so a tra­vés de un sa­ta­nis­mo ilus­tra­do que de­ven­dría fi­nal­men­te en to­da cla­se de dis­cur­sos mi­sán­tro­pos que de­ven­drían de igual for­ma ya no só­lo en un de­seo de ani­qui­la­ción de to­da la hu­man­diad, sino en la obli­te­ra­ción de to­da for­ma de exis­ten­cia; la reac­ti­vi­dad que pro­yec­tan en el mun­do no es pro­pia de un pen­sa­mien­to sa­tá­ni­co, sino pre­ci­sa­men­te de un pen­sa­mien­to cris­tiano que ago­ta to­da exis­ten­cia a la pro­pia ani­qui­la­ción de es­ta. A es­te res­pec­to Black Metal Satánica es pre­ci­sa­men­te una ca­rac­te­ri­za­ción de ese sen­tir dio­ni­sia­co que en­vuel­ve el sa­ta­nis­mo, o lo se­rá al me­nos si in­ter­pre­ta­mos el black me­tal co­mo al­go que va más allá de for­ma pro­fun­da con res­pec­to de esa ac­ti­vi­dad reac­ti­va: cuan­do los blac­kers usan el sa­ta­nis­mo co­mo to­da as­pi­ra­ción úl­ti­ma no es­tán ha­cien­do una pre­ten­sión de agre­dir la idea de Dios por opo­si­ción en su ri­val, sino que pre­ten­den en­sal­zar lo des­truc­ti­va que es to­da pers­pec­ti­va cris­tia­na ‑ya sea de Dios o de Satán, pues ser sa­tá­ni­co im­pli­ca de fac­to se cristiano- en el mundo.

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  • El circo es el no-lugar donde la singularidad del hombre es la norma de existencia

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    Lucifer Circus, de Pilar Pedraza

    Cualquier acer­ca­mien­to ha­cia la fi­gu­ra del cir­co y to­do lo que en él con­vi­ven es­tá mi­ti­fi­ca­da por la idea de su do­ble con­di­ción de apes­ta­do pa­ra la so­cie­dad: erran­te y es­pec­ta­cu­lar. El pri­me­ro de ellos es evi­den­te, pues en tan­to el se­den­ta­ris­mo hi­zo de nues­tras so­cie­da­des un cons­tan­te de­ve­nir en la se­gu­ri­dad del lu­gar que se con­si­de­ra ho­gar co­mo la­zo fi­jo a un pun­to es­pe­cí­fi­co de la tie­rra, cual­quier idea de la gen­te que vi­ve vo­lun­ta­ria­men­te en un cons­tan­te exi­lio es abra­za­da por la sos­pe­cha del que no en­cuen­tra su ho­gar en lu­gar al­guno ‑sos­pe­cha le­gí­ti­ma ya que, si­guien­do a Deleuze, ese no­ma­dis­mo es el que per­mi­te com­ba­tir los flu­jos es­tan­ca­dos del de­seo. Pero aun­que el ám­bi­to del no­ma­dis­mo ya es pro­fun­da­men­te des­pre­cia­do por los se­den­ta­rios ha­bi­tan­tes de las ciu­da­des, es apre­cia­do en es­tas mis­te­rio­sas fi­gu­ras pre­ci­sa­men­te por man­te­ner­les ale­ja­dos en la sos­pe­cha pro­fun­da que sus­ci­ta que só­lo vi­van pa­ra el es­pec­tácu­lo. Nada de lo que ha­cen es un tra­ba­jo, no crean o pro­du­cen he­chos fác­ti­cos con­su­mi­bles reales más allá de un en­tre­te­ni­mien­to efí­me­ro que pa­re­ce sus­ci­ta­do por la pe­cu­lia­ri­dad in­na­ta y no el pro­ce­so ac­ti­vo de su bús­que­da; el des­pre­cio al cir­co es par­te inhe­ren­te de la vi­sión de sus ha­bi­tan­tes co­mo freaks que ex­plo­tan sus ra­re­zas par­ti­cu­la­res pa­ra elu­dir la exis­ten­cia nor­ma­li­za­da de las personas. 

    Siguiendo es­ta idea po­dría­mos en­ton­ces di­lu­ci­dar que la edad de oro del cir­co no es hoy, abo­ca­do a ser un se­gun­do pla­to den­tro de la om­ni­pre­sen­cia de lo ex­tra­ño en nues­tras vi­das, pe­ro sí fue en el tiem­po que va en­tre fi­na­les del XIX y prin­ci­pios del XX; el freak, el mons­truo de to­da cla­se, era en­ton­ces el es­pec­tácu­lo ma­ra­vi­llo­so que da­ba sen­ti­do al acon­te­ci­mien­to mis­mo de una proto-industria de la fas­ci­na­ción y el te­rror. Es qui­zás por eso que el tra­to que da Pilar Pedraza a es­tos nó­ma­das es­té muy ale­ja­do de las con­ven­cio­nes es­pe­cu­la­ti­vas, y com­ple­ta­men­te erró­neas, del co­mún de los mor­ta­les. Todos los mons­truos que tra­ta en su no­ve­la son hi­jos pró­di­gos de la ma­ra­vi­lla, com­ple­ta­men­te ale­ja­dos de las con­ven­cio­nes de outsi­ders im­po­si­bles de la so­cie­dad mos­trán­do­se más bien co­mo una car­ca­sa fas­ci­nan­te que es­con­de una que­ren­cia au­tén­ti­ca por ser acep­ta­dos tal cual son. Pero es­to no im­pli­ca ja­más re­nun­ciar a su sin­gu­la­ri­dad, pues sa­ben que la acep­ta­ción de­be pro­ve­nir de aque­llo de lo que son en su for­ma más pro­fun­da, he ahí que eli­gie­ran el cir­co: el me­dio cir­quen­se ni juz­ga ni con­de­na, só­lo abre las puer­tas a to­do aquel que ten­ga al­go sin­gu­lar (aun cuan­do im­pos­ta­do) por mostrar.

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