The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • La victoria pasa por ser uno con la síntesis maquínica

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    Ikaruga, de Treasure

    A pe­sar de que atri­bu­ya­mos to­do el pe­so de la cul­tu­ra hu­ma­na a la ra­zón, la reali­dad es que la in­tui­ción jue­ga un pa­pel tan de­ci­si­vo en és­ta co­mo el que se pro­du­ce por la ra­cio­na­li­za­ción de los acon­te­ci­mien­tos de lo real. Cuando ex­pre­sa­mos un pen­sa­mien­to da­do en al­gu­na for­ma cul­tu­ral da­da, sea cual sea es­ta, no te­ne­mos por qué es­tar ex­pre­san­do in­te­lec­ti­va­men­te al­go cer­te­ro en es­ta ex­pre­sión, sino que po­de­mos com­po­ner a tra­vés de és­te una cier­ta in­tui­ción in­de­fec­ti­ble a tra­vés de la cual hur­gar en un sen­ti­do que sa­be­mos ahí pe­ro no co­no­ce­mos en sí; cuan­do yo leo un tex­to pue­do en­con­trar en él re­fe­ren­cias in­te­lec­ti­vas, pro­pias de la ra­zón, que sin em­bar­go no es­tu­vie­ran en nin­gún ca­so den­tro de la in­ten­cio­na­li­dad que le es pro­pia a su au­tor: to­da for­ma cul­tu­ral tie­ne una in­tui­ción ex­pre­sa­da en la crea­ti­vi­dad, en un sub­cons­cien­te en ac­ción cons­tan­te. Es por eso que cuan­do ha­bla­mos de otras ac­ti­vi­da­des po­de­mos afir­mar a su vez que la ra­zón no jue­ga ne­ce­sa­ria­men­te un pa­pel en ellas, sien­do esa la ra­zón por la que po­dría­mos con­si­de­rar que cuan­do sal­ta­mos con Super Mario ha­cia una nue­va pla­ta­for­ma no es­ta­mos ha­cien­do un cálcu­lo ra­cio­nal de cuan­to de­be­mos sal­tar ‑por­que pa­ra ello ha­bría que ha­cer un cálcu­lo fí­si­co que se es­ca­pa de nues­tras po­si­bi­li­da­des en el instante- sino que rea­li­za­mos un sal­to in­tui­ti­vo, un sal­to de fe. Y erra­re­mos tan­to co­mo acertaremos.

    En el ca­so de los vi­deo­jue­gos de Treasure es­ta in­tui­ción es lle­va­da siem­pre con la más es­tric­ta vi­gi­lan­cia de que ja­más se so­la­pe con la ra­zón más es­tric­ta. Al po­ner­nos al fren­te de una na­ve es­pa­cial con la que li­be­rar al mun­do de una ame­na­za in­ter­pla­ne­ta­ria, nos dan dos po­si­bles fo­cos de ac­tua­ción, el po­si­ti­vo y el ne­ga­ti­vo, con los cua­les ab­sor­be­re­mos las dos cla­ses de ba­las equi­va­len­tes en un bu­llet hell im­po­si­ble; la ra­zón que im­preg­na ca­da rin­cón de Ikaruga se sos­tie­ne pre­ci­sa­men­te en su rea­li­za­ción del bi­no­mio esen­cial: ca­da uno de mis es­cu­dos me de­fien­des con­tra las ba­las de cier­ta cla­se, er­go yo ten­go que ir in­ter­cam­bián­do­lo en­tre sí; y la ra­zón lle­ga a su cul­men con la me­mo­ri­za­ción im­po­si­ble de ca­da tra­mo, con el car­to­gra­fiar de for­ma ra­di­cal ca­da ins­tan­te del jue­go en sí pa­ra sa­ber co­mo ac­tuar en la ma­yor eco­no­mía de mo­vi­mien­tos posible.

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  • En la sátira descubriréis la humanidad paródica del super-héroe

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    Nextwave, de Warren Ellis

    A pe­sar de que la pa­ro­dia es tra­ta­da de una for­ma más o me­nos sis­te­má­ti­ca, re­sal­tan­do siem­pre su im­por­tan­cia ra­di­cal co­mo mé­to­do de com­pren­sión pro­fun­da de cual­quier te­ma, la sá­ti­ra en oca­sio­nes pa­re­cer ser la her­ma­na fea de la pa­ro­dia; la sá­ti­ra tie­ne el feo ho­nor de ser con­si­de­ra­do un gé­ne­ro me­nor cuan­do es, de fac­to, an­te­rior en su pro­pó­si­to a su co­rre­la­to ma­yor, la pa­ro­dia. El ca­rác­ter exa­ge­ra­do y bru­tal de es­ta, su­ma­do a la ten­den­cia de quie­nes la cul­ti­van en con­di­men­tar­la con unas bue­nas do­sis de ata­que ha­cia aque­llo que de­di­can sus es­fuer­zos en sa­ti­ri­zar, pro­du­ce que sea un gé­ne­ro que tien­de a pro­du­cir unas in­sa­nas ur­ti­ca­rias en aque­llos in­di­vi­duos que po­dría­mos de­fi­nir con pre­ci­sión co­mo gen­te con un pa­lo me­ti­do en el cu­lo. Debido a que es­ta sub-especie de ser hu­mano abun­da de for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­ta­ble en el mun­do aca­dé­mi­co, o en cual­quie­ra que se pre­ten­da con ín­fu­las, la sá­ti­ra es vis­ta co­mo la her­ma­na me­nor de la pa­ro­dia que no es, por­que de he­cho la sá­ti­ra lle­ga has­ta don­de la pa­ro­dia no pue­de ni so­ñar: a la com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción con el ob­je­to del cual se ges­ta la sátira. 

    La fun­ción de la sá­ti­ra es de ca­ta­li­za­dor ex­tre­mo de lo que ya es en sí las co­sas, por tan­to aun cuan­do pue­de te­ner una fun­ción hu­mo­rís­ti­ca siem­pre lo es a par­tir del co­no­ci­mien­to de que só­lo es lle­var has­ta el ex­tre­mo los có­di­gos pro­pios de aque­llo que se sa­ti­ri­za. Es por ello que cuan­do Warren Ellis asu­me el man­do de los Nextwave lo ha­ce con la pers­pec­ti­va de sa­ti­ri­zar de for­ma bru­tal to­dos y ca­da uno de los super-héroes inima­gi­na­bles que se le pon­gan por de­lan­te, alu­dien­do siem­pre al ca­rác­ter ex­tre­mo que ca­rac­te­ri­za a su obra. Sólo que, en es­ta oca­sión, se le aca­ba yen­do de las ma­nos. Un di­no­sau­rio dia­blo, koa­las ase­si­nos, ro­bots sa­mu­ráis de cua­tro bra­zos o co­man­dos de ase­si­nos en tra­jes de pte­ro­dác­ti­lo; to­do es un cons­tan­te sal­to mor­tal ha­cia atrás ha­cia un sin­sen­ti­do que, sin em­bar­go, nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ló­gi­co: lo que nos mues­tra no es más que la ex­tra­po­la­ción ex­tre­ma de lo que es un có­mic en sí.

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  • El caballero de la noche es el hijo de la tierra que combate la falsedad de Dios

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    Black Metal Satanica, de Mats Lundberg

    Existen for­mas de pen­sa­mien­to, y por ex­ten­sión to­da su eje­cu­ción o con­ta­gio de las mis­mas, que son con­de­na­das ya des­de su ini­cio mis­mo co­mo de­plo­ra­bles vi­sio­nes al res­pec­to del mun­do. Una de las más cri­ti­cas, aun cuan­do qui­zás sean de las más su­ges­ti­vas y co­mu­nes a lo lar­go de to­da la his­to­ria, es la del sa­ta­nis­mo no tan­to co­mo ado­ra­ción es­tric­ta de Satán ‑lo cual es, ade­más, una ra­ra avis en es­ta cla­se de cultos- sino co­mo mé­to­do de li­be­rar­se del fé­rreo yu­go cris­tiano. A lo lar­go de to­da la his­to­ria es co­mún co­no­cer aque­la­rres y to­do ti­po de ri­tos con­si­de­ra­dos sa­tá­ni­cos que no eran más que la ado­ra­ción sis­te­má­ti­ca no de una fi­gu­ra ocul­ta en las ti­nie­blas per­pe­tra­das por una di­vi­ni­dad im­po­si­ble, sino pre­ci­sa­men­te por el dis­fru­te sin con­di­cio­nes que los re­pre­sen­tan­tes de es­ta prohi­bían sis­te­má­ti­ca­men­te a los in­di­vi­duos. Los ri­tua­les sa­tá­ni­cos del pa­sa­do más que sa­tá­ni­cos eran me­ra­men­te pa­ga­nos, re­dun­dan­do en el buen co­mer, el ero­tis­mo, el bai­le y los mis­te­rios pro­du­ci­dos por los eflu­vios de las dro­gas que pro­du­cían en su con­jun­to un éx­ta­sis tan pro­fun­do co­mo placentero.

    Por su­pues­to hoy el sa­ta­nis­mo es una re­mi­nis­cen­cia asus­ta vie­jas del pa­sa­do, de no ser por el ate­rra­dor in­flu­jo que sos­tie­ne al res­pec­to de és­te un gé­ne­ro tan apro­pia­do pa­ra el te­rror irra­cio­nal co­mo es el black me­tal. Éste ar­ti­cu­la­ría to­do su dis­cur­so a tra­vés de un sa­ta­nis­mo ilus­tra­do que de­ven­dría fi­nal­men­te en to­da cla­se de dis­cur­sos mi­sán­tro­pos que de­ven­drían de igual for­ma ya no só­lo en un de­seo de ani­qui­la­ción de to­da la hu­man­diad, sino en la obli­te­ra­ción de to­da for­ma de exis­ten­cia; la reac­ti­vi­dad que pro­yec­tan en el mun­do no es pro­pia de un pen­sa­mien­to sa­tá­ni­co, sino pre­ci­sa­men­te de un pen­sa­mien­to cris­tiano que ago­ta to­da exis­ten­cia a la pro­pia ani­qui­la­ción de es­ta. A es­te res­pec­to Black Metal Satánica es pre­ci­sa­men­te una ca­rac­te­ri­za­ción de ese sen­tir dio­ni­sia­co que en­vuel­ve el sa­ta­nis­mo, o lo se­rá al me­nos si in­ter­pre­ta­mos el black me­tal co­mo al­go que va más allá de for­ma pro­fun­da con res­pec­to de esa ac­ti­vi­dad reac­ti­va: cuan­do los blac­kers usan el sa­ta­nis­mo co­mo to­da as­pi­ra­ción úl­ti­ma no es­tán ha­cien­do una pre­ten­sión de agre­dir la idea de Dios por opo­si­ción en su ri­val, sino que pre­ten­den en­sal­zar lo des­truc­ti­va que es to­da pers­pec­ti­va cris­tia­na ‑ya sea de Dios o de Satán, pues ser sa­tá­ni­co im­pli­ca de fac­to se cristiano- en el mundo.

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  • El circo es el no-lugar donde la singularidad del hombre es la norma de existencia

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    Lucifer Circus, de Pilar Pedraza

    Cualquier acer­ca­mien­to ha­cia la fi­gu­ra del cir­co y to­do lo que en él con­vi­ven es­tá mi­ti­fi­ca­da por la idea de su do­ble con­di­ción de apes­ta­do pa­ra la so­cie­dad: erran­te y es­pec­ta­cu­lar. El pri­me­ro de ellos es evi­den­te, pues en tan­to el se­den­ta­ris­mo hi­zo de nues­tras so­cie­da­des un cons­tan­te de­ve­nir en la se­gu­ri­dad del lu­gar que se con­si­de­ra ho­gar co­mo la­zo fi­jo a un pun­to es­pe­cí­fi­co de la tie­rra, cual­quier idea de la gen­te que vi­ve vo­lun­ta­ria­men­te en un cons­tan­te exi­lio es abra­za­da por la sos­pe­cha del que no en­cuen­tra su ho­gar en lu­gar al­guno ‑sos­pe­cha le­gí­ti­ma ya que, si­guien­do a Deleuze, ese no­ma­dis­mo es el que per­mi­te com­ba­tir los flu­jos es­tan­ca­dos del de­seo. Pero aun­que el ám­bi­to del no­ma­dis­mo ya es pro­fun­da­men­te des­pre­cia­do por los se­den­ta­rios ha­bi­tan­tes de las ciu­da­des, es apre­cia­do en es­tas mis­te­rio­sas fi­gu­ras pre­ci­sa­men­te por man­te­ner­les ale­ja­dos en la sos­pe­cha pro­fun­da que sus­ci­ta que só­lo vi­van pa­ra el es­pec­tácu­lo. Nada de lo que ha­cen es un tra­ba­jo, no crean o pro­du­cen he­chos fác­ti­cos con­su­mi­bles reales más allá de un en­tre­te­ni­mien­to efí­me­ro que pa­re­ce sus­ci­ta­do por la pe­cu­lia­ri­dad in­na­ta y no el pro­ce­so ac­ti­vo de su bús­que­da; el des­pre­cio al cir­co es par­te inhe­ren­te de la vi­sión de sus ha­bi­tan­tes co­mo freaks que ex­plo­tan sus ra­re­zas par­ti­cu­la­res pa­ra elu­dir la exis­ten­cia nor­ma­li­za­da de las personas. 

    Siguiendo es­ta idea po­dría­mos en­ton­ces di­lu­ci­dar que la edad de oro del cir­co no es hoy, abo­ca­do a ser un se­gun­do pla­to den­tro de la om­ni­pre­sen­cia de lo ex­tra­ño en nues­tras vi­das, pe­ro sí fue en el tiem­po que va en­tre fi­na­les del XIX y prin­ci­pios del XX; el freak, el mons­truo de to­da cla­se, era en­ton­ces el es­pec­tácu­lo ma­ra­vi­llo­so que da­ba sen­ti­do al acon­te­ci­mien­to mis­mo de una proto-industria de la fas­ci­na­ción y el te­rror. Es qui­zás por eso que el tra­to que da Pilar Pedraza a es­tos nó­ma­das es­té muy ale­ja­do de las con­ven­cio­nes es­pe­cu­la­ti­vas, y com­ple­ta­men­te erró­neas, del co­mún de los mor­ta­les. Todos los mons­truos que tra­ta en su no­ve­la son hi­jos pró­di­gos de la ma­ra­vi­lla, com­ple­ta­men­te ale­ja­dos de las con­ven­cio­nes de outsi­ders im­po­si­bles de la so­cie­dad mos­trán­do­se más bien co­mo una car­ca­sa fas­ci­nan­te que es­con­de una que­ren­cia au­tén­ti­ca por ser acep­ta­dos tal cual son. Pero es­to no im­pli­ca ja­más re­nun­ciar a su sin­gu­la­ri­dad, pues sa­ben que la acep­ta­ción de­be pro­ve­nir de aque­llo de lo que son en su for­ma más pro­fun­da, he ahí que eli­gie­ran el cir­co: el me­dio cir­quen­se ni juz­ga ni con­de­na, só­lo abre las puer­tas a to­do aquel que ten­ga al­go sin­gu­lar (aun cuan­do im­pos­ta­do) por mostrar.

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  • La atmósfera de la representación es el afuera de su sentido profundo

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    …die as­che ei­nes le­bens, de Wigrid

    Quizás una de las pe­cu­lia­ri­da­des más di­fi­ci­les de abor­dar al res­pec­to de la mú­si­ca, pe­ro qui­zás de for­ma par­ti­cu­lar en el black me­tal por la dis­tor­sión co­mu­ni­ca­ti­va que ha su­fri­do su men­sa­je, es el acon­te­ci­mien­to mis­mo que se ocul­ta de­trás de su pro­pia re­pre­sen­ta­ción: no hay na­da en la mú­si­ca que no nos re­mi­ta cons­tan­te­men­te ha­cia un al­go que es­tá más allá del sen­ti­do mis­mo; la mú­si­ca, ne­ce­sa­ria­men­te, es la ex­pre­sión fác­ti­ca de un dis­cur­so ar­ti­cu­la­do a tra­vés de su for­ma mis­ma. ¿Qué sig­ni­fi­ca es­to? Que aun cuan­do la le­tra pue­de ser una in­tere­san­te de­ter­mi­na­ción al res­pec­to de la sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da de la mú­si­ca, aun cuan­do pre­ci­sa­men­te pe­ca de ser la más ob­via, só­lo cuan­do es­ta sig­ni­fi­ca­ción se plas­ma en el sen­ti­do mis­mo que se do­ta a tra­vés de la for­ma en sí de una can­ción da­da es­ta nos es­tá trans­mi­tien­do por sí mis­ma un men­sa­je pro­pio. A par­tir de aquí ca­bría en­ten­der que la im­por­tan­cia ca­pi­tal del dis­cur­so es­tá me­dia­do per sé no por el ele­men­to discursivo-lingüístico ‑aun­que, co­mo siem­pre re­cal­co, sí tie­ne un efec­to por sí mis­mo so­bre el conjunto- sino por la es­truc­tu­ra lin­güís­ti­ca pro­pia del so­ni­do que se asu­me co­mo ro­pa­jes de es­ti­lo de la can­ción misma. 

    A par­tir de es­ta lec­tu­ra po­dría­mos en­ten­der que Wigrid, pro­yec­to de black me­tal de tin­tes más at­mos­fé­ri­cos del ger­mano Ulfhedni, es una suer­te de ejer­ci­cio que só­lo nos es me­dia­do en su com­pren­sión a tra­vés del sig­ni­fi­ca­do cons­truí­do a tra­vés de la at­mós­fe­ra mú­si­ca que el im­po­ne ‑en pri­mer lu­gar por­que no en­ten­de­mos ale­mán y es di­fi­cil se­guir los gri­tos gu­tu­ra­les que emi­te, pe­ro tam­bién por­que la mú­si­ca cons­tru­ye el pai­sa­je en sí mis­mo. En ese sen­ti­do se­ría un digno he­re­de­ro de Burzum, el otro gran gru­po que cons­tru­yó to­da la sig­ni­fi­ca­ción pro­pia del black me­tal a tra­vés de la evo­ca­ción os­cu­ra am­bien­tal; el in­te­rés que nos sus­ci­ta és­te tra­ba­jo es por su ca­pa­ci­dad de cons­truir un dis­cur­so evo­ca­ti­vo pro­pio no con pa­la­bras, sino con el so­ni­do mis­mo. No ne­ce­si­ta­mos sa­ber que el dis­co es un via­je con­cep­tual ha­cia los abis­mos os­cu­ros del mun­do, por­que de he­cho esa es la im­pre­sión exac­ta que nos im­pri­me la es­cu­cha del dis­co. No hay dis­cur­so que nos in­di­que que te­ne­mos que bus­car, es la evo­ca­ción mis­ma la que se nos im­po­ne co­mo una reali­dad pre­sen­te a tra­vés de su mos­trar­se co­mo un pai­sa­je ní­ti­do de lo in­si­nua­do (mu­si­cal­men­te) en nues­tra mente. 

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